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Tsongkhapa, fundador de la escuela Gelug

Tsongkhapa Lobsang Dragpa (1357–1419) fue un erudito tibetano, reformador monástico y fundador de la tradición Gelug («Escuela de los Virtuosos»), que desde el siglo XVII representa la corriente religiosa y políticamente dominante en el budismo tibetano.

De esta escuela surgió el linaje de los Dalái Lamas y los Panchen Lamas. Tsongkhapa es considerado uno de los sistematizadores más destacados de la historia del budismo tibetano, y marcó la tradición escolástica mediante su extensa obra y la fundación del monasterio de Ganden.

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Índice de contenidos

Tsongkhapa - Götter aus der Tibet-Tradition, historisch-illustrativ

Trayectoria vital y biografía

Tsongkhapa nació en la región del este de Tíbet conocida como Amdo, en el actual Qinghai. Su lugar de nacimiento se identifica con Tsongkha, lo que le valió el sobrenombre de «el hombre de Tsongkha». Sus primeros estudios religiosos los realizó en un monasterio cercano perteneciente a los linajes Nyingma y Kadampa.

A los 16 años viajó al Tíbet central para estudiar en los grandes monasterios de Sangphu y Nethang. Durante las tres décadas siguientes se desplazó entre varios monasterios y aprendió de maestros de todas las tradiciones importantes de la época.

Robert Thurman trazó detalladamente el itinerario vital de Tsongkhapa en «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) y demostró que su política educativa apuntaba conscientemente a la integración de todas las tradiciones de estudio de su tiempo.

Su maestro más importante en los estudios de Sutrafue Drakpa Gyaltsen; para los estudios tántricos fueron sobre todo Khedrup Je y Gyaltsab Je. Otro maestro relevante fue el maestro Sakya Rendawa Shyönnu Lodrö, quien lo formó especialmente en filosofía Madhyamaka. Esta amplia base formativa marcó el perfil posterior de la escuela Gelug.

Programa religioso-filosófico

El programa filosófico de Tsongkhapa apuntaba a una rigurosa unificación de la erudita tradición de los Sutray la práctica tántrica.

Insistió en que ambos caminos debían recorrerse en un orden establecido: primero los fundamentos de la regla monástica (Vinaya), luego la filosofía sistemática de los Sutrasegún los criterios Madhyamaka y Pramana, y finalmente las iniciaciones y prácticas tántricas. Esta gradación se convirtió en la base de la reforma de estudios Gelug y en la norma de la formación monástica tibetana posterior.

Su obra más importante es el «Lam Rim Chenmo», el «Gran tratado sobre el camino gradual hacia la iluminación», concluido en 1402, que presenta el camino espiritual de un Bodhisattva en tres etapas (motivación pequeña, mediana y superior).

Donald Lopez y Joshua Cutler han traducido la obra al inglés en varios volúmenes y han explicado sus presupuestos filosóficos. Se considera el libro de texto central de la tradición Gelug y hasta hoy se memoriza y comenta en los monasterios.

Interpretación Madhyamaka

En el ámbito filosófico, Tsongkhapa es conocido principalmente por su interpretación de la escuela Madhyamaka de Nagarjuna. Defendió una posición denominada «prasangika-madhyamaka», que rechazaba toda afirmación sobre la realidad última y desarrollaba de manera consecuentemente dialéctica la doctrina del «vacío» (śūnyatā).

Su obra principal en este campo es la «Claridad de los pensamientos» («dgongs pa rab gsal»), en la que recibió la tradición comentarial del madhyamika indio Candrakirti y la defendió frente a interpretaciones divergentes.

José Cabezón mostró en «A Dose of Emptiness» (1992) que la comprensión del Madhyamaka de Tsongkhapa difería de lecturas tibetanas anteriores en puntos decisivos. En particular, rechazó la idea de que el vacío pudiera entenderse como un absoluto propio, determinable de manera positiva.

Esta posición suscitó la oposición de las escuelas Nyingma y Sakya, cuyos representantes le reprocharon una negatividad excesivamente estricta. La «disputa sobre el vacío» que esto desencadenó marcó la filosofía tibetana durante varios siglos.

Obras tántricas

Además de los estudios sobre los Sutra, Tsongkhapa fue un destacado erudito y practicante de los yogas tántricos superiores. Su obra «sngags rim chen mo» («Gran tratado de los mantras», 1405) es el contrapunto tántrico del «Lam Rim Chenmo».

Clasifica las prácticas tántricas en cuatro categorías (Kriya-, Carya-, Yoga-, Anuttarayoga-Tantra) e indica para cada una los requisitos previos, los métodos y los resultados. Esta ordenación sistemática se convirtió en la base de la formación tántrica Gelug.

Tsongkhapa fue además un importante comentarista del Guhyasamaja-Tantra, que consideraba el Anuttarayoga-Tantra central. El Chakrasamvara-Tantra y el Yamantaka-Tantra fueron también campos de su intensa actividad comentarial. Christian Wedemeyer ha mostrado en sus estudios sobre Aryadeva y Candrakirti cómo Tsongkhapa unió la tradición tántrica con la filosofía Madhyamaka en una concepción global unitaria.

Fundación del monasterio de Ganden y la gran oración

En el año 1409, Tsongkhapa inauguró el «Monlam Chenmo», la «Gran Oraciónde Lhasa», una festividad monástica de 21 días que se celebraba anualmente en el Año Nuevo tibetano y reunía a miles de monjes y laicos.

Esta festividad estableció el movimiento reformador de Tsongkhapa como una presencia visible en la vida religiosa del Tíbet. Ese mismo año fundó el monasterio de Ganden en una montaña al este de Lhasa, que se convirtió en el monasterio madre de la tradición Gelug.

Pocos años después siguieron las fundaciones de Drepung (1416, por Jamyang Choje, discípulo de Tsongkhapa) y de Sera (1419, por Sakya Yeshe, también discípulo suyo). Estos tres monasterios, los «tres asientos de la erudición», crecieron hasta convertirse en los complejos monásticos más grandes del budismo tibetano y albergaron en su época de esplendor varios miles de monjes cada uno.

Per Sørensen mostró en sus trabajos sobre la historia monástica tibetana que la oleada fundacional de la escuela Gelug en el siglo XV temprano trajo consigo una transformación económica y política del Tíbet central.

Reforma de la orden monástica

Tsongkhapa otorgaba especial importancia al cumplimiento estricto del Vinaya, la regla monástica. Criticó la mezcla de regla monástica y práctica tántrica que era habitual en su época e insistió en que los monjes debían vivir en celibato y respetar las normas alimentarias tradicionales.

Esta severidad le valió el sobrenombre de «el segundo Buda» («sangs rgyas gnyis pa»), que hasta hoy se emplea en la tradición Gelug.

La reforma afectó también al ordenamiento de los estudios. Tsongkhapa introdujo un ciclo fijo de materias principales: Vinaya, Abhidharma, Pramana, Madhyamaka y Prajnaparamita. Cada materia duraba varios años y se concluía mediante disputaciones y exámenes.

El sistema de «exámenes Geshe» que puso en marcha condujo finalmente al «Geshe Lharampa», el grado académico más alto de la escuela Gelug. Donald Lopez analizó la relevancia epistémica e institucional de esta reforma en «The Madman’s Middle Way» (2006).

Muerte y vida póstuma

Tsongkhapa falleció en el año 1419 en el monasterio de Ganden. Su cuerpo embalsamado fue conservado allí en una stupa y fue considerado uno de los lugares de peregrinación más importantes del budismo tibetano hasta la destrucción del monasterio durante la Revolución Cultural.

Su obra fue reunida en 18 volúmenes y publicada en el siglo XVII como corpus cerrado en la célebre edición de Lhasa. En los siglos siguientes, numerosos eruditos comentaron sus trabajos; solo el «Lam Rim Chenmo» ha generado más de 100 comentarios tibetanos.

El día de Tsongkhapa, el día 25 del décimo mes tibetano, se celebra hasta hoy como «Ganden Ngamchö» con grandes festividades de lámparas de mantequilla. En el budismo tibetano moderno, su figura no se limita a la escuela Gelug; también en otras tradiciones es apreciado como erudito destacado, incluso donde se rechazan sus posiciones filosóficas.

Geoffrey Samuel ha señalado que Tsongkhapa ocupa como figura institucional clave del budismo tibetano una posición igualmente fundamental a la de Tomás de Aquino en la tradición católica o la de Maimónides en el judaísmo rabínico.

Recepción internacional

En la tibetología occidental y la ciencia de las religiones, Tsongkhapa ha sido investigado intensamente desde los trabajos de Giuseppe Tucci en la primera mitad del siglo XX.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón y Jan-Ulrich Sobisch han elaborado su obra en varios estudios fundamentales. El «Lam Rim Chenmo» de Tsongkhapa está hoy disponible en traducción inglesa completa, y textos tántricos seleccionados son accesibles en ediciones críticas.

En el exilio tibetano moderno, Tsongkhapa sirve como figura de identificación de la tradición Gelug y como garante de la continuidad institucional. El 14.º Dalái Lama Tenzin Gyatso ha subrayado en numerosas conferencias y libros, especialmente en sus comentarios al «Lam Rim Chenmo», la actualidad de Tsongkhapa para la práctica budista contemporánea.

Fuera de la recepción específicamente budista, Tsongkhapa ha sido recibido en la filosofía académica europea y americana como uno de los sistematizadores no occidentales más relevantes.

Corpus de escritos e historia editorial

El «gsung ‘bum» («Obras completas») de Tsongkhapa comprende, en la edición tradicional de Tashilhunpo, dieciocho volúmenes que contienen aproximadamente 210 obras independientes y cartas.

Junto al «Lamrim Chenmo» («Gran camino gradual hacia la iluminación», 1402) y al «Ngakrim Chenmo» («Gran camino gradual del Mantra», 1405), figuran entre los textos de mayor influencia el «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Esencia de la distinción entre lo provisional y lo definitivo», 1408), el «Rigs pa’i rgya mtsho» («Océano de la argumentación», comentario a la Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna) y el «Lhag mthong chen mo» (escrito mediador sobre la visión cabal, extraído del Lamrim Chenmo).

Robert A. F. Thurman presentó en «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton 1984) una traducción inglesa completa del «Drang-nges legs-bshad snying-po» con un extenso aparato de historia de las religiones; José Ignacio Cabezón realizó en «A Dose of Emptiness» (Albany 1992) una traducción del comentario de mKhas-grub-rje a la doctrina Madhyamaka de Tsongkhapa.

La edición crítica de las obras de Tsongkhapa ha avanzado considerablemente en las últimas décadas gracias a la «Sera Jey Library» y al «Tibetan Buddhist Resource Center» (TBRC, proyecto de digitalización de E. Gene Smith desde 1999).

Donald S. Lopez Jr. mostró en «The Madman’s Middle Way» (Chicago 2006) y en sus ensayos sobre la hermenéutica Gelug que la técnica de comentario de Tsongkhapa era metodológicamente innovadora: combinó el estilo Prasaṅgika indio de Candrakīrti con un análisis epistemológico detallado según Dharmakīrti, creando así un híbrido que marcó la escolástica Gelug posterior hasta el siglo XX.

La controversia en torno al debate «svatantra»

Una de las controversias doctrinales centrales que Tsongkhapa introdujo en la historia intelectual tibetana concierne a la cuestión de si en el Madhyamaka son admisibles fundamentos lógicos independientes (svatantra-anumāna, tib. «rang rgyud») o si solo pueden emplearse argumentos por consecuencia (prasaṅga). Tsongkhapa se posicionó estrictamente como Prasaṅgika en la línea de Buddhapālita y Candrakīrti, frente a la posición de Bhāvaviveka, leída como svatantrika.

Este posicionamiento está desarrollado en el «Lhag mthong chen mo» y en el «Rigs pa’i rgya mtsho». Las escuelas posteriores reaccionaron de manera diversa: los maestros Sakya Gorampa Sonam Senge (1429–1489) y Shakya Chogden (1428–1507) contradijeron a Tsongkhapa con contundencia, dando lugar al debate filosófico interno tibetano más importante de los siglos XV y XVI.

Cabezón y Geshe Lobsang Dargyay reconstruyeron en varios ensayos, reunidos en «Scholasticism» (Albany 1998), las líneas argumentativas de este debate. José Cabezón tradujo en «Freedom from Extremes» (Somerville 2007) la obra principal de Gorampa «lTa ba’i shan ‘byed» («Distinción de las visiones») y la comparó con la posición de Tsongkhapa.

Janet Gyatso mostró en el «Journal of the International Association of Buddhist Studies» (vol. 27, 2004) que el debate no permaneció puramente académico, sino que hasta el siglo XVII estuvo vinculado a consecuencias políticas para la posición de los distintos centros monásticos.

Relación con la tradición Bön y con las escuelas más antiguas

El programa de reforma de Tsongkhapa no fue una ruptura completa con la religiosidad tibetana existente, sino una reordenación dentro del marco de las tradiciones vigentes.

Incorporó elementos esenciales de la escuela Kadampa, que en el siglo XI se remontaba al maestro indio Atisha, y los integró en una concepción filosófica y tántrica ampliada. Con respecto a la religión Bön, la tradición tibetana prebudista, mantuvo una distancia explícita sin perseguir a sus representantes.

También hacia los Nyingma-pa y Kagyü-pa, que preservaban numerosas líneas tántricas de maestros indios y tibetanos más antiguos, no ejerció hostilidad política. La polarización posterior entre las tradiciones Gelug y Nyingma-pa o

Kagyü-pa es más bien consecuencia de los conflictos políticos del siglo XVII y no el legado propio de Tsongkhapa. Klaus-Dieter Mathes ha subrayado esta distinción en reiteradas ocasiones en sus estudios sobre la historia del budismo tibetano.