त्सोंगखापा, गेलुग विद्यालय के संस्थापक
लेखक: Ralf Ittermann · अंतिम जाँच:
त्सोंगखापा लोबसांग दगपा (1357 से 1419) एक तिब्बती विद्वान, मठ-सुधारक और गेलुग परंपरा के संस्थापक थे, जिसे “सद्गुणियों का विद्यालय” भी कहा जाता है। यह परंपरा 17वीं शताब्दी से तिब्बती बौद्ध धर्म में धार्मिक और राजनीतिक दृष्टि से प्रभुत्वशाली धारा रही है।
इसी विद्यालय से दलाई लामाओं और पंचेन लामाओं की परंपरा का उद्भव हुआ। त्सोंगखापा तिब्बती बौद्ध धर्म के इतिहास के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण व्यवस्थापकों में गिने जाते हैं और उन्होंने अपने विस्तृत कृतित्व तथा गान्देन मठ की स्थापना के माध्यम से विद्वत्-परंपरा को गहराई से प्रभावित किया।
संक्षिप्त परिचय: त्सोंगखापा
त्सोंगखापा: प्रमुख पक्षों का एक नज़र में अवलोकन।
तिब्बती विद्वान और मठ-सुधारक (1357 से 1419), आज के छिंगहाई में अमदो में जन्मे, गेलुग परंपरा के संस्थापक। इसी से दलाई लामाओं और पंचेन लामाओं की परंपरा निकली। उन्होंने उस समय की सभी महत्त्वपूर्ण परंपराओं के गुरुओं से शिक्षा ली।
त्सोंगखापा ने सूत्रों की विद्वत् परंपरा को तांत्रिक साधना के साथ निश्चित क्रम में जोड़ा: पहले विनय, फिर दर्शन, अंत में तंत्र। उनका “लम रिम छेन मो” (1402) बोधिसत्त्व के मार्ग को तीन चरणों में प्रस्तुत करता है। उन्होंने “गेशे-परीक्षाओं” की प्रणाली शुरू की और भिक्षु-नियम के कठोर पालन पर बल दिया।
उनका दिन, तिब्बती कैलेंडर के 10वें महीने का 25वाँ दिन, “गांदेन न्गाम्छो” के रूप में मक्खन के दीपकों के बड़े उत्सवों के साथ मनाया जाता है। 1409 में उन्होंने “मोनलम छेन मो” की शुरुआत की, तिब्बती नववर्ष पर 21 दिनों का मठ-उत्सव, और गांदेन मठ की स्थापना की। वहाँ उनका शव एक स्तूप में रखा था, जो सांस्कृतिक क्रांति तक एक महत्त्वपूर्ण तीर्थ-स्थल था।
जेफ़्री सैमुअल त्सोंगखापा को तिब्बती बौद्ध धर्म की संस्थागत कुंजी-आकृति के रूप में कैथोलिक परंपरा के थॉमस एक्विनास और रब्बीनी यहूदी धर्म के माइमोनिडीज़ के बराबर रखते हैं। यूरोपीय और अमेरिकी दर्शन में उन्हें सबसे महत्त्वपूर्ण गैर-पश्चिमी व्यवस्थाकारों में से एक माना जाता है।
जीवन-परिचय एवं जीवनी
त्सोंगखापा का जन्म तिब्बत के पूर्वी क्षेत्र अम्दो में हुआ था, जो आज के किंगहाई में स्थित है। उनके जन्मस्थान की पहचान त्सोंगखा से की जाती है, जिसने उन्हें “त्सोंगखा के पुरुष” की उपाधि दिलाई। उन्होंने अपनी प्रारंभिक धार्मिक शिक्षा एक निकटवर्ती मठ में ग्रहण की, जो न्यिंगमा और कदम्पा परंपराओं से संबद्ध था।
16 वर्ष की आयु में वे केंद्रीय तिब्बत की यात्रा पर गए, जहाँ उन्होंने सांगफु और नेथांग के महान मठों में अध्ययन किया। अगले तीन दशकों में वे अनेक मठों के बीच भ्रमण करते रहे और तत्कालीन सभी प्रमुख परंपराओं के आचार्यों से शिक्षा ग्रहण की।
रॉबर्ट थर्मन ने “Life and Teachings of Tsong Khapa” (1982) में त्सोंगखापा के जीवन पथ का विस्तृत विवरण प्रस्तुत किया है और दर्शाया है कि उनकी शैक्षणिक नीति सचेत रूप से तत्कालीन सभी अध्ययन परंपराओं के एकीकरण पर लक्षित थी।
उनके सबसे महत्वपूर्ण आचार्य सूत्र-अध्ययन के लिए द्राकपा ग्यालत्सेन थे, उनके सबसे प्रमुख शिष्य खेद्रुप जे और ग्यालत्साब जे थे। एक अन्य महत्वपूर्ण आचार्य साक्य परंपरा के गुरु रेन्दावा शोन्नु लोद्रो थे, जिन्होंने उन्हें विशेष रूप से माध्यमक दर्शन में शिक्षित किया। इस व्यापक शैक्षणिक आधार ने गेलुग विद्यालय की परवर्ती रूपरेखा को निर्धारित किया।
धार्मिक-दार्शनिक कार्यक्रम
त्सोंगखापा का दार्शनिक कार्यक्रम विद्वत् सूत्र-परंपरा और तांत्रिक अभ्यास के कठोर समन्वय पर केंद्रित था।
उन्होंने आग्रह किया कि दोनों मार्गों को एक क्रमबद्ध अनुक्रम में अपनाया जाए: पहले मठ-नियम (विनय) की आधारशिला, फिर माध्यमक और प्रमाण के मानदंडों के अनुसार व्यवस्थित सूत्र-दर्शन, और अंत में तांत्रिक दीक्षाएँ और अभ्यास। इस क्रम-विन्यास ने गेलुग अध्ययन-सुधार का आधार और परवर्ती तिब्बती मठ-शिक्षा का प्रतिमान स्थापित किया।
उनका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण ग्रंथ “लाम रिम छेनमो” है, जिसका अर्थ है “बोधि के सोपानमार्ग का महाग्रंथ”, जो 1402 में पूर्ण हुआ। यह ग्रंथ एक बोधिसत्त्व के आध्यात्मिक मार्ग को तीन स्तरों में प्रस्तुत करता है: अल्प, मध्यम और उच्च अभिप्रेरणा।
Joshua Cutler और Guy Newland ने अनुवाद-समिति के संपादकों के रूप में इस ग्रंथ का कई खंडों में अंग्रेजी अनुवाद किया और इसकी दार्शनिक पूर्व-मान्यताओं की व्याख्या की। यह गेलुग परंपरा की केंद्रीय पाठ्यपुस्तक मानी जाती है और आज भी मठों में कंठस्थ और टीकाबद्ध की जाती है।
माध्यमक-व्याख्या
दार्शनिक क्षेत्र में त्सोंगखापा मुख्यतः नागार्जुन के माध्यमक विद्यालय की अपनी व्याख्या के लिए प्रसिद्ध हैं। उन्होंने तथाकथित “प्रसंगिक-माध्यमक” (prasangika-madhyamaka) दृष्टिकोण का प्रतिपादन किया, जो परम सत्ता के विषय में समस्त सकारात्मक कथनों को अस्वीकार करता है और “शून्यता” (śūnyatā) की शिक्षा को सुसंगत द्वंद्वात्मक पद्धति से विकसित करता है।
इस क्षेत्र में उनका प्रमुख ग्रंथ “ध्गोंग्स पा रब ग्साल” (“विचारों की स्पष्टता”) है, जिसमें उन्होंने भारतीय माध्यमिक चंद्रकीर्ति की टीका-परंपरा को ग्रहण किया और विरोधी व्याख्याओं के विरुद्ध उसका बचाव किया।
José Cabezón ने “A Dose of Emptiness” (1992) में दर्शाया कि त्सोंगखापा का माध्यमक-बोध पूर्ववर्ती तिब्बती पाठों से निर्णायक बिंदुओं पर भिन्न था। विशेष रूप से उन्होंने इस धारणा को अस्वीकार किया कि शून्यता को एक स्वतंत्र, सकारात्मक रूप से निर्धारणीय परम सत्ता के रूप में समझा जा सकता है।
इस दृष्टिकोण ने न्यिंगमा और साक्य विद्यालयों में विरोध उत्पन्न किया, जिनके प्रतिनिधियों ने उन पर अत्यधिक नकारात्मकता का आरोप लगाया। इससे जन्मे “शून्यता-विवाद” ने तिब्बती दर्शन को कई शताब्दियों तक प्रभावित किया।
तांत्रिक रचनाएँ
सूत्र-अध्ययन के साथ-साथ त्सोंगखापा उच्चतम तांत्रिक योगों के एक महत्त्वपूर्ण विद्वान और साधक भी थे। उनका ग्रंथ “स्ङ्गाग्स रिम छेन मो” (“मंत्रों के सोपानमार्ग का महाग्रंथ”, 1405) “लाम रिम छेनमो” का तांत्रिक समकक्ष है।
यह तांत्रिक अभ्यासों को चार वर्गों में वर्गीकृत करता है: क्रिया-, चर्या-, योग- और अनुत्तरयोग-तंत्र। प्रत्येक के लिए इसमें पूर्व-आवश्यकताएँ, विधियाँ और परिणाम निर्दिष्ट हैं। इस व्यवस्थित क्रम ने गेलुग तंत्र-शिक्षा का आधार प्रदान किया।
त्सोंगखापा गुह्यसमाज-तंत्र के एक प्रमुख टीकाकार भी थे, जिसे वे सर्वोच्च अनुत्तरयोग-तंत्र मानते थे। चक्रसंवर- और यमांतक-तंत्र भी उनकी गहन टीका-गतिविधि के क्षेत्र रहे। Christian Wedemeyer ने आर्यदेव और चंद्रकीर्ति पर अपने अध्ययनों में दर्शाया है कि त्सोंगखापा ने तंत्र-परंपरा को माध्यमक-दर्शन के साथ मिलाकर एक एकीकृत समग्र अवधारणा का निर्माण किया।
गान्देन मठ की स्थापना और महान प्रार्थना-उत्सव
सन् 1409 में त्सोंगखापा ने “मोनलम छेनमो”, अर्थात् “ल्हासा की महान प्रार्थना“, का आयोजन किया। यह 21 दिवसीय मठोत्सव प्रतिवर्ष तिब्बती नववर्ष पर आयोजित होता था और हजारों भिक्षुओं तथा गृहस्थों को एकत्र करता था।
इस उत्सव ने त्सोंगखापा के सुधार-आंदोलन को तिब्बत के धार्मिक जीवन में एक दृश्यमान शक्ति के रूप में स्थापित किया। उसी वर्ष उन्होंने ल्हासा के पूर्व में एक पर्वत पर गान्देन मठ की नींव रखी, जो गेलुग परंपरा का मूल मठ बना।
कुछ वर्षों बाद द्रेपुंग (1416, त्सोंगखापा के शिष्य जम्यांग छोजे द्वारा) और सेरा (1419, शिष्य साक्य येशे द्वारा) की स्थापना हुई। ये तीन मठ, जिन्हें “विद्वत्ता के तीन आसन” कहा जाता है, तिब्बती बौद्ध धर्म के सर्वाधिक विशाल मठ-परिसरों के रूप में विकसित हुए और अपने उत्कर्ष काल में प्रत्येक में कई हजार भिक्षु निवास करते थे।
Per Sørensen ने तिब्बती मठ-इतिहास पर अपने शोधों में दर्शाया है कि 15वीं शताब्दी के प्रारंभ में गेलुग विद्यालय की स्थापना-लहर मध्य तिब्बत के आर्थिक और राजनीतिक पुनर्गठन को साथ लेकर आई।
मठ-व्यवस्था का सुधार
त्सोंगखापा ने विनय, अर्थात् भिक्षु-नियमावली, के कठोर पालन पर विशेष बल दिया। उन्होंने अपने काल में प्रचलित मठ-नियम और तांत्रिक अभ्यास के मिश्रण की आलोचना की और आग्रह किया कि भिक्षु ब्रह्मचर्य का पालन करें और पारंपरिक आहार-नियमों का अनुसरण करें।
इस कठोरता ने उन्हें “द्वितीय बुद्ध” (“संग्स र्ग्यस ग्न्यिस पा”) का बिरुद दिलाया, जो आज भी गेलुग परंपरा में प्रयुक्त होता है।
इस सुधार ने अध्ययन-व्यवस्था को भी प्रभावित किया। त्सोंगखापा ने मुख्य अध्ययनों का एक निश्चित चक्र निर्धारित किया: विनय, अभिधर्म, प्रमाण, माध्यमक और प्रज्ञापारमिता। प्रत्येक अध्ययन कई वर्षों तक चलता था और शास्त्रार्थ तथा परीक्षाओं के माध्यम से पूर्ण होता था।
उनके द्वारा स्थापित “गेशे-परीक्षा” प्रणाली अंततः “गेशे ल्हारम्पा” की उपाधि तक पहुँची, जो गेलुग विद्यालय की सर्वोच्च शैक्षणिक उपाधि है। इस सुधार का ज्ञानमीमांसीय और संस्थागत महत्त्व गेलुग-शोध का विषय है।
मृत्यु एवं परवर्ती प्रभाव
त्सोंगखापा का देहावसान 1419 में गान्देन मठ में हुआ। उनके परिरक्षित पार्थिव शरीर को वहाँ एक स्तूप में सुरक्षित रखा गया और सांस्कृतिक क्रांति में मठ के विनाश तक यह तिब्बती बौद्ध धर्म के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थलों में से एक माना जाता था। उनकी रचनाएँ 18 खंडों में संकलित की गईं और 17वीं शताब्दी में प्रसिद्ध ल्हासा संस्करण के रूप में एक सुसंबद्ध संग्रह के रूप में प्रकाशित हुईं। परवर्ती शताब्दियों में अनेक विद्वानों ने उनकी कृतियों पर टीकाएँ लिखीं; अकेले “लाम रिम छेनमो” पर 100 से अधिक तिब्बती टीकाएँ रची गई हैं।
त्सोंगखापा का दिन, तिब्बती दसवें माह का 25वाँ दिन, आज भी “गान्देन ङम्छो” के रूप में विशाल माखन-दीप महोत्सव के साथ मनाया जाता है। आधुनिक तिब्बती बौद्ध धर्म में उनकी छवि केवल गेलुग विद्यालय तक सीमित नहीं है; अन्य परंपराओं में भी उन्हें एक महत्त्वपूर्ण विद्वान के रूप में सम्मान दिया जाता है, यहाँ तक कि वहाँ भी जहाँ उनके दार्शनिक मत अस्वीकृत हैं।
Geoffrey Samuel ने इस ओर ध्यान दिलाया है कि त्सोंगखापा तिब्बती बौद्ध धर्म की एक संस्थागत केंद्रीय विभूति के रूप में वैसी ही मूलभूत स्थिति रखते हैं जैसी कैथोलिक परंपरा में थॉमस एक्विनास या रब्बाईनिक यहूदी धर्म में मैमोनिडीज़ की है।
अंतरराष्ट्रीय स्वीकृति एवं शोध
पाश्चात्य तिब्बत-विज्ञान और धर्म-विज्ञान में त्सोंगखापा पर 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में Giuseppe Tucci के कार्यों से ही गहन शोध होता आ रहा है।
David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón और Jan-Ulrich Sobisch ने अनेक मूलभूत अध्ययनों में उनकी कृतियों का विश्लेषण किया है। त्सोंगखापा का “लाम रिम छेनमो” आज पूर्णतः अंग्रेजी अनुवाद में उपलब्ध है और चयनित तांत्रिक ग्रंथ समालोचनात्मक संस्करणों में सुलभ हैं।
आधुनिक तिब्बती निर्वासन-समुदाय में त्सोंगखापा गेलुग परंपरा की पहचान-प्रतीक और संस्थागत निरंतरता के प्रतिभू के रूप में कार्य करते हैं। 14वें दलाई लामा तेन्ज़िन ग्यात्सो ने अनेक व्याख्यानों और पुस्तकों में, विशेषतः “लाम रिम छेनमो” पर अपनी टीकाओं में, समकालीन बौद्ध अभ्यास के लिए त्सोंगखापा की प्रासंगिकता को रेखांकित किया है।
विशिष्ट बौद्ध ग्रहण से परे, त्सोंगखापा को यूरोपीय और अमेरिकी अकादमिक दर्शन में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अपाश्चात्य व्यवस्थापकों में से एक के रूप में मान्यता मिली है।
रचनाओं का संग्रह एवं संस्करण-इतिहास
त्सोंगखापा के “ग्सुंग अबुम” (“संकलित रचनाएँ”) में पारंपरिक तशिल्हुन्पो संस्करण के अनुसार अठारह खंड हैं, जिनमें लगभग 210 स्वतंत्र ग्रंथ और पत्र सम्मिलित हैं।
“लामरिम छेनमो” (“बोधि के सोपानमार्ग का महाग्रंथ”, 1402) और “ङाकरिम छेनमो” (“मंत्र के सोपानमार्ग का महाग्रंथ”, 1405) के अतिरिक्त “द्रंग-ङेस लेग्स-बशाद स्न्यिंग-पो” (“अनिश्चित और निश्चित के विभेद का सार”, 1408), “रिग्स पाइ र्ग्या म्त्शो” (“तर्क का सागर”, नागार्जुन की मूलमाध्यमककारिका पर टीका) और “ल्हाग म्थोंग छेन मो” (लामरिम छेनमो से अंतर्दृष्टि पर सेतु-ग्रंथ) सर्वाधिक प्रभावशाली कृतियों में गिने जाते हैं।
Robert A. F. Thurman ने “Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence” (Princeton 1984) में “द्रंग-ङेस लेग्स-बशाद स्न्यिंग-पो” का विस्तृत धर्म-ऐतिहासिक उपकरण सहित पूर्ण अंग्रेजी अनुवाद प्रस्तुत किया; José Ignacio Cabezón ने “A Dose of Emptiness” (Albany 1992) में त्सोंगखापा की माध्यमक-शिक्षा पर mKhas-grub-rje की टीका का अनुवाद किया है।
त्सोंगखापा की कृतियों का पाठ-समालोचनात्मक संपादन “Sera Jey Library” और “Tibetan Buddhist Resource Center” (TBRC, 1999 से E. Gene Smith का डिजिटीकरण प्रकल्प) के माध्यम से पिछले दशकों में पर्याप्त रूप से आगे बढ़ा है। Donald S. Lopez Jr. ने गेलुग-हर्मेनेयुटिक्स पर अपने निबंधों में दर्शाया है कि त्सोंगखापा की टीका-तकनीक पद्धतिगत दृष्टि से अभिनव थी: उन्होंने चंद्रकीर्ति की भारतीय प्रसंग-शैली को धर्मकीर्ति के अनुसार विस्तृत ज्ञानमीमांसीय विश्लेषण के साथ संयुक्त किया और इस प्रकार एक संकर-प्रणाली की रचना की जिसने परवर्ती गेलुग विद्वत्-परंपरा को बीसवीं शताब्दी तक प्रभावित किया।
"स्वतंत्र" तर्क-विवाद पर मतभेद
त्सोंगखापा ने तिब्बती बौद्धिक इतिहास में जो केंद्रीय सैद्धांतिक विवाद स्थापित किया, वह इस प्रश्न से संबंधित है कि माध्यमक में स्वतंत्र तार्किक अनुमान (svatantra-anumāna, तिब. “रंग र्ग्युद”) स्वीकार्य हैं या नहीं, अथवा केवल प्रसंग-अनुमान (prasaṅga) का ही उपयोग होना चाहिए। त्सोंगखापा ने बुद्धपालित और चंद्रकीर्ति की परंपरा में स्वयं को दृढ़तापूर्वक प्रसंगिक के रूप में स्थापित किया और भावविवेक की स्वातंत्रिक-प्रतीत स्थिति का विरोध किया।
यह अभिस्थापना “ल्हाग म्थोंग छेन मो” और “रिग्स पाइ र्ग्या म्त्शो” में विस्तृत रूप से प्रस्तुत की गई है। परवर्ती विद्यालयों ने इस पर भिन्न-भिन्न प्रतिक्रियाएँ दीं: साक्य-आचार्य गोरम्पा सोनम सेंगे (1429 से 1489) और शाक्य छोग्देन (1428 से 1507) ने त्सोंगखापा का तीव्र खंडन किया, जिससे 15वीं और 16वीं शताब्दी की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण तिब्बती आंतरिक दार्शनिक बहस का जन्म हुआ।
Cabezón द्वारा संपादित संकलन “Scholasticism: Cross-Cultural and Comparative Perspectives” (Albany 1998) में इस बहस की तर्क-पंक्तियों का पुनर्निर्माण किया गया है। José Cabezón ने “Freedom from Extremes” (Somerville 2007) में गोरम्पा की प्रमुख कृति “lTa ba’i shan ‘byed” (“मतों का विभेद”) का अनुवाद किया और त्सोंगखापा की स्थिति से उसकी तुलना की।
Janet Gyatso ने “Journal of the International Association of Buddhist Studies” (खंड 27, 2004) में दर्शाया कि यह बहस केवल अकादमिक नहीं रही, बल्कि 17वीं शताब्दी तक विभिन्न मठ-केंद्रों की स्थिति पर राजनीतिक परिणामों से जुड़ी रही।
बॉन परंपरा और पुरानी विद्यालयों से संबंध
त्सोंगखापा का सुधार-कार्यक्रम विद्यमान तिब्बती धार्मिकता से पूर्ण विच्छेद नहीं था, बल्कि विद्यमान परंपराओं के ढाँचे के भीतर एक पुनर्व्यवस्था था।
उन्होंने कदम्पा विद्यालय के आवश्यक तत्त्वों को अपनाया, जो 11वीं शताब्दी में भारतीय आचार्य अतीश पर आधारित था, और उन्हें एक विस्तारित दार्शनिक-तांत्रिक अवधारणा में समाहित किया। बॉन धर्म के प्रति, जो पूर्व-बौद्ध तिब्बती परंपरा है, उन्होंने स्पष्ट रूप से दूरी बनाए रखी, किंतु उसके अनुयायियों पर कोई अत्याचार नहीं किया।
न्यिंगमापा और कग्युपा के प्रति भी, जिन्होंने पुराने भारतीय और तिब्बती गुरुओं की अनेक तांत्रिक परंपराओं को सुरक्षित रखा था, उन्होंने कोई राजनीतिक शत्रुता नहीं रखी।
गेलुग और न्यिंगमापा अथवा कग्युपा परंपराओं के बीच परवर्ती ध्रुवीकरण 17वीं शताब्दी के राजनीतिक संघर्षों का परिणाम है, न कि त्सोंगखापा की अपनी विरासत। Klaus-Dieter Mathes ने तिब्बती बौद्ध धर्म के इतिहास पर अपने अध्ययनों में इस अंतर पर बार-बार बल दिया है।
