تسونغخابا، مؤسس مدرسة غيلوغ
كان تسونغخابا لوبسانغ دراغبا (1357-1419) عالماً تبتياً ومصلحاً للأديرة ومؤسس تقليد غيلوغ (“مدرسة الفاضلين”)، الذي بات منذ القرن السابع عشر التيارَ الديني والسياسي المهيمن في البوذية التبتية.
وقد نبعت من هذه المدرسة سلالتا الدالاي لاما والبانشن لاما. ويُعدّ تسونغخابا من أبرز المنظِّمين في تاريخ البوذية التبتية، وقد صاغ التقليد الأكاديمي بأعماله الضخمة وبتأسيسه دير غاندين.
جدول المحتويات
مسيرة حياته وسيرته الذاتية
وُلد تسونغخابا في إقليم أمدو شرقي التبت، في مقاطعة تشينغهاي الحالية. ويُحدَّد موضع ولادته بمنطقة تسونغخا، وهو ما أكسبه لقب “رجل تسونغخا”. أجرى دراساته الدينية الأولى في دير قريب ينتمي إلى الخطَّين النيغماوي والكادامباوي.
وفي السادسة عشرة من عمره توجَّه إلى تبت الوسطى لكي يتلقى العلم في دَيرَي سانغفو ونيثانغ الكبيرَين. وفي العقود الثلاثة التالية تنقَّل بين عدة أديرة وتعلَّم على يد شيوخ من سائر التقاليد المرموقة في ذلك العهد.
وقد تتبَّع Robert Thurman في “Life and Teachings of Tsong Khapa” (1982) مسيرةَ تسونغخابا الحياتية بالتفصيل، وأثبت أن سياسته التعليمية كانت تستهدف عن قصد تحقيق التكامل بين جميع تقاليد الدراسة السائدة آنذاك.
وكان أبرز شيوخه في دراسات السوترا دراكبا غيالتسين، فيما كان في الدراسات التانترية كيدروب جي وغيالتساب جي. وكان من أبرز شيوخه أيضاً السيد الساكيا رنداوا شيونو لودرو الذي درَّبه على فلسفة مادهياماكا تدريباً خاصاً. وقد صاغ هذا الأساس التعليمي الرحيب المَلامحَ اللاحقة لمدرسة غيلوغ.
البرنامج الديني الفلسفي
استهدف البرنامج الفلسفي لتسونغخابا تحقيق وحدة صارمة بين تقليد السوترا الأكاديمي والممارسة التانترية.
وأصرَّ على أن يُسلَك كلا المسارَين وفق ترتيب منهجي محدد: أولاً أسس قاعدة الدير (فينايا)، ثم فلسفة السوترا المنهجية وفق معايير مادهياماكا وبراماناكا، وأخيراً التعميدات التانترية والممارسات المرتبطة بها. وغدا هذا التدرج أساساً لإصلاح الدراسة في مدرسة غيلوغ ومعياراً للتأهيل الرهباني التبتي اللاحق.
وأهم أعماله هو “لام ريم تشينمو”، أي “المنهج الكبير لمسار التنوير المتدرج”، المُتمَّم عام 1402، الذي يعرض المسار الروحي للبوذيساتفا في ثلاث مراحل (الدافعية الصغرى والوسطى والكبرى).
وقد ترجم Donald Lopez وJoshua Cutler هذا العمل في عدة مجلدات إلى الإنجليزية، وأوضحا مقدماته الفلسفية. ويُعدّ مرجعاً مركزياً في تقليد غيلوغ لا يزال يُحفَظ ويُشرَح في الأديرة حتى اليوم.
تفسير مادهياماكا
على الصعيد الفلسفي يُعرَف تسونغخابا قبل كل شيء بتفسيره لمدرسة مادهياماكا عند ناغارجونا. وقد تبنَّى ما يُعرَف بموقف “براسانغيكا-مادهياماكا”، الذي يرفض جميع التصريحات المضمونية عن الحقيقة القصوى ويُفسِّر تعليم “الخلاء” (śūnyatā) تفسيراً جدلياً منسجماً.
وعمله الرئيسي في هذا الميدان هو “وضوح الأفكار” (“dgongs pa rab gsal”)، الذي استوعب فيه التقليد التفسيري للمادهياميكا الهندي Candrakirti ودافع عنه ضد التأويلات المخالفة.
أثبت José Cabezón في “A Dose of Emptiness” (1992) أن فهم تسونغخابا للمادهياماكا يختلف عن القراءات التبتية السابقة في نقاط جوهرية. ورفض بوجه خاص التصور القائل بإمكانية فهم الخلاء بوصفه مطلقاً إيجابياً قابلاً للتحديد.
وقد أثار هذا الموقف اعتراضاً من أوساط مدرستَي نيغما وساكيا اللتين رأى ممثلوهما أنه متشدد في نفيه أكثر مما ينبغي. ودفع “الجدل حول الخلاء” الناجم عن ذلك فلسفةَ التبت نحو قرون عدة من النقاش.
الأعمال التانترية
إلى جانب دراسات السوترا، كان تسونغخابا عالماً بارزاً ومُمارِساً لليوغا التانترية العليا. وعمله “sngags rim chen mo” (“المنهج الكبير للمانترات”، 1405) هو النظير التانتري لـ”لام ريم تشينمو”.
وهو يُصنِّف الممارسات التانترية في أربع فئات (كريا-تانترا وتشاريا-تانترا ويوغا-تانترا وأنوتارايوغا-تانترا)، ويحدد لكل منها المتطلبات والأساليب والنتائج. وقد غدا هذا التصنيف المنهجي أساساً لتدريب مدرسة غيلوغ في التانترا.
كان تسونغخابا فضلاً عن ذلك شارحاً مهماً لـ”غوهياسامادجا-تانترا”، الذي رأى فيه أهم أنوتارايوغا-تانترا. وكان “تشاكراسامفارا-تانترا” و”يامانتاكا-تانترا” ميدانَين لنشاطه التفسيري المكثَّف. وقد أثبت Christian Wedemeyer في دراساته عن Aryadeva وCandrakirti كيف ربط تسونغخابا التقليد التانتري بفلسفة مادهياماكا في تصور كلي موحَّد.
تأسيس دير غاندين والصلاة الكبرى
في عام 1409 أطلق تسونغخابا “مونلام تشينمو”، أي “الصلاة الكبرى للهاسا”، وهو احتفال ديري يمتد 21 يوماً كان يُقام سنوياً في رأس السنة التبتية ويجمع آلاف الرهبان والعلمانيين.
أرسى هذا الاحتفال حركة إصلاح تسونغخابا بوصفها قوة ظاهرة في الحياة الدينية بالتبت. وفي العام ذاته أسَّس دير غاندين على جبل شرقي اللهاسا، الذي أضحى الديرَ الأم لتقليد غيلوغ.
وبعد سنوات قليلة تلت ذلك تأسيسُ دير دريبونغ (1416 على يد جامانغ تشوجي، أحد تلاميذ تسونغخابا) ودير سيرا (1419 على يد ساكيا ييشي، وهو تلميذ آخر). ونمت هذه الأديرة الثلاثة، “المقاعد الثلاثة للعلم”، لتصبح أكبر المجمعات الديرية في البوذية التبتية، إذ كانت تضم في عصرها الذهبي آلاف الرهبان في كل منها.
أوضح Per Sørensen في أعماله حول تاريخ الأديرة التبتية أن موجة تأسيس مدرسة غيلوغ في مطلع القرن الخامس عشر أحدثت تحولاً اقتصادياً وسياسياً في تبت الوسطى.
إصلاح النظام الديري
أولى تسونغخابا أهمية بالغة للالتزام الصارم بالفينايا، أي قانون الرهبنة. وانتقد الخلط الشائع في عصره بين قانون الدير والممارسة التانترية، وأصرَّ على أن يحيا الرهبان في عزوبية وأن يلتزموا التعليمات الغذائية التقليدية.
وقد أكسبه هذا التشدد لقب “بوذا ثانٍ” (“sangs rgyas gnyis pa”)، الذي لا يزال يُستعمل في تقليد غيلوغ حتى اليوم.
وامتد الإصلاح إلى النظام الدراسي. فقد أرسى تسونغخابا دورة ثابتة من الدراسات الرئيسية: الفينايا والأبيدارما والبراماناكا والمادهياماكا والبراجناباراميتا. وكانت كل دراسة تمتد لسنوات عدة وتُختتم بمناظرات وامتحانات.
وأفضى نظام “امتحانات الغيشي” الذي أحياه إلى إرساء “غيشي لهارامبا”، أعلى الدرجات الأكاديمية في مدرسة غيلوغ. وقد دراسة Donald Lopez في “The Madman’s Middle Way” (2006) البُعدَ المعرفي والمؤسسي لهذا الإصلاح.
الوفاة والإرث
توفي تسونغخابا عام 1419 في دير غاندين. وقد حُفظت رفاته المحنَّطة هناك في ستوبا، وظل حتى تدمير الدير إبان الثورة الثقافية من أبرز مواقع الحج في البوذية التبتية. وجُمعت أعماله في 18 مجلداً، وأُصدرت في القرن السابع عشر في طبعة اللهاسا الشهيرة كمتن متكامل. وفي القرون التالية علَّق عليها علماء كثيرون؛ فقد أفرز “لام ريم تشينمو” وحده أكثر من 100 شرح تبتي.
يُحتَفل بيوم تسونغخابا، اليوم الخامس والعشرين من الشهر التبتي العاشر، حتى اليوم باسم “غاندين نغامتشو” بمهرجانات مصابيح الزبدة الكبرى. وفي البوذية التبتية المعاصرة لا تقتصر مكانته على مدرسة غيلوغ؛ بل يُقدَّر في تقاليد أخرى أيضاً بوصفه عالماً جليلاً، حتى حيث تُرفض مواقفه الفلسفية. وقد أشار Geoffrey Samuel إلى أن تسونغخابا بوصفه شخصية محورية مؤسسية في البوذية التبتية يحتل مكانة جوهرية مماثلة لمكانة توما الأكويني في التقليد الكاثوليكي أو موسى بن ميمون في اليهودية الحاخامية.
الاستقبال الدولي
في التبتولوجيا الغربية وعلم الأديان يجري البحث في تسونغخابا بعمق منذ أعمال Giuseppe Tucci في النصف الأول من القرن العشرين.
وقد درس David Snellgrove وRobert Thurman وDonald Lopez وJosé Cabezón وJan-Ulrich Sobisch أعماله في عدة دراسات أساسية. و”لام ريم تشينمو” لتسونغخابا متاح اليوم كاملاً في ترجمة إنجليزية، فيما يمكن الوصول إلى نصوص تانترية مختارة في طبعات نقدية.
في المنفى التبتي المعاصر يخدم تسونغخابا شخصيةً للتماهي مع تقليد غيلوغ وضامناً للاستمرارية المؤسسية. وقد أكد الدالاي لاما الرابع عشر تنزين غياتسو في محاضرات وكتب عديدة، لا سيما في شروحه لـ”لام ريم تشينمو”، راهنيةَ تسونغخابا للممارسة البوذية في الحاضر.
وخارج الاستقبال البوذي تحديداً، استُقبل تسونغخابا في الفلسفة الأكاديمية الأوروبية والأمريكية بوصفه أحد أبرز المنظِّمين خارج نطاق الحضارة الغربية.
مجموعة المؤلفات وتاريخ الطبعات
يضم “gsung ‘bum” (“الأعمال الكاملة”) لتسونغخابا في طبعة تاشيلهونبو التقليدية ثمانية عشر مجلداً تحتوي نحو 210 أعمال ورسائل مستقلة.
وإلى جانب “لامريم تشينمو” (“المنهج الكبير المتدرج للتنوير”، 1402) و”نغاكريم تشينمو” (“المنهج الكبير المتدرج لـالمانترا“، 1405)، تُعدّ “Drang-nges legs-bshad snying-po” (“جوهر التمييز بين المؤقت والقاطع”، 1408) و”Rigs pa’i rgya mtsho” (“بحر الحجة”، شرح على موولاماديامaka-كاريكا لناغارجونا) و”Lhag mthong chen mo” (الرسالة الجامعة حول البصيرة من لامريم تشينمو) من النصوص الأعظم تأثيراً.
قدَّم Robert A. F. Thurman في “Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence” (Princeton 1984) ترجمة إنجليزية كاملة لـ”Drang-nges legs-bshad snying-po” مع جهاز موسَّع في تاريخ الأديان؛ فيما أنجز José Ignacio Cabezón في “A Dose of Emptiness” (Albany 1992) ترجمة لشرح mKhas-grub-rje على تعليم مادهياماكا عند تسونغخابا.
وقد تقدَّم التحقيق النصي النقدي لأعمال تسونغخابا تقدماً ملموساً في العقود الأخيرة بفضل “Sera Jey Library” و”Tibetan Buddhist Resource Center” (TBRC، مشروع رقمنة E. Gene Smith منذ 1999). وقد أثبت Donald S. Lopez Jr. في “The Madman’s Middle Way” (Chicago 2006) وفي مقالاته حول هيرمينوطيقا غيلوغ أن أسلوب تسونغخابا في الشرح كان مبتكراً منهجياً: فقد جمع بين أسلوب براسانغيكا الهندي عند Candrakīrti وتحليل إبستيمولوجي مفصَّل على نهج Dharmakīrti، مؤسِّساً بذلك هجيناً صاغ الأكاديمية الغيلوغية اللاحقة حتى القرن العشرين.
الجدل حول "سفاتانترا"
إحدى الخلافات العقدية المركزية التي أدخلها تسونغخابا إلى التاريخ الفكري التبتي تتعلق بالسؤال عما إذا كانت التبريرات المنطقية المستقلة (svatantra-anumāna، بالتبتية “rang rgyud”) جائزة في المادهياماكا، أم ينبغي الاقتصار على الاستنتاج بالاستلزام (prasaṅga). وقد تموضع تسونغخابا بصرامة موقف براسانغيكا في خط Buddhapālita وCandrakīrti في مواجهة موقف Bhāvaviveka المقروء بوصفه سفاتانتريكياً.
وهذا الموقف مُعالَج في “Lhag mthong chen mo” و”Rigs pa’i rgya mtsho”. وقد تباينت ردود فعل المدارس اللاحقة: فقد اعترض عليه بحدة شيوخ الساكيا Gorampa Sonam Senge (1429-1489) وShakya Chogden (1428-1507)، مما أفرز أهم جدل فلسفي داخل التبت في القرنين الخامس عشر والسادس عشر.
وقد أعاد Cabezón وGeshe Lobsang Dargyay بناء خطوط الحجج في هذا الجدل في مقالات عدة مجموعة في “Scholasticism” (Albany 1998). وقد ترجم José Cabezón في “Freedom from Extremes” (Somerville 2007) العمل الرئيسي لـGorampa “lTa ba’i shan ‘byed” (“تمييز الآراء”) وقارنه بموقف تسونغخابا. وقد أثبتت Janet Gyatso في “Journal of the International Association of Buddhist Studies” (المجلد 27، 2004) أن الجدل لم يبق أكاديمياً محضاً، بل ارتبط حتى القرن السابع عشر بتبعات سياسية على مكانة مراكز الأديرة المختلفة.
العلاقة مع تقليد البون والمدارس القديمة
لم يكن برنامج إصلاح تسونغخابا قطيعة كاملة مع الدينية التبتية القائمة، بل كان إعادة تنظيم في إطار التقاليد الموجودة.
واستوعب عناصر جوهرية من مدرسة كادامبا التي ترجع في القرن الحادي عشر إلى المعلم الهندي آتيشا، وأدمجها في تصور فلسفي وتانتري مُوسَّع. وقد حافظ صراحةً على مسافته من دين البون، التقليد التبتي ما قبل البوذي، دون أن يضطهد ممثليه.
ولم يُبدِ تجاه نيغماباوات وكاغيوباوات، الذين حافظوا على خطوط تانترية عديدة لمشايخ هنديين وتبتيين أقدم، أي عدائية سياسية. والاستقطاب اللاحق بين تقاليد غيلوغ ونيغماباو وكاغيوبا يعود أكثر إلى الصراعات السياسية للقرن السابع عشر لا إلى إرث تسونغخابا المباشر. وقد أكد Klaus-Dieter Mathes هذا التمييز مراراً في دراساته حول تاريخ البوذية التبتية.
