Tsongkhapa, grondlegger van de Gelug-school
Tsongkhapa Lobsang Dragpa (1357 tot 1419) was een Tibetaans geleerde, kloosterhervormer en grondlegger van de Gelug-traditie («School van de Deugdzamen»), die sinds de 17e eeuw de religieus en politiek dominerende stroming in het Tibetaans boeddhisme vertegenwoordigt. Stichter van deze school, gaf hij haar met zijn geschriften en kloosterstichtingen een blijvend fundament.
Uit deze school ontstond de lijn van de Dalai Lama’s en de Panchen Lama’s. Tsongkhapa geldt als een van de belangrijkste systematici in de geschiedenis van het Tibetaans boeddhisme en heeft de scholastische traditie gevormd door zijn omvangrijke oeuvre en door de stichting van het klooster Ganden.
Inhoudsopgave
Levensloop en biografie
Tsongkhapa werd geboren in de Oost-Tibetaanse regio Amdo, in het huidige Qinghai. Zijn geboorteplaats wordt geïdentificeerd met Tsongkha, wat hem de bijnaam «de man uit Tsongkha» opleverde. Zijn eerste religieuze studies voltooide hij in een nabijgelegen klooster van de Nyingma- en Kadampa-linies.
Op de leeftijd van 16 jaar reisde hij naar Centraal-Tibet om te studeren aan de grote kloosters Sangphu en Nethang. In de daaropvolgende drie decennia bewoog hij zich tussen meerdere kloosters en leerde bij leraren van alle destijds belangrijke tradities.
Robert Thurman heeft in «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) Tsongkhapas levensweg gedetailleerd beschreven en aangetoond dat zijn onderwijspolitiek bewust gericht was op een integratie van alle toenmalige studietradities.
Zijn belangrijkste leraar voor Sutra-studies was Drakpa Gyaltsen; voor tantrische studies waren dat vooral Khedrup Je en Gyaltsab Je. Een andere belangrijke leraar was de Sakya-meester Rendawa Shyönnu Lodrö, die hem in het bijzonder in de Madhyamaka-filosofie onderwees. Deze brede opleidingsbasis vormde het latere profiel van de Gelug-school.
Religieus-filosofisch programma
Tsongkhapas filosofisch programma was gericht op een strikte vereniging van de geleerde Sutra-traditie en de tantrische praktijk.
Hij stond erop dat beide paden in een geordende volgorde doorlopen dienden te worden: eerst de grondslagen van de kloosterregel (Vinaya), dan de systematische Sutra-filosofie volgens Madhyamaka- en Pramana-maatstaven, en ten slotte de tantrische initiaties en praktijken. Deze gelaagdheid werd de basis van de Gelug-studiehervorming en de norm van de latere Tibetaanse kloosteropleiding.
Zijn belangrijkste werk is de «Lam Rim Chenmo», de «Grote Leergang van de Trapsgewijze Weg naar Verlichting», voltooid in 1402, die de geestelijke weg van een Bodhisattva in drie stadia beschrijft (geringe, middelmatige en hogere motivatie).
Donald Lopez en Joshua Cutler hebben het werk in meerdere delen in het Engels vertaald en de filosofische uitgangspunten ervan toegelicht. Het geldt als centraal leerboek van de Gelug-traditie en wordt tot op de dag van vandaag in de kloosters gememoriseerd en becommentarieerd.
Madhyamaka-interpretatie
Op filosofisch gebied is Tsongkhapa vooral bekend om zijn interpretatie van de Madhyamaka-school van Nagarjuna. Hij verdedigde een zogenoemde «prasangika-madhyamaka»-positie, die alle inhoudelijke uitspraken over de uiteindelijke werkelijkheid verwierp en de leer van de «leegte» (śūnyatā) consequent dialectisch uitwerkte.
Zijn hoofdwerk op dit terrein is de «Helderheid van de Gedachten» («dgongs pa rab gsal»), waarin hij de commentarentraditie van de Indiase Madhyamika Candrakirti overnam en verdedigde tegen afwijkende interpretaties.
José Cabezón heeft in «A Dose of Emptiness» (1992) aangetoond dat Tsongkhapas begrip van Madhyamaka op beslissende punten verschilde van eerdere Tibetaanse lezingen. In het bijzonder verwierp hij de opvatting dat leegte begrepen zou kunnen worden als een eigen, positief bepaalbaar Absolute.
Deze positie riep tegenstand op vanuit de rijen van de Nyingma- en Sakya-scholen, wier vertegenwoordigers hem een te strikte negativiteit verweten. De daardoor ontstane «leegtestrijd» bepaalde de Tibetaanse filosofie gedurende meerdere eeuwen.
Tantrische werken
Naast de Sutra-studies was Tsongkhapa een belangrijk geleerde en beoefenaar van de hoogste tantrische yoga’s. Zijn werk «sngags rim chen mo» («Grote Leergang van de Mantra’s», 1405) is het tantrische tegenstuk van de «Lam Rim Chenmo».
Het ordent de tantrische praktijken in vier klassen (Kriya-, Carya-, Yoga-, Anuttarayoga-Tantra) en vermeldt voor elk de voorwaarden, methoden en resultaten. Deze systematische ordening werd de basis van de Gelug-tantra-opleiding.
Tsongkhapa was bovendien een belangrijk commentator van de Guhyasamaja-Tantra, die hij als de centrale Anuttarayoga-Tantra beschouwde. Ook de Chakrasamvara- en de Yamantaka-Tantra waren terreinen van zijn intensieve commentaaractiviteit. Christian Wedemeyer heeft in zijn studies over Aryadeva en Candrakirti aangetoond hoe Tsongkhapa de tantra-traditie met de Madhyamaka-filosofie verbond tot een samenhangende totaalconceptie.
Stichting van het Ganden-klooster en het grote gebed
In het jaar 1409 initieerde Tsongkhapa het «Monlam Chenmo», het «Grote Gebed van Lhasa», een 21-daags kloosterfeest dat jaarlijks met het Tibetaans Nieuwjaar plaatsvond en duizenden monniken en leken bijeenbracht.
Dit feest vestigde Tsongkhapas hervormingsbeweging als een zichtbare grootheid in het religieuze leven van Tibet. In hetzelfde jaar stichtte hij het klooster Ganden op een berg ten oosten van Lhasa, dat het moederklooster van de Gelug-traditie werd.
Enkele jaren later volgden de stichtingen van Drepung (1416 door Jamyang Choje, een leerling van Tsongkhapa) en van Sera (1419 door Sakya Yeshe, eveneens een leerling). Deze drie kloosters, de «drie zetels van de geleerdheid», groeiden uit tot de grootste kloostercomplexen van het Tibetaans boeddhisme en herbergden in hun bloeitijd elk meerdere duizenden monniken.
Per Sørensen heeft in zijn studies over de Tibetaanse kloostergeschiedenis aangetoond dat de stichtingsgolf van de Gelug-school in het vroege 15e-eeuwse Centraal-Tibet een economische en politieke herstructurering met zich meebracht.
Hervorming van de kloosterorde
Tsongkhapa hechtte bijzonder belang aan de strikte naleving van de Vinaya, de kloosterregel. Hij bekritiseerde de in zijn tijd wijdverbreide vermenging van kloosterregel en tantrische praktijk en stond erop dat monniken celibatair leefden en de traditionele spijsvoorschriften naleefden.
Deze strengheid bezorgde hem de bijnaam «de tweede Boeddha» («sangs rgyas gnyis pa»), die tot op heden in de Gelug-traditie wordt gebruikt.
De hervorming betrof ook de studieordening. Tsongkhapa voerde een vaste cyclus van hoofdstudies in: Vinaya, Abhidharma, Pramana, Madhyamaka en Prajnaparamita. Elke studie duurde meerdere jaren en werd afgesloten met disputaties en examens.
Het door hem ingevoerde systeem van de «Geshe-examens» leidde uiteindelijk tot de «Geshe Lharampa», de hoogste academische graad van de Gelug-school. Donald Lopez heeft in «The Madman’s Middle Way» (2006) de epistemische en institutionele betekenis van deze hervorming uitgewerkt.
Dood en voortleven
Tsongkhapa stierf in 1419 in het klooster Ganden. Zijn gebalsemd lichaam werd daar bewaard in een stupa en gold tot aan de verwoesting van het klooster tijdens de Culturele Revolutie als een van de belangrijkste bedevaartsoorden van het Tibetaans boeddhisme.
Zijn werk werd in 18 delen verzameld en in de 17e eeuw in de beroemde Lhasa-uitgave als gesloten corpus gepubliceerd. In de daaropvolgende eeuwen becommentarieerden talrijke geleerden zijn werken; de «Lam Rim Chenmo» alleen al heeft meer dan 100 Tibetaanse commentaren voortgebracht.
Tsongkhapas dag, de 25e dag van de 10e Tibetaanse maand, wordt tot op de dag van vandaag als «Ganden Ngamchö» gevierd met grote boterlampenfeesten. In het moderne Tibetaans boeddhisme is zijn figuur niet beperkt tot de Gelug-school; ook in andere tradities wordt hij gewaardeerd als een belangrijk geleerde, zelfs waar zijn filosofische posities worden verworpen.
Geoffrey Samuel heeft erop gewezen dat Tsongkhapa als institutionele sleutelfiguur van het Tibetaans boeddhisme een vergelijkbaar fundamentele positie inneemt als Thomas van Aquino in de katholieke traditie of Maimonides in het rabbijnse jodendom.
Internationale receptie
In de westerse Tibetologie en religiewetenschap wordt Tsongkhapa sinds de werkzaamheden van Giuseppe Tucci in de eerste helft van de 20e eeuw intensief onderzocht.
David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón en Jan-Ulrich Sobisch hebben zijn werk in meerdere fundamentele studies uitgewerkt. Tsongkhapas «Lam Rim Chenmo» is vandaag de dag volledig beschikbaar in Engelse vertaling, en geselecteerde tantrische teksten zijn toegankelijk in kritische uitgaven.
In het moderne Tibetaanse ballingschap dient Tsongkhapa als identificatiefiguur van de Gelug-traditie en als waarborg van institutionele continuïteit. De 14e Dalai Lama Tenzin Gyatso heeft in talrijke lezingen en boeken, in het bijzonder in zijn commentaren op de «Lam Rim Chenmo», de actualiteit van Tsongkhapa voor de boeddhistische praktijk van het heden onderstreept.
Buiten de specifiek boeddhistische receptie is Tsongkhapa in de Europese en Amerikaanse academische filosofie ontvangen als een van de belangrijkste niet-westerse systematici.
Schriftencorpus en uitgavegeschiedenis
Tsongkhapas «gsung ‘bum» («Verzamelde Werken») omvat in de traditionele Tashilhunpo-uitgave achttien delen, die ongeveer 210 zelfstandige werken en brieven bevatten.
Naast de «Lamrim Chenmo» («Grote Trapsgewijze Weg naar Verlichting», 1402) en de «Ngakrim Chenmo» («Grote Trapsgewijze Weg van de Mantra», 1405) behoren de «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Essentie van het onderscheid tussen het voorlopige en het definitieve», 1408), de «Rigs pa’i rgya mtsho» («Oceaan van de Redenering», commentaar op Nāgārjunas Mūlamadhyamakakārikā) en de «Lhag mthong chen mo» (bemiddelend geschrift over het inzicht uit de Lamrim Chenmo) tot de meest invloedrijke teksten.
Robert A. F. Thurman heeft in «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton 1984) een volledige Engelse vertaling van de «Drang-nges legs-bshad snying-po» met uitgebreid godsdiensthistorisch apparaat gepresenteerd; José Ignacio Cabezón heeft in «A Dose of Emptiness» (Albany 1992) een vertaling verzorgd van mKhas-grub-rjes commentaar op Tsongkhapas Madhyamaka-leer.
De tekstkritische ontsluiting van Tsongkhapas werken is door de «Sera Jey Library» en het «Tibetan Buddhist Resource Center» (TBRC, sinds 1999 digitaliseringsproject van E. Gene Smith) in de afgelopen decennia aanzienlijk gevorderd.
Donald S. Lopez Jr. heeft in «The Madman’s Middle Way» (Chicago 2006) en in zijn essays over de Gelug-hermeneutiek aangetoond dat Tsongkhapas commentaartechniek methodisch vernieuwend was: hij combineerde de Indiase Prasaṅgika-stijl van Candrakīrti met een gedetailleerde epistemologische analyse volgens Dharmakīrti en schiep daarmee een hybride dat de latere Gelug-scholastiek tot in de twintigste eeuw bepaalde.
Controverse rond de 'svatantra'-strijd
Een van de centrale leerstellige controverses die Tsongkhapa in de Tibetaanse geestesgeschiedenis heeft ingebracht, betreft de vraag of in het Madhyamaka zelfstandige logische bewijsvoeringen (svatantra-anumāna, Tib. «rang rgyud») toelaatbaar zijn, of dat uitsluitend consequenties (prasaṅga) mogen worden ingezet. Tsongkhapa positioneerde zich strikt als Prasaṅgika in de lijn van Buddhapālita en Candrakīrti, tegenover de als svatantrika gelezen positie van Bhāvaviveka.
Deze positionering is uitgewerkt in de «Lhag mthong chen mo» en de «Rigs pa’i rgya mtsho». De navolgende scholen reageerden verschillend: de Sakya-leraren Gorampa Sonam Senge (1429 tot 1489) en Shakya Chogden (1428 tot 1507) spraken Tsongkhapa scherp tegen, waaruit het belangrijkste innerlijk-Tibetaanse filosofische debat van de 15e en 16e eeuw voortkwam.
Cabezón en Geshe Lobsang Dargyay hebben in meerdere essays, verzameld in «Scholasticism» (Albany 1998), de argumentatielijnen van dit debat gereconstrueerd. José Cabezón heeft in «Freedom from Extremes» (Somerville 2007) Gorampas hoofdwerk «lTa ba’i shan ‘byed» («Onderscheid van de Inzichten») vertaald en vergeleken met Tsongkhapas positie.
Janet Gyatso heeft in het «Journal of the International Association of Buddhist Studies» (dl. 27, 2004) aangetoond dat het debat niet louter academisch bleef, maar tot in de 17e eeuw verbonden was met politieke consequenties voor de positie van de afzonderlijke kloostercentra.
Verhouding tot de Bön-traditie en oudere scholen
Tsongkhapas hervormingsprogramma was geen volledige breuk met de bestaande Tibetaanse religiositeit, maar een herordening binnen het kader van bestaande tradities.
Hij nam wezenlijke elementen van de Kadampa-school over, die in de 11e eeuw terugging op de Indiase leraar Atisha, en integreerde deze in een uitgebreide filosofische en tantrische conceptie. Ten aanzien van de Bön-religie, de voorboeddhistische Tibetaanse traditie, hield hij uitdrukkelijk afstand, zonder haar vertegenwoordigers te vervolgen.
Ook tegenover de Nyingma-pa en Kagyü-pa, die vele tantrische linies van oudere Indiase en Tibetaanse meesters bewaarden, oefende hij geen politieke vijandigheid uit. De latere polarisering tussen Gelug- en Nyingma-pa- respectievelijk
Kagyü-pa-tradities is veeleer het gevolg van de politieke conflicten van de 17e eeuw en niet Tsongkhapas eigen nalatenschap. Klaus-Dieter Mathes heeft dit onderscheid in zijn studies over de geschiedenis van het Tibetaans boeddhisme meerdere malen benadrukt.
