Tsongkhapa, Gelug Okulu'nun Kurucusu
Tsongkhapa Lobsang Dragpa (1357-1419), Tibetli bir bilgin, manastır reformcusu ve 17. yüzyıldan itibaren Tibet Budizmi’nde dinî ve siyasi açıdan baskın akım olan Gelug geleneğinin (“Erdemliler Okulu”) kurucusuydu.
Bu okuldan Dalai Lama ve Panchen Lama silsileleri doğmuştur. Tsongkhapa, Tibet Budizmi tarihinin en önemli sistemcilerinden biri olarak kabul edilmekte; kapsamlı eserleri ve Ganden Manastırı’nı kurmasıyla skolastik geleneği derinden şekillendirmiştir.
İçindekiler
Yaşam Süreci ve Biyografi
Tsongkhapa, günümüzdeki Qinghai iline ait Doğu Tibet bölgesi Amdo’da dünyaya gelmiştir. Doğum yeri Tsongkha olarak tanımlanmakta olup bu durum ona “Tsongkha’lı adam” lakabını kazandırmıştır. İlk dinî eğitimini yakınındaki bir nyingma ve kadampa geleneğine ait manastırda tamamlamıştır.
16 yaşında Sangphu ve Nethang’ın büyük manastırlarında eğitim görmek üzere Orta Tibet’e gitmiştir. Sonraki otuz yıl boyunca çeşitli manastırlar arasında dolaşmış ve dönemin tüm önemli geleneklerinden gelen öğretmenlerden ders almıştır.
Robert Thurman, “Life and Teachings of Tsong Khapa” (1982) adlı eserinde Tsongkhapa’nın yaşam yolunu ayrıntılı biçimde ortaya koymuş ve onun eğitim anlayışının, dönemin tüm çalışma geleneklerini bilinçli olarak bütünleştirmeyi hedeflediğini göstermiştir.
En önemli Sutra çalışmaları öğretmeni Drakpa Gyaltsen’di; tantrik çalışmalar alanında ise başlıca öğretmenleri Khedrup Je ve Gyaltsab Je olmuştur. Bir diğer önemli öğretmeni, onu özellikle Madhyamaka felsefesi konusunda yetiştiren Sakya ustası Rendawa Shyönnu Lodrö idi. Bu geniş eğitim temeli, sonraki dönemde Gelug okulunun profilini şekillendirmiştir.
Dinî-Felsefi Program
Tsongkhapa’nın felsefi programı, bilgin Sutra geleneği ile tantrik pratiğin sıkı bir bütünleşmesini hedefliyordu.
Her iki yolun da belirli bir sırayla izlenmesi gerektiğinde ısrar etti: önce manastır kuralının (Vinaya) temelleri, ardından Madhyamaka ve Pramana ölçütlerine göre sistematik Sutra felsefesi, son olarak da tantrik inisiyasyonlar ve uygulamalar. Bu aşamalı yapı, Gelug öğrenim reformunun temeli ve sonraki Tibet manastır eğitiminin normu haline geldi.
En önemli eseri, 1402’de tamamlanan ve bir Bodhisattva’nın manevi yolunu üç aşamada (az, orta ve yüksek güdü) sunan “Lam Rim Chenmo” yani “Aydınlanmaya Giden Kademeli Yolun Büyük Öğretimi”dir.
Donald Lopez ve Joshua Cutler eseri birkaç cilt halinde İngilizceye çevirmiş ve felsefi ön kabullerini açıklamıştır. Eser, Gelug geleneğinin merkezi ders kitabı olarak kabul edilmekte ve bugün hâlâ manastırlarda ezberlenerek yorumlanmaktadır.
Madhyamaka Yorumu
Felsefi alanda Tsongkhapa, özellikle Nagarjuna’nın Madhyamaka okulusunun yorumuyla tanınmaktadır. Nihai gerçeklik hakkındaki tüm içeriksel iddiaları reddeden ve “boşluk” (śūnyatā) öğretisini tutarlı biçimde diyalektik olarak geliştiren “prasangika-madhyamaka” konumunu savundu.
Bu alandaki başlıca eseri olan “Düşüncelerin Açıklığı” (“dgongs pa rab gsal”) adlı yapıtında Hintli Madhyamika Candrakirti’nin yorum geleneğini benimseyerek farklı yorumlara karşı savundu.
José Cabezón, “A Dose of Emptiness” (1992) adlı çalışmasında Tsongkhapa’nın Madhyamaka anlayışının daha önceki Tibet yorumlarından belirleyici noktalarda ayrıldığını göstermiştir. Özellikle boşluğun, kendine özgü ve olumlu biçimde tanımlanabilir bir mutlak olarak anlaşılabileceği görüşünü reddetti.
Bu tutum, kendisine aşırı olumsuzculuk izafe eden Nyingma ve Sakya okullarının temsilcilerinden itiraz gördü. Böylece ortaya çıkan “boşluk tartışması”, Tibet felsefesini birkaç yüzyıl boyunca etkiledi.
Tantrik Eserler
Sutra çalışmalarının yanı sıra Tsongkhapa, en yüksek tantrik yogaların önemli bir bilgini ve uygulayıcısıydı. “Sngags rim chen mo” (“Mantralara İlişkin Büyük Öğretim”, 1405) adlı eseri, “Lam Rim Chenmo”nun tantrik karşılığıdır.
Tantrik uygulamaları dört sınıfa (Kriya-, Carya-, Yoga-, Anuttarayoga-Tantra) ayırarak her biri için ön koşulları, yöntemleri ve sonuçları belirtir. Bu sistematik düzenleme, Gelug Tantra eğitiminin temeli oldu.
Tsongkhapa ayrıca en merkezi Anuttarayoga-Tantra olarak gördüğü Guhyasamaja-Tantra’nın önemli bir yorumcusuydu. Chakrasamvara ve Yamantaka Tantraları da yoğun yorum çalışmasının alanları arasındaydı. Christian Wedemeyer, Aryadeva ve Candrakirti üzerine yürüttüğü araştırmalarda Tsongkhapa’nın Tantra geleneğini Madhyamaka felsefesiyle nasıl bütünleşik bir genel tasarıma dönüştürdüğünü ortaya koymuştur.
Ganden Manastırı'nın Kuruluşu ve Büyük Dua
Tsongkhapa, 1409 yılında Tibet Yeni Yılı’nda her yıl gerçekleşen ve binlerce keşiş ile laikı bir araya getiren 21 günlük bir manastır şenliği olan “Monlam Chenmo”yu, yani “Lhasa’nın Büyük Duası“nı başlattı.
Bu şenlik, Tsongkhapa’nın reform hareketini Tibet’in dinî yaşamında görünür bir güç olarak yerleştirdi. Aynı yıl Lhasa’nın doğusundaki bir dağ üzerinde Gelug geleneğinin ana manastırı olan Ganden Manastırı’nı kurdu.
Birkaç yıl sonra Drepung (1416’da Tsongkhapa’nın öğrencisi Jamyang Choje tarafından) ve Sera (1419’da yine bir öğrenci olan Sakya Yeshe tarafından) manastırları kuruldu. “Üç Bilgelik Tahtı” olarak anılan bu üç manastır, Tibet Budizmi’nin en büyük manastır külliyelerine dönüştü ve altın çağlarında her birinde birkaç bin keşiş barındırdı.
Per Sørensen, Tibet manastır tarihi üzerine yürüttüğü çalışmalarda 15. yüzyılın başlarındaki Gelug okulu kuruluş dalgasının Orta Tibet’te ekonomik ve siyasi bir dönüşümü de beraberinde getirdiğini göstermiştir.
Manastır Düzeninin Reformu
Tsongkhapa, manastır kuralı olan Vinaya’nın titizlikle uygulanmasına özellikle önem verdi. Kendi döneminde yaygın olan manastır kuralı ile tantrik pratiğin iç içe geçmesini eleştirerek keşişlerin bekarlık yeminini korumaları ve geleneksel yiyecek kurallarına uymaları gerektiğinde ısrar etti.
Bu katılık ona, bugün hâlâ Gelug geleneğinde kullanılan “ikinci Buddha” (“sangs rgyas gnyis pa”) lakabını kazandırdı.
Reform öğrenim düzenini de kapsıyordu. Tsongkhapa, belirli bir temel çalışmalar döngüsü oluşturdu: Vinaya, Abhidharma, Pramana, Madhyamaka ve Prajnaparamita. Her çalışma birkaç yıl sürmekte ve münazaralar ile sınavlarla tamamlanmaktaydı.
Onun başlattığı “Geshe sınavları” sistemi, sonunda Gelug Okulu’nun en yüksek akademik derecesi olan “Geshe Lharampa”ya giden yolu açtı. Donald Lopez, “The Madman’s Middle Way” (2006) adlı eserinde bu reformun epistemik ve kurumsal önemini kapsamlı biçimde ele almıştır.
Ölümü ve Mirası
Tsongkhapa 1419 yılında Ganden Manastırı’nda hayatını kaybetti. Mumyalanmış bedeni orada bir stupa içinde muhafaza edildi ve Kültür Devrimi sırasında manastırın tahrip edilmesine dek Tibet Budizmi’nin en önemli hac mekânlarından biri olarak kabul gördü.
Eserleri 18 cilt halinde derlendi ve 17. yüzyılda meşhur Lhasa baskısında kapalı bir külliyat olarak yayımlandı. Sonraki yüzyıllarda çok sayıda bilgin eserlerini yorumladı; yalnızca “Lam Rim Chenmo” 100’den fazla Tibet yorumuna konu oldu.
Tsongkhapa’nın günü olan 10. Tibet ayının 25. günü, bugün hâlâ “Ganden Ngamcho” olarak büyük yağ kandili şenlikleriyle kutlanmaktadır. Modern Tibet Budizmi’nde onun figürü yalnızca Gelug okuluyla sınırlı kalmamaktadır; felsefi tutumlarının reddedildiği geleneklerde bile önemli bir bilgin olarak takdir görmektedir.
Geoffrey Samuel, Tsongkhapa’nın Tibet Budizmi’nde kurumsal bir kilit figür olarak Katolik gelenekteki Thomas Aquinas’a ya da Rabbinik Yahudiliğindeki Maimonides’e benzer biçimde temel bir konum işgal ettiğine dikkat çekmiştir.
Uluslararası Alımlama
Batı Tibetolojisi ve din bilimleri alanında Tsongkhapa, 20. yüzyılın ilk yarısındaki Giuseppe Tucci çalışmalarından bu yana yoğun biçimde araştırılmaktadır.
David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón ve Jan-Ulrich Sobisch, eserini birçok temel araştırmada kapsamlı biçimde ele almıştır. Tsongkhapa’nın “Lam Rim Chenmo”su bugün tam İngilizce çevirisiyle mevcuttur; seçilmiş tantrik metinler ise eleştirel baskılarda erişilebilir durumdadır.
Modern Tibet sürgününde Tsongkhapa, Gelug geleneğinin kimlik figürü ve kurumsal sürekliliğin güvencesi olarak işlev görmektedir. 14. Dalai Lama Tenzin Gyatso, pek çok konferans ve kitabında, özellikle “Lam Rim Chenmo” yorumlarında Tsongkhapa’nın günümüz Budist pratiği için taşıdığı güncelliği vurgulamıştır.
Özgül Budist alımlamanın dışında Tsongkhapa, Avrupa ve Amerikan akademik felsefesinde en önemli Batı dışı sistemcilerden biri olarak kabul görmüştür.
Yazılı Külliyat ve Baskı Tarihi
Tsongkhapa’nın “gsung ‘bum” (“Toplu Eserler”) külliyatı, geleneksel Taşilhunpo baskısında on sekiz cilt kapsamakta olup yaklaşık 210 bağımsız eser ve mektup içermektedir.
“Lamrim Chenmo” (“Aydınlanmaya Giden Büyük Aşamalı Yol”, 1402) ve “Ngakrim Chenmo” (“Mantra‘nın Büyük Aşamalı Yolu”, 1405) yanı sıra “Drang-nges legs-bshad snying-po” (“Geçici ve Kesin Olanın Ayrımının Özü”, 1408), “Rigs pa’i rgya mtsho” (“Akıl Yürütme Okyanusu”, Nāgārjuna’nın Mūlamadhyamakakārikā’sına yorum) ve “Lhag mthong chen mo” (Lamrim Chenmo’dan içgörü üzerine aracı metin) en etkili metinler arasında yer almaktadır.
Robert A. F. Thurman, “Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence” (Princeton 1984) adlı eserinde “Drang-nges legs-bshad snying-po”nun kapsamlı bir din tarihi aygıtıyla birlikte eksiksiz İngilizce çevirisini sunmuştur; José Ignacio Cabezón ise “A Dose of Emptiness” (Albany 1992) adlı eserinde mKhas-grub-rje’nin Tsongkhapa’nın Madhyamaka öğretisine yazdığı yorumun çevirisini hazırlamıştır.
Tsongkhapa eserlerinin metin eleştirisi açısından incelenmesi, son on yıllar içinde “Sera Jey Library” ve “Tibetan Buddhist Resource Center” (TBRC, 1999’dan itibaren E. Gene Smith’in dijitalleştirme projesi) sayesinde önemli ölçüde ilerlemiştir.
Donald S. Lopez Jr., “The Madman’s Middle Way” (Chicago 2006) adlı eserinde ve Gelug yorumbilimine ilişkin makalelerinde Tsongkhapa’nın yorum tekniğinin yöntemsel açıdan yenilikçi olduğunu göstermiştir: Candrakīrti’nin Hintli Prasaṅgika üslubunu Dharmakīrti’ye dayanan ayrıntılı bir epistemolojik analizle birleştirerek yirminci yüzyıla dek sonraki Gelug skolastiğini biçimlendiren bir sentez ortaya koymuştur.
"Svatantra" Tartışması Etrafındaki Polemik
Tsongkhapa’nın Tibet düşünce tarihine kattığı merkezi öğreti tartışmalarından biri, Madhyamaka’da bağımsız mantıksal gerekçelerin (svatantra-anumana, Tib. “rang rgyud”) kullanılmasının meşru olup olmadığı ya da yalnızca sonuç çıkarımlarının (prasanga) uygulanıp uygulanamayacağı sorunuyla ilgilidir. Tsongkhapa, Bhavaviveka’nın svatantrika olarak okunan tutumuna karşı kesinlikle Buddhapaliata ve Candrakirti çizgisinde Prasangika olarak konumlandı.
Bu konumlanma “Lhag mthong chen mo” ve “Rigs pa’i rgya mtsho” adlı eserlerde işlenmiştir. Sonraki okullar farklı tepkiler verdi: Sakya öğretmenleri Gorampa Sonam Senge (1429-1489) ve Shakya Chogden (1428-1507) Tsongkhapa’ya sert biçimde karşı çıktı; buradan 15. ve 16. yüzyılların en önemli Tibet içi felsefi tartışması doğdu.
Cabezón ve Geshe Lobsang Dargyay, “Scholasticism” (Albany 1998) adlı derleme içindeki çeşitli makalelerinde bu tartışmanın argümantasyon çizgilerini yeniden kurgulamıştır. José Cabezón, “Freedom from Extremes” (Somerville 2007) adlı eserinde Gorampa’nın başlıca yapıtı “lTa ba’i shan ‘byed” (“Görüşlerin Ayrımı”) çevirisini Tsongkhapa’nın tutumuyla karşılaştırmıştır. Janet Gyatso, “Journal of the International Association of Buddhist Studies” (Cilt 27, 2004) dergisinde tartışmanın yalnızca akademik düzeyde kalmadığını, aksine 17. yüzyıla dek tek tek manastır merkezlerinin konumu açısından siyasi sonuçları olduğunu göstermiştir.
Bon Geleneğiyle ve Eski Okullarla İlişki
Tsongkhapa’nın reform programı mevcut Tibet dinî yaşamıyla tam bir kopuş değil, var olan gelenekler çerçevesinde gerçekleştirilen yeni bir düzenleme niteliği taşıyordu.
11. yüzyılda Hintli öğretmen Atisha’ya uzanan Kadampa okulunun temel unsurlarını alarak bunları genişletilmiş felsefi ve tantrik bir tasarıma entegre etti. Budizm öncesi Tibet geleneği olan Bon dinine karşı ise temsilcilerini zulme uğratmaksızın açıkça mesafe korudu.
Eski Hint ve Tibetli ustaların pek çok tantrik silsilesini muhafaza eden Nyingma-pa ve Kagyu-pa’ya karşı da siyasi bir düşmanlık sergilemedi.
Gelug ile Nyingma-pa ve Kagyu-pa gelenekleri arasındaki sonraki kutuplaşma, Tsongkhapa’nın kendi mirasından çok 17. yüzyıldaki siyasi çatışmaların bir sonucudur. Klaus-Dieter Mathes, Tibet Budizmi tarihine ilişkin araştırmalarında bu ayrıma birçok kez dikkat çekmiştir.
