Tsongkhapa, fondateur de l'école Gelug
Tsongkhapa Lobsang Dragpa (1357 à 1419) était un érudit tibétain, réformateur monastique et fondateur de la tradition Gelug (« école des Vertueux »), qui représente depuis le XVIIe siècle le courant religieux et politiquement dominant du bouddhisme tibétain.
De cette école est issue la lignée des Dalaï-Lamas et des Panchen-Lamas. Tsongkhapa est considéré comme l’un des plus importants systématiciens de l’histoire du bouddhisme tibétain et a marqué la tradition scolastique par son œuvre considérable ainsi que par la fondation du monastère de Ganden.
Table des matières
Parcours de vie et biographie
Tsongkhapa est né dans la région tibétaine orientale d’Amdo, dans l’actuel Qinghai. Son lieu de naissance est identifié à Tsongkha, ce qui lui valut le surnom de « l’homme de Tsongkha ». Il effectua ses premières études religieuses dans un monastère voisin des lignées nyingma et kadampa.
À l’âge de 16 ans, il se rendit au Tibet central pour étudier dans les grands monastères de Sangphu et de Nethang. Au cours des trois décennies suivantes, il se déplaça entre plusieurs monastères et apprit auprès de maîtres de toutes les traditions importantes de l’époque.
Robert Thurman a retracé en détail le parcours de Tsongkhapa dans « Life and Teachings of Tsong Khapa » (1982) et a montré que sa politique éducative visait délibérément à intégrer toutes les traditions d’étude de son temps.
Son maître le plus important pour les études de Sutra était Drakpa Gyaltsen ; pour les études tantriques, c’était avant tout Khedrup Je et Gyaltsab Je. Un autre maître important était le maître Sakya Rendawa Shyönnu Lodrö, qui lui enseigna particulièrement la philosophie Madhyamaka. Cette large base de formation marqua le profil ultérieur de l’école Gelug.
Programme religieux et philosophique
Le programme philosophique de Tsongkhapa visait une union rigoureuse de la tradition savante du Sutra et de la pratique tantrique.
Il insistait sur le fait que les deux voies devaient être parcourues dans un ordre établi : d’abord les fondements de la règle monastique (Vinaya), puis la philosophie systématique du Sutra selon les critères du Madhyamaka et du Pramana, enfin les initiations et pratiques tantriques. Cette gradation devint le fondement de la réforme des études Gelug et la norme de la formation monastique tibétaine ultérieure.
Son œuvre la plus importante est le « Lam Rim Chenmo », le « Grand traité des étapes de la voie vers l’Éveil », achevé en 1402, qui présente le chemin spirituel d’un Bodhisattva en trois étapes (motivation faible, moyenne et supérieure).
Donald Lopez et Joshua Cutler ont traduit l’œuvre en anglais en plusieurs volumes et en ont élucidé les présupposés philosophiques. Elle est considérée comme le manuel central de la tradition Gelug et est encore aujourd’hui mémorisée et commentée dans les monastères.
Interprétation du Madhyamaka
Dans le domaine philosophique, Tsongkhapa est surtout connu pour son interprétation de l’école Madhyamaka de Nagarjuna. Il défendait une position dite « prasangika-madhyamaka », qui rejetait toute affirmation substantielle sur la réalité ultime et développait de manière rigoureusement dialectique la doctrine de la « vacuité » (śūnyatā).
Son œuvre principale dans ce domaine est la « Clarté des pensées » (« dgongs pa rab gsal »), dans laquelle il reprit la tradition commentariale du Madhyamika indien Candrakirti et la défendit contre des interprétations divergentes.
José Cabezón a montré dans « A Dose of Emptiness » (1992) que la compréhension du Madhyamaka par Tsongkhapa se distinguait des lectures tibétaines antérieures sur des points décisifs. En particulier, il rejetait l’idée que la vacuité puisse être comprise comme un absolu propre, positivement déterminable.
Cette position suscita des objections au sein des écoles Nyingma et Sakya, dont les représentants lui reprochèrent une négativité trop stricte. La « controverse sur la vacuité » ainsi déclenchée marqua la philosophie tibétaine pendant plusieurs siècles.
Œuvres tantriques
Outre les études de Sutra, Tsongkhapa était un éminent érudit et pratiquant des yogas tantriques les plus élevés. Son œuvre « sngags rim chen mo » (« Grand traité des étapes des Mantras », 1405) est le pendant tantrique du « Lam Rim Chenmo ».
Elle organise les pratiques tantriques en quatre classes (Kriya-, Carya-, Yoga-, Anuttarayoga-Tantra) et précise pour chacune les conditions préalables, les méthodes et les résultats. Cette organisation systématique devint le fondement de la formation tantrique Gelug.
Tsongkhapa était également un commentateur important du Guhyasamaja-Tantra, qu’il considérait comme le plus central des Anuttarayoga-Tantra. Le Chakrasamvara- et le Yamantaka-Tantra étaient également des domaines de son intense activité de commentaire. Christian Wedemeyer a montré dans ses études sur Aryadeva et Candrakirti comment Tsongkhapa a relié la tradition tantrique à la philosophie Madhyamaka pour former une conception d’ensemble cohérente.
Fondation du monastère de Ganden et la grande prière
En 1409, Tsongkhapa initia le « Monlam Chenmo », la « Grande prière de Lhassa », une fête monastique de 21 jours qui se tenait chaque année au Nouvel An tibétain et rassemblait des milliers de moines et de laïcs.
Cette fête établit le mouvement réformateur de Tsongkhapa comme une réalité visible dans la vie religieuse du Tibet. La même année, il fonda le monastère de Ganden sur une montagne à l’est de Lhassa, qui devint le monastère mère de la tradition Gelug.
Quelques années plus tard suivirent les fondations de Drepung (1416 par Jamyang Choje, un disciple de Tsongkhapa) et de Sera (1419 par Sakya Yeshe, également un disciple). Ces trois monastères, les « trois sièges de l’érudition », devinrent les plus grands complexes monastiques du bouddhisme tibétain et abritaient chacun plusieurs milliers de moines à leur apogée.
Per Sørensen a montré dans ses travaux sur l’histoire monastique tibétaine que la vague de fondations de l’école Gelug au début du XVe siècle entraîna une transformation économique et politique du Tibet central.
Réforme de la règle monastique
Tsongkhapa accordait une importance particulière au strict respect du Vinaya, la règle monastique. Il critiquait le mélange répandu à son époque entre règle monastique et pratique tantrique, et insistait sur le fait que les moines devaient vivre dans le célibat et observer les prescriptions alimentaires traditionnelles.
Cette rigueur lui valut le surnom de « second Bouddha » (« sangs rgyas gnyis pa »), encore utilisé aujourd’hui dans la tradition Gelug.
La réforme concernait également l’organisation des études. Tsongkhapa introduisit un cycle fixe d’études principales : Vinaya, Abhidharma, Pramana, Madhyamaka et Prajnaparamita. Chaque étude durait plusieurs années et s’achevait par des disputations et des examens.
Le système des « examens Geshe » qu’il mit en place conduisit finalement au « Geshe Lharampa », le grade académique le plus élevé de l’école Gelug. Donald Lopez a analysé dans « The Madman’s Middle Way » (2006) la signification épistémique et institutionnelle de cette réforme.
Mort et postérité
Tsongkhapa mourut en 1419 au monastère de Ganden. Son corps embaumé y fut conservé dans un stupa et fut considéré, jusqu’à la destruction du monastère pendant la Révolution culturelle, comme l’un des lieux de pèlerinage les plus importants du bouddhisme tibétain.
Son œuvre fut réunie en 18 volumes et publiée au XVIIe siècle dans la célèbre édition de Lhassa comme corpus homogène. Au cours des siècles suivants, de nombreux érudits commentèrent ses œuvres ; le « Lam Rim Chenmo » seul a suscité plus de 100 commentaires tibétains.
Le jour de Tsongkhapa, le 25e jour du 10e mois tibétain, est encore aujourd’hui célébré comme « Ganden Ngamchö » avec de grandes fêtes de lampes à beurre. Dans le bouddhisme tibétain moderne, sa figure ne se limite pas à l’école Gelug ; dans d’autres traditions également, il est estimé comme un éminent érudit, même là où ses positions philosophiques sont rejetées.
Geoffrey Samuel a souligné que Tsongkhapa occupe, en tant que figure institutionnelle clé du bouddhisme tibétain, une position fondamentale comparable à celle de Thomas d’Aquin dans la tradition catholique ou de Maïmonide dans le judaïsme rabbinique.
Réception internationale
Dans la tibétologie occidentale et la science des religions, Tsongkhapa fait l’objet de recherches intensives depuis les travaux de Giuseppe Tucci dans la première moitié du XXe siècle.
David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón et Jan-Ulrich Sobisch ont analysé son œuvre dans plusieurs études fondamentales. Le « Lam Rim Chenmo » de Tsongkhapa est aujourd’hui intégralement disponible en traduction anglaise, et des textes tantriques sélectionnés sont accessibles dans des éditions critiques.
Dans l’exil tibétain moderne, Tsongkhapa sert de figure d’identification pour la tradition Gelug et de garant de la continuité institutionnelle. Le 14e Dalaï-Lama Tenzin Gyatso a souligné, dans de nombreuses conférences et ouvrages, notamment dans ses commentaires du « Lam Rim Chenmo », l’actualité de Tsongkhapa pour la pratique bouddhiste contemporaine.
En dehors de la réception spécifiquement bouddhiste, Tsongkhapa a été reconnu dans la philosophie académique européenne et américaine comme l’un des plus importants systématiciens non occidentaux.
Corpus des écrits et histoire des éditions
Le « gsung ‘bum » (« Œuvres complètes ») de Tsongkhapa comprend, dans l’édition traditionnelle de Tashilhunpo, dix-huit volumes contenant environ 210 œuvres indépendantes et lettres.
Outre le « Lamrim Chenmo » (« Grand traité des étapes de la voie vers l’Éveil », 1402) et le « Ngakrim Chenmo » (« Grand traité des étapes du Mantra », 1405), figurent parmi les textes les plus influents le « Drang-nges legs-bshad snying-po » (« Essence de la distinction du provisoire et du définitif », 1408), le « Rigs pa’i rgya mtsho » (« Océan de l’argumentation », commentaire des Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna) et le « Lhag mthong chen mo » (écrit de médiation sur l’insight du Lamrim Chenmo).
Robert A. F. Thurman a présenté dans « Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence » (Princeton 1984) une traduction anglaise complète du « Drang-nges legs-bshad snying-po » avec un vaste appareil d’histoire des religions ; José Ignacio Cabezón a réalisé dans « A Dose of Emptiness » (Albany 1992) une traduction du commentaire de mKhas-grub-rje sur la doctrine Madhyamaka de Tsongkhapa.
L’analyse textuelle critique des œuvres de Tsongkhapa a considérablement progressé ces dernières décennies grâce à la « Sera Jey Library » et au « Tibetan Buddhist Resource Center » (TBRC, projet de numérisation d’E. Gene Smith depuis 1999).
Donald S. Lopez Jr. a montré dans « The Madman’s Middle Way » (Chicago 2006) et dans ses essais sur l’herméneutique Gelug que la technique de commentaire de Tsongkhapa était méthodologiquement innovante : il combinait le style Prasaṅgika indien de Candrakīrti avec une analyse épistémologique détaillée selon Dharmakīrti, créant ainsi un hybride qui marqua la scolastique Gelug ultérieure jusqu’au XXe siècle.
Controverse autour du débat « svatantra »
L’une des controverses doctrinales centrales que Tsongkhapa introduisit dans l’histoire intellectuelle tibétaine porte sur la question de savoir si, dans le Madhyamaka, des arguments logiques indépendants (svatantra-anumāna, tib. « rang rgyud ») sont admissibles, ou si seuls les raisonnements par conséquence (prasaṅga) peuvent être utilisés. Tsongkhapa se positionna strictement en tant que Prasaṅgika dans la ligne de Buddhapālita et Candrakīrti, contre la position de Bhāvaviveka lue comme svatantrika.
Ce positionnement est développé dans le « Lhag mthong chen mo » et dans le « Rigs pa’i rgya mtsho ». Les écoles suivantes réagirent différemment : les maîtres Sakya Gorampa Sonam Senge (1429 à 1489) et Shakya Chogden (1428 à 1507) s’opposèrent vivement à Tsongkhapa, ce qui donna naissance au débat philosophique intra-tibétain le plus important des XVe et XVIe siècles.
Cabezón et Geshe Lobsang Dargyay ont, dans plusieurs essais rassemblés dans « Scholasticism » (Albany 1998), reconstitué les lignes argumentatives de ce débat. José Cabezón a traduit dans « Freedom from Extremes » (Somerville 2007) l’œuvre principale de Gorampa « lTa ba’i shan ‘byed » (« Distinction des vues ») et l’a comparée à la position de Tsongkhapa.
Janet Gyatso a montré dans le « Journal of the International Association of Buddhist Studies » (vol. 27, 2004) que le débat ne resta pas purement académique, mais fut associé jusqu’au XVIIe siècle à des conséquences politiques pour la position des différents centres monastiques.
Rapport à la tradition Bön et aux écoles plus anciennes
Le programme réformateur de Tsongkhapa ne constituait pas une rupture totale avec la religiosité tibétaine existante, mais une réorganisation dans le cadre des traditions en place.
Il reprit des éléments essentiels de l’école kadampa, qui remontait au XIe siècle au maître indien Atisha, et les intégra dans une conception philosophique et tantrique élargie. À l’égard de la religion Bön, la tradition tibétaine pré-bouddhiste, il maintint explicitement ses distances, sans pour autant persécuter ses représentants.
À l’égard des nyingma-pa et des kagyü-pa également, qui préservaient de nombreuses lignées tantriques de maîtres indiens et tibétains plus anciens, il n’exerça aucune hostilité politique. La polarisation ultérieure entre les traditions Gelug et Nyingma-pa ou
Kagyü-pa est davantage la conséquence des conflits politiques du XVIIe siècle et non l’héritage propre de Tsongkhapa. Klaus-Dieter Mathes a souligné à plusieurs reprises cette distinction dans ses études sur l’histoire du bouddhisme tibétain.
