Tsongkhapa

Življenjska pot in biografija

Tsongkhapa se je rodil v vzhodnotibetanski regiji Amdo, na območju današnjega Qinghaija. Njegov rojstni kraj se identificira s Tsongkho, kar mu je prineslo vzdevek »mož iz Tsongkhe«. Prve religiozne študije je opravil v bližnjem samostanu tradicij nyingma in kadampa.

Pri 16 letih je odpotoval v osrednji Tibet, da bi študiral na velikih samostanih Sangphu in Nethang. V naslednjih treh desetletjih se je gibal med več samostani in se učil pri učiteljih vseh tedaj pomembnih tradicij.

Robert Thurman je v delu «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) podrobno opisal Tsongkhapovo življenjsko pot in pokazal, da je bila njegova izobrazbena politika zavestno usmerjena v povezovanje vseh tedanjih študijskih tradicij.

Njegov najpomembnejši učitelj za študij sutr je bil Drakpa Gyaltsen, za tantrične študije predvsem Khedrup Je in Gyaltsab Je. Drug pomemben učitelj je bil sakjevski mojster Rendawa Shyönnu Lodrö, ki ga je posebej šolal v madhjamaki filozofiji. Ta široka izobrazbena podlaga je zaznamovala poznejši profil šole gelug.

Religiozno-filozofski program

Tsongkhapov filozofski program je stremel k strogemu združevanju učene tradicije sutr in tantrične prakse.

Vztrajal je, da je treba oba pota opraviti v urejenem zaporedju: najprej temelje samostanskega pravila (vinaja), nato sistematično filozofijo sutr po merilih madhjamake in pramane, nazadnje pa tantrične iniciacije in prakse. Ta stopenjska ureditev je postala temelj reforme študija v šoli gelug in norma poznejšega tibetanskega samostanskega izobraževanja.

Njegovo najpomembnejše delo je «Lam Rim Chenmo», «Veliki učni pot stopenjske poti do razsvetljenja», dokončano leta 1402, ki duhovno pot bodhisattve prikazuje v treh stopnjah (nizka, srednja, visoka motivacija).

Donald Lopez in Joshua Cutler sta delo v več zvezkih prevedla v angleščino in razložila njegove filozofske predpostavke. Velja za osrednji učbenik tradicije gelug in ga v samostanih še danes memorirajo in komentirajo.

Interpretacija madhjamake

Na filozofskem področju je Tsongkhapa znan predvsem po svoji interpretaciji Nagardžunove šole madhjamaka. Zastopal je tako imenovano stališče »prasangika-madhjamaka«, ki je zavračalo vse vsebinske izjave o končni resničnosti in dosledno dialektično razvijalo nauk o »praznini« (śūnyatā).

Njegovo glavno delo na tem področju je «Jasnost misli» («dgongs pa rab gsal»), v katerem je prevzel komentarsko tradicijo indijskega madhjamika Čandrakirtija in jo branil pred odstopajočimi interpretacijami.

José Cabezón je v delu «A Dose of Emptiness» (1992) pokazal, da se je Tsongkhapovo razumevanje madhjamake v odločilnih točkah razlikovalo od zgodnejših tibetanskih razlag. Zavračal je zlasti predstavo, da bi praznino lahko razumeli kot samostojno, pozitivno določljivo absolutno resničnost.

To stališče je sprožilo nasprotovanje v vrstah šol nyingma in sakja, katerih predstavniki so mu očitali preveč strogo negativnost. Tako sprožen »spor o praznini« je zaznamoval tibetansko filozofijo za več stoletij.

Tantrična dela

Poleg študija sutr je bil Tsongkhapa pomemben učenjak in praktikant najvišjih tantričnih jog. Njegovo delo «sngags rim chen mo» («Veliki učni pot mantr», 1405) je tantrični protipol delu «Lam Rim Chenmo».

V njem razvrsti tantrične prakse v štiri razrede (krija-, čarja-, joga-, anuttarajoga-tantra) in za vsak razred navede predpostavke, metode in rezultate. Ta sistematična ureditev je postala temelj tantričnega izobraževanja v šoli gelug.

Tsongkhapa je bil poleg tega pomemben komentator Guhjasamadža-tantre, ki jo je imel za osrednjo anuttarajoga-tantro. Prav tako sta bili Čakrasamvara- in Jamantaka-tantra področji njegovega intenzivnega komentiranja. Christian Wedemeyer je v svojih študijah o Aryadevi in Čandrakirtiju pokazal, kako je Tsongkhapa tantrično tradicijo povezal s filozofijo madhjamake v enotno celostno zasnovo.

Ustanovitev samostana Ganden in velika molitev

Leta 1409 je Tsongkhapa začel «Monlam Chenmo», «Veliko molitev iz Lhase», 21-dnevno samostansko slavje, ki je vsako leto potekalo ob tibetanskem novem letu in je združilo tisoče menihov in laikov.

To slavje je Tsongkhapovo reformno gibanje uveljavilo kot vidno silo v religioznem življenju Tibeta. V istem letu je ustanovil samostan Ganden na gori vzhodno od Lhase, ki je postal matični samostan tradicije gelug.

Le nekaj let pozneje sta sledili ustanovitvi Drepunga (1416, ustanovil ga je Jamyang Choje, Tsongkhapov učenec) in Sere (1419, ustanovil jo je Sakya Yeshe, tudi njegov učenec). Ti trije samostani, «trije sedeži učenosti», so zrasli v največje samostanske komplekse tibetanskega budizma in so v svojem razcvetu vsak gostili po več tisoč menihov.

Per Sørensen je v svojih delih o zgodovini tibetanskih samostanov pokazal, da je val ustanavljanja samostanov šole gelug v zgodnjem 15. stoletju prinesel gospodarsko in politično preobrazbo osrednjega Tibeta.

Reforma samostanskega redu

Tsongkhapa je posebno pozornost namenjal strogemu upoštevanju vinaje, meniškega pravilnika. Kritiziral je v svojem času razširjeno pomešanje samostanskega pravila in tantrične prakse ter vztrajal, da morajo menihi živeti v celibatu in se držati tradicionalnih predpisov o prehranjevanju.

Ta strogost mu je prinesla vzdevek »drugi Buda« (»sangs rgyas gnyis pa«), ki se v tradiciji gelug uporablja še danes.

Reforma je zajela tudi študijski red. Tsongkhapa je uvedel trden cikel glavnih študijev: vinaja, abhidharma, pramana, madhjamaka in pradžnjaparamita. Vsak študij je trajal več let in se je zaključil z disputacijami in izpiti.

Sistem »geše izpitov«, ki ga je zasnoval, je sčasoma pripeljal do »geše lharampa«, najvišje akademske stopnje šole gelug. Donald Lopez je v delu »The Madman’s Middle Way« (2006) obravnaval epistemični in institucionalni pomen te reforme.

Smrt in nadaljnji vpliv

Tsongkhapa je umrl leta 1419 v samostanu Ganden. Njegovo balzamirano telo so tam hranili v stupi, ki je veljala vse do uničenja samostana med kulturno revolucijo za eno najpomembnejših romarskih mest tibetanskega budizma.

Njegovo delo je bilo zbrano v 18 zvezkih in v 17. stoletju izdano kot zaključen korpus v znameniti lhaški izdaji. V naslednjih stoletjih so njegova dela komentirali številni učenjaki; samo »Lam Rim Chenmo« je spodbudil več kot 100 tibetanskih komentarjev.

Tsongkhapov dan, 25. dan 10. tibetanskega meseca, se še danes praznuje kot »Ganden Ngamchö« z velikimi prazniki svetilk iz masla. V sodobnem tibetanskem budizmu njegova podoba ni omejena na šolo gelug; tudi v drugih tradicijah ga cenijo kot pomembnega učenjaka, tudi kjer njegova filozofska stališča zavračajo.

Geoffrey Samuel je opozoril, da ima Tsongkhapa kot ključna institucionalna osebnost tibetanskega budizma podobno temeljno vlogo kot Tomaž Akvinski v katoliški tradiciji ali Majmonid v rabinskem judaizmu.

Mednarodni sprejem

V zahodni tibetologiji in religiologiji je Tsongkhapa intenzivno raziskovan že od del Giuseppeja Tuccija v prvi polovici 20. stoletja.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón in Jan-Ulrich Sobisch so njegovo delo obdelali v več temeljnih študijah. Tsongkhapov »Lam Rim Chenmo« je danes v celoti na voljo v angleškem prevodu, izbrani tantrični besedili pa so dostopni v kritičnih izdajah.

V sodobnem tibetanskem izgnanstvu Tsongkhapa služi kot identifikacijska osebnost tradicije gelug in kot porok institucionalne kontinuitete. 14. dalajlama Tenzin Gjaco je v številnih predavanjih in knjigah, zlasti v svojih komentarjih k »Lam Rim Chenmo«, poudaril aktualnost Tsongkhape za sodobno budistično prakso.

Zunaj specifično budističnega sprejema je Tsongkhapa v evropski in ameriški akademski filozofiji sprejet kot eden najpomembnejših nezahodnih sistematikov.

Korpus spisov in zgodovina izdaj

Tsongkhapov »gsung ‘bum« (»Zbrana dela«) v tradicionalni izdaji Tašilunpo obsega osemnajst zvezkov, ki vsebujejo približno 210 samostojnih del in pisem.

Poleg »Lamrim Chenmo« (»Veliki stopenjski pot v razsvetljenje«, 1402) in »Ngakrim Chenmo« (»Veliki stopenjski pot mantre«, 1405) med najvplivnejša besedila sodijo »Drang-nges legs-bshad snying-po« (»Bistvo razločevanja začasnega in dokončnega«, 1408), »Rigs pa’i rgya mtsho« (»Ocean argumentacije«, komentar k Nagardžunovi Mulamadhjamakakariki) in »Lhag mthong chen mo« (posredovalni spis o vpogledu iz Lamrim Chenmo).

Robert A. F. Thurman je v delu »Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence« (Princeton 1984) predstavil celoten angleški prevod »Drang-nges legs-bshad snying-po« z obsežnim religiozgodovinskim aparatom; José Ignacio Cabezón je v »A Dose of Emptiness« (Albany 1992) priskrbel prevod komentarja mKhas-grub-rjeja k Tsongkhapovemu nauku o madhjamaki.

Besedilnokritična obdelava Tsongkhapovih del je v zadnjih desetletjih bistveno napredovala z zaslugo »Sera Jey Library« in »Tibetan Buddhist Resource Center« (TBRC, od leta 1999 projekt digitalizacije E. Genea Smitha).

Donald S. Lopez Jr. je v delu »The Madman’s Middle Way« (Chicago 2006) in v svojih razpravah o gelugovski hermenevtiki pokazal, da je bila Tsongkhapova komentatorska tehnika metodološko inovativna: kombiniral je indijski prasangika slog Čandrakirtija s podrobno epistemološko analizo po Dharmakirtiju in tako ustvaril hibrid, ki je poznejšo gelugovsko sholastiko zaznamoval vse do dvajsetega stoletja.

Spor o »svatantra«

Ena osrednjih naukovnih kontroverz, ki jih je Tsongkhapa vnesel v tibetansko duhovno zgodovino, se nanaša na vprašanje, ali so v madhjamaki dopustne samostojne logične utemeljitve (svatantra-anumana, tib. »rang rgyud«) ali pa se lahko uporabljajo izključno sklepi po posledicah (prasanga). Tsongkhapa se je strogo opredelil kot prasangika v liniji Buddhapalite in Čandrakirtija, nasproti stališču Bhavavivekove, ki je bilo brano kot svatantrika.

Ta opredelitev je izdelana v »Lhag mthong chen mo« in v »Rigs pa’i rgya mtsho«. Naslednje šole so se odzvale različno: sakjevska učitelja Gorampa Sonam Senge (1429–1489) in Šakja Čogden (1428–1507) sta se Tsongkhapi ostro zoperstavila, iz česar je izšla najpomembnejša znotrajtibetanska filozofska razprava 15. in 16. stoletja.

Cabezón in geše Lobsang Dargjaj sta v več razpravah, zbranih v »Scholasticism« (Albany 1998), rekonstruirala argumentacijske linije te razprave. José Cabezón je v »Freedom from Extremes« (Somerville 2007) prevedel Gorampovo glavno delo »lTa ba’i shan ‘byed« (»Razločevanje nazorov«) in ga primerjal s Tsongkhapovim stališčem.

Janet Gyatso je v »Journal of the International Association of Buddhist Studies« (zv. 27, 2004) pokazala, da razprava ni ostala povsem akademska, temveč je bila vse do 17. stoletja povezana s političnimi posledicami za položaj posameznih samostanskih središč.

Odnos do tradicije bön in do starejših šol

Tsongkhapov reformni program ni pomenil popolnega prekinjenja z obstoječo tibetansko religioznostjo, temveč prenovo znotraj že obstoječih tradicij.

Prevzel je bistvene elemente šole kadampa, ki je izhajala iz 11. stoletja in indijskega učitelja Atishe, ter jih vključil v razširjeno filozofsko in tantrično zasnovo. Do bön religije, predbudistične tibetanske tradicije, je izrecno ohranjal distanco, ne da bi njene privržence preganjal.

Tudi do nyingma-pa in kagyü-pa, ki sta ohranjali številne tantrične linije starejših indijskih in tibetanskih mojstrov, ni gojil politične sovražnosti. Poznejša polarizacija med tradicijami gelug in nyingma-pa oziroma

kagyü-pa je prej posledica političnih spopadov 17. stoletja kot Tsongkhapova lastna zapuščina. Klaus-Dieter Mathes je v svojih študijah o zgodovini tibetanskega budizma to razlikovanje večkrat poudaril.

Tsongkhapa, ustanovitelj šole gelug

Kazalo vsebine