Tsongkhapa

Livsløp og biografi

Tsongkhapa ble født i Amdo-regionen i Øst-Tibet, i dagens Qinghai. Fødestedet hans identifiseres med Tsongkha, noe som ga ham tilnavnet «mannen fra Tsongkha». Hans første religiøse studier gjennomførte han i et nærliggende kloster av nyingma- og kadampa-linjene.

I en alder av 16 år reiste han til Sentral-Tibet for å studere ved de store klostrene Sangphu og Nethang. I de følgende tre tiårene beveget han seg mellom flere klostre og lærte av lærere fra alle den tidens betydningsfulle tradisjoner.

Robert Thurman har i «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) kartlagt Tsongkhapas livsvei i detalj og vist at hans utdanningspolitikk bevisst rettet seg mot en integrering av alle datidens studietradisjoner.

Hans viktigste lærer for sutra-studier var Drakpa Gyaltsen, mens det for tantriske studier først og fremst var Khedrup Je og Gyaltsab Je. En annen viktig lærer var sakya-mesteren Rendawa Shyönnu Lodrö, som særlig skolerte ham i madhyamaka-filosofi. Dette brede utdanningsgrunnlaget preget den senere profilen til gelug-skolen.

Religiøst-filosofisk program

Tsongkhapas filosofiske program siktet mot en streng forening av lærd sutra-tradisjon og tantrisk praksis.

Han insisterte på at begge veier måtte gjennomføres i en fastsatt rekkefølge: først grunnlaget for klosterreglene (vinaya), deretter den systematiske sutra-filosofien etter madhyamaka- og pramana-standarder, og til slutt de tantriske innvielsene og praksisene. Denne trinnvise oppbyggingen ble grunnlaget for gelug-skolens studiereform og normen for senere tibetansk klosterutdanning.

Hans viktigste verk er «Lam Rim Chenmo», «Den store veiledningen om stadiene på veien til opplysning», fullført i 1402, som fremstiller en bodhisattvas åndelige vei i tre stadier (lav, middels og høy motivasjon).

Donald Lopez og Joshua Cutler har oversatt verket til engelsk i flere bind og forklart dets filosofiske forutsetninger. Det regnes som en sentral lærebok i gelug-tradisjonen og memoreres og kommenteres i klostrene den dag i dag.

Madhyamaka-tolkning

Innen filosofien er Tsongkhapa særlig kjent for sin tolkning av Nagarjunas madhyamaka-skole. Han inntok en såkalt «prasangika-madhyamaka»-posisjon, som avviste alle innholdsmessige utsagn om den ytterste virkeligheten og utviklet læren om «tomhet» (śūnyatā) konsekvent dialektisk.

Hans hovedverk på dette feltet er «Klarheten i tankene» («dgongs pa rab gsal»), der han tok opp den indiske madhyamikaen Candrakirtis kommentartradisjon og forsvarte den mot avvikende tolkninger.

José Cabezón har i «A Dose of Emptiness» (1992) vist at Tsongkhapas madhyamaka-forståelse skilte seg fra tidligere tibetanske lesninger på avgjørende punkter. Særlig avviste han forestillingen om at tomhet kunne forstås som et eget, positivt definerbart absolutt.

Denne posisjonen skapte motstand fra nyingma- og sakya-skolenes representanter, som anklaget ham for en for streng negativitet. Den påfølgende «tomhetsstriden» preget tibetansk filosofi i flere århundrer.

Tantriske verk

Foruten sutra-studiene var Tsongkhapa en betydelig lærd og utøver av de høyeste tantriske yogaene. Hans verk «sngags rim chen mo» («Den store veiledningen om mantraene», 1405) er tantrikkens motstykke til «Lam Rim Chenmo».

Det ordner tantriske praksiser i fire klasser (kriya-, carya-, yoga-, anuttarayoga-tantra) og angir for hver av dem forutsetninger, metoder og resultater. Denne systematiske ordningen ble grunnlaget for gelug-skolens tantra-utdannelse.

Tsongkhapa var også en viktig kommentator til Guhyasamaja-tantraet, som han betraktet som det mest sentrale anuttarayoga-tantraet. Også Chakrasamvara- og Yamantaka-tantraet var felt for hans intense kommentarvirksomhet. Christian Wedemeyer har i sine studier av Aryadeva og Candrakirti vist hvordan Tsongkhapa forente tantra-tradisjonen med madhyamaka-filosofien til en samlet, enhetlig konsepsjon.

Grunnleggelsen av Ganden-klosteret og den store bønnen

I 1409 innledet Tsongkhapa «Monlam Chenmo», «Den store bønnen i Lhasa», en 21 dager lang klosterfestival som årlig fant sted ved det tibetanske nyåret og samlet tusener av munker og lekfolk.

Denne festivalen etablerte Tsongkhapas reformbevegelse som en synlig størrelse i Tibets religiøse liv. Samme år grunnla han klosteret Ganden på et fjell øst for Lhasa, som ble moderklosteret for gelug-tradisjonen.

Få år senere fulgte grunnleggelsene av Drepung (1416 av Jamyang Choje, en elev av Tsongkhapa) og Sera (1419 av Sakya Yeshe, også en elev). Disse tre klostrene, «de tre lærdomssetene», vokste til å bli de største klosteranleggene innen tibetansk buddhisme og huset i sin storhetstid flere tusen munker hver.

Per Sørensen har i sine arbeider om tibetansk klosterhistorie vist at grunnleggelsesbølgen til gelug-skolen på begynnelsen av 1400-tallet medførte en økonomisk og politisk omforming av Sentral-Tibet.

Reform av klosterordenen

Tsongkhapa la stor vekt på streng overholdelse av vinaya, munkeregelen. Han kritiserte den utbredte sammenblandingen av klosterregel og tantrisk praksis i sin tid, og krevde at munkene skulle leve i sølibat og følge de tradisjonelle matforskriftene.

Denne strengheten ga ham tilnavnet «den andre Buddha» («sangs rgyas gnyis pa»), som fremdeles brukes i Gelug-tradisjonen i dag.

Reformen omfattet også studieordningen. Tsongkhapa innførte en fast studiesyklus med hovedfagene vinaya, abhidharma, pramana, madhyamaka og prajnaparamita. Hvert studium varte flere år og ble avsluttet med disputasjoner og eksamener.

Systemet med «geshe-eksamener» som han startet, ledet til slutt til «geshe lharampa», den høyeste akademiske graden i Gelug-skolen. Donald Lopez har i «The Madman’s Middle Way» (2006) behandlet den epistemiske og institusjonelle betydningen av denne reformen.

Død og ettermæle

Tsongkhapa døde i 1419 i Ganden-klosteret. Hans balsamerte legeme ble bevart der i en stupa og var, til klosteret ble ødelagt under kulturrevolusjonen, et av de viktigste pilegrimsmålene i tibetansk buddhisme.

Verkene hans ble samlet i 18 bind og utgitt som et samlet korpus i den berømte Lhasa-utgaven på 1600-tallet. I de påfølgende århundrene kommenterte tallrike lærde hans verker; «Lam Rim Chenmo» alene har frembrakt over 100 tibetanske kommentarer.

Tsongkhapas dag, den 25. dagen i den 10. tibetanske måneden, feires fremdeles som «Ganden Ngamchö» med store smørlampefester. I moderne tibetansk buddhisme er skikkelsen hans ikke begrenset til Gelug-skolen; også i andre tradisjoner verdsettes han som en betydelig lærd, selv der hans filosofiske posisjoner avvises.

Geoffrey Samuel har påpekt at Tsongkhapa som institusjonell nøkkelfigur i tibetansk buddhisme har en tilsvarende grunnleggende posisjon som Thomas Aquinas har i den katolske tradisjonen eller Maimonides i den rabbinske jødedommen.

Internasjonal mottakelse

I vestlig tibetologi og religionsvitenskap har Tsongkhapa vært intensivt utforsket siden Giuseppe Tuccis arbeider i første halvdel av 1900-tallet.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón og Jan-Ulrich Sobisch har behandlet verket hans i flere grunnleggende studier. Tsongkhapas «Lam Rim Chenmo» er i dag tilgjengelig i fullstendig engelsk oversettelse, og utvalgte tantriske tekster er tilgjengelige i kritiske utgaver.

I det moderne tibetanske eksilet fungerer Tsongkhapa som en identifikasjonsfigur for Gelug-tradisjonen og som garant for institusjonell kontinuitet. Den 14. Dalai Lama Tenzin Gyatso har i tallrike foredrag og bøker, særlig i sine kommentarer til «Lam Rim Chenmo», understreket Tsongkhapas aktualitet for dagens buddhistiske praksis.

Utenfor den spesifikt buddhistiske mottakelsen er Tsongkhapa i europeisk og amerikansk akademisk filosofi blitt mottatt som en av de betydeligste ikke-vestlige systematikerne.

Skriftkorpus og utgivelseshistorie

Tsongkhapas «gsung ‘bum» («Samlede verker») omfatter i den tradisjonelle Tashilhunpo-utgaven atten bind, som inneholder omtrent 210 selvstendige verk og brev.

Foruten «Lamrim Chenmo» («Den store stigen til opplysning», 1402) og «Ngakrim Chenmo» («Den store stigen til mantra», 1405) hører «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Essensen av å skille det provisoriske fra det definitive», 1408), «Rigs pa’i rgya mtsho» («Argumentasjonens hav», kommentar til Nāgārjunas Mūlamadhyamakakārikā) og «Lhag mthong chen mo» (formidlende skrift om innsikt fra Lamrim Chenmo) til de mest innflytelsesrike tekstene.

Robert A. F. Thurman har i «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton 1984) lagt frem en fullstendig engelsk oversettelse av «Drang-nges legs-bshad snying-po» med et omfattende religionshistorisk apparat; José Ignacio Cabezón har i «A Dose of Emptiness» (Albany 1992) besørget en oversettelse av mKhas-grub-rjes kommentar til Tsongkhapas madhyamaka-lære.

Den tekstkritiske gjennomgangen av Tsongkhapas verker har gjort betydelige fremskritt de siste tiårene gjennom «Sera Jey Library» og «Tibetan Buddhist Resource Center» (TBRC, digitaliseringsprosjekt av E. Gene Smith siden 1999).

Donald S. Lopez Jr. har i «The Madman’s Middle Way» (Chicago 2006) og i sine artikler om Gelug-hermeneutikk vist at Tsongkhapas kommentarteknikk var metodisk innovativ: han kombinerte den indiske prasaṅgika-stilen fra Candrakīrti med en detaljert epistemologisk analyse etter Dharmakīrti og skapte dermed en hybrid som preget den senere Gelug-skolastikken helt inn i det tjuende århundre.

Kontroversen om «svatantra»-striden

En av de sentrale lærdomsmessige kontroversene som Tsongkhapa brakte inn i tibetansk åndshistorie, gjelder spørsmålet om selvstendige logiske begrunnelser (svatantra-anumāna, tib. «rang rgyud») er tillatt i madhyamaka, eller om det kun kan brukes konsekvensslutninger (prasaṅga). Tsongkhapa posisjonerte seg strengt som prasaṅgika i linjen etter Buddhapālita og Candrakīrti, mot Bhāvavivekas posisjon, som ble lest som svatantrika.

Denne posisjoneringen er utarbeidet i «Lhag mthong chen mo» og i «Rigs pa’i rgya mtsho». De etterfølgende skolene reagerte forskjellig: Sakya-lærerne Gorampa Sonam Senge (1429 til 1489) og Shakya Chogden (1428 til 1507) motsatte seg Tsongkhapa skarpt, noe som førte til den viktigste innentibetanske filosofiske debatten på 1400- og 1500-tallet.

Cabezón og Geshe Lobsang Dargyay har i flere artikler, samlet i «Scholasticism» (Albany 1998), rekonstruert argumentasjonslinjene i denne debatten. José Cabezón har i «Freedom from Extremes» (Somerville 2007) oversatt Gorampas hovedverk «lTa ba’i shan ‘byed» («Å skille mellom oppfatninger») og sammenlignet det med Tsongkhapas posisjon.

Janet Gyatso har i «Journal of the International Association of Buddhist Studies» (bind 27, 2004) vist at debatten ikke forble rent akademisk, men var forbundet med politiske konsekvenser for de enkelte klosterentrenes stilling helt inn i det 17. århundre.

Forholdet til Bön-tradisjonen og til eldre skoler

Tsongkhapas reformprogram var ikke et fullstendig brudd med den bestående tibetanske religiositeten, men en nyordning innenfor rammen av eksisterende tradisjoner.

Han overtok viktige elementer fra kadampa-skolen, som gikk tilbake til den indiske læreren Atisha på 1100-tallet, og integrerte dem i en utvidet filosofisk og tantrisk konsepsjon. Til Bön-religionen, den førbuddhistiske tibetanske tradisjonen, holdt han uttrykkelig avstand, uten å forfølge dens representanter.

Også overfor nyingma-pa og kagyü-pa, som bevarte mange tantriske linjer fra eldre indiske og tibetanske mestere, viste han ingen politisk fiendtlighet. Den senere polariseringen mellom gelug- og nyingma-pa- eller

kagyü-pa-tradisjonene er snarere et resultat av de politiske konfliktene på 1600-tallet og ikke Tsongkhapas eget etterlatte verk. Klaus-Dieter Mathes har i sine studier om den tibetanske buddhismens historie flere ganger fremhevet dette skillet.

Tsongkhapa, grunnlegger av gelug-skolen

Innholdsfortegnelse