Tsongkhapa

Livsforløb og biografi

Tsongkhapa blev født i den østtibetanske region Amdo, i det nuværende Qinghai. Hans fødested identificeres med Tsongkha, hvilket gav ham tilnavnet «manden fra Tsongkha». De første religiøse studier gennemførte han i et nærliggende kloster af nyingma- og kadampa-linjerne.

I en alder af 16 år rejste han til Centraltibet for at studere ved de store klostre Sangphu og Nethang. I de følgende tre årtier bevægede han sig mellem flere klostre og lærte af lærere fra alle datidens betydningsfulde traditioner.

Robert Thurman har i «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) detaljeret gengivet Tsongkhapas livsvej og vist, at hans uddannelsespolitik bevidst tilstræbte en integration af alle datidens studietraditioner.

Hans vigtigste lærer inden for sutra-studier var Drakpa Gyaltsen, mens det inden for tantriske studier først og fremmest var Khedrup Je og Gyaltsab Je. En anden vigtig lærer var sakya-mesteren Rendawa Shyönnu Lodrö, som især uddannede ham i Madhyamaka-filosofi. Dette brede uddannelsesgrundlag prægede den senere profil for Gelug-skolen.

Religiøst-filosofisk program

Tsongkhapas filosofiske program tilstræbte en streng forening af den lærde sutra-tradition og den tantriske praksis.

Han insisterede på, at begge veje skulle gennemføres i en fastlagt rækkefølge: først grundlaget for klosterreglerne (vinaya), dernæst den systematiske sutra-filosofi efter Madhyamaka- og pramana-standarder, og til sidst de tantriske indvielser og praksisser. Denne trinvise opbygning blev grundlaget for Gelug-skolens studiereform og normen for den senere tibetanske klosteruddannelse.

Hans vigtigste værk er «Lam Rim Chenmo», «Den store vejledning i den gradvise vej til oplysning», afsluttet i 1402, som beskriver en bodhisattvas åndelige vej i tre trin (lav, middel og høj motivation).

Donald Lopez og Joshua Cutler har oversat værket til engelsk i flere bind og forklaret dets filosofiske forudsætninger. Det betragtes som Gelug-traditionens centrale lærebog og memoreres og kommenteres stadig i klostrene den dag i dag.

Madhyamaka-fortolkning

På det filosofiske område er Tsongkhapa især kendt for sin fortolkning af Nagarjunas Madhyamaka-skole. Han indtog en såkaldt «prasangika-madhyamaka»-position, som afviste alle indholdsmæssige udsagn om den endelige virkelighed og udfoldede læren om «tomhed» (śūnyatā) konsekvent dialektisk.

Hans hovedværk på dette felt er «Klarhed i tankerne» («dgongs pa rab gsal»), hvor han optog kommentartraditionen fra den indiske madhyamika Candrakirti og forsvarede den mod afvigende fortolkninger.

José Cabezón har i «A Dose of Emptiness» (1992) vist, at Tsongkhapas forståelse af Madhyamaka afveg fra tidligere tibetanske læsninger på afgørende punkter. Han afviste især forestillingen om, at tomhed kunne forstås som et selvstændigt, positivt bestemmeligt absolut.

Denne position vakte modstand blandt Nyingma- og Sakya-skolerne, hvis repræsentanter beskyldte ham for en for streng negativitet. Den deraf udløste «tomhedsstrid» prægede den tibetanske filosofi i flere århundreder.

Tantriske værker

Ud over sutra-studierne var Tsongkhapa en betydelig lærd og udøver af de højeste tantriske yogaer. Hans værk «sngags rim chen mo» («Den store vejledning i mantraerne», 1405) er det tantriske modstykke til «Lam Rim Chenmo».

Det ordner de tantriske praksisser i fire klasser (kriya-, carya-, yoga- og anuttarayoga-tantra) og angiver for hver af dem forudsætninger, metoder og resultater. Denne systematiske ordning blev grundlaget for Gelug-skolens tantra-uddannelse.

Tsongkhapa var desuden en vigtig kommentator til Guhyasamaja-tantraet, som han betragtede som det mest centrale anuttarayoga-tantra. Også Chakrasamvara- og Yamantaka-tantraet var felter for hans intense kommentatorvirksomhed. Christian Wedemeyer har i sine studier af Aryadeva og Candrakirti vist, hvordan Tsongkhapa forbandt tantra-traditionen med Madhyamaka-filosofien til en samlet, ensartet helhedsopfattelse.

Grundlæggelsen af Ganden-klosteret og den store bøn

I 1409 initierede Tsongkhapa «Monlam Chenmo», «den store bøn i Lhasa», en 21 dage lang klosterfestival, som årligt fandt sted ved det tibetanske nytår og samlede tusinder af munke og lægfolk.

Denne festival etablerede Tsongkhapas reformbevægelse som en synlig størrelse i Tibets religiøse liv. Samme år grundlagde han Ganden-klosteret på et bjerg øst for Lhasa, som blev Gelug-traditionens moderkloster.

Få år senere fulgte grundlæggelsen af Drepung (1416 af Jamyang Choje, en elev af Tsongkhapa) og Sera (1419 af Sakya Yeshe, ligeledes en elev). Disse tre klostre, «de tre lærdomssæder», voksede til de største klosteranlæg i tibetansk buddhisme og husede på deres storhedstid hver flere tusind munke.

Per Sørensen har i sine arbejder om tibetansk klosterhistorie vist, at Gelug-skolens grundlæggelsesbølge i begyndelsen af 1400-tallet medførte en økonomisk og politisk omdannelse af Centraltibet.

Reform af klosterordenen

Tsongkhapa lagde særlig vægt på streng overholdelse af vinaya, klosterreglerne. Han kritiserede den i hans tid udbredte sammenblanding af klosterregel og tantrisk praksis og insisterede på, at munkene skulle leve i cølibat og følge de traditionelle spiseregler.

Denne strenghed gav ham tilnavnet «den anden Buddha» («sangs rgyas gnyis pa»), som stadig i dag bruges i Gelug-traditionen.

Reformen omfattede også studieordningen. Tsongkhapa indførte en fast cyklus af hovedstudier: vinaya, abhidharma, pramana, madhyamaka og prajnaparamita. Hvert studium varede flere år og blev afsluttet med disputationer og eksaminer.

Det system af «geshe-eksaminer», han indførte, førte til sidst til «Geshe Lharampa», Gelug-skolens højeste akademiske grad. Donald Lopez har i «The Madman’s Middle Way» (2006) belyst den epistemiske og institutionelle betydning af denne reform.

Død og eftermæle

Tsongkhapa døde i 1419 i Ganden-klostret. Hans balsamerede legeme blev opbevaret der i en stupa og var indtil klostrets ødelæggelse under kulturrevolutionen et af de vigtigste pilgrimssteder i tibetansk buddhisme.

Hans værker blev samlet i 18 bind og udgivet som et sammenhængende korpus i det 17. århundrede i den berømte Lhasa-udgave. I de følgende århundreder kommenterede talrige lærde hans værker; alene «Lam Rim Chenmo» har frembragt over 100 tibetanske kommentarer.

Tsongkhapas dag, den 25. dag i den 10. tibetanske måned, fejres stadig i dag som «Ganden Ngamchö» med store smørlampefester. I den moderne tibetanske buddhisme er hans person ikke begrænset til Gelug-skolen; også i andre traditioner værdsættes han som en betydningsfuld lærd, selv hvor hans filosofiske positioner afvises.

Geoffrey Samuel har påpeget, at Tsongkhapa som institutionel nøglefigur i tibetansk buddhisme har en position, der er lige så grundlæggende som Thomas Aquinas’ i den katolske tradition eller Maimonides’ i rabbinsk jødedom.

International reception

I den vestlige tibetologi og religionsvidenskab er Tsongkhapa blevet intensivt udforsket siden Giuseppe Tuccis arbejder i første halvdel af det 20. århundrede.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón og Jan-Ulrich Sobisch har behandlet hans værk i flere grundlæggende studier. Tsongkhapas «Lam Rim Chenmo» er i dag fuldstændigt tilgængeligt i engelsk oversættelse, og udvalgte tantriske tekster findes i kritiske udgaver.

I det moderne tibetanske eksil fungerer Tsongkhapa som identifikationsfigur for Gelug-traditionen og som garant for institutionel kontinuitet. Den 14. Dalai Lama Tenzin Gyatso har i talrige forelæsninger og bøger, især i sine kommentarer til «Lam Rim Chenmo», understreget Tsongkhapas aktualitet for nutidens buddhistiske praksis.

Uden for den specifikt buddhistiske reception er Tsongkhapa blevet modtaget i den europæiske og amerikanske akademiske filosofi som en af de betydeligste ikke-vestlige systematikere.

Skriftkorpus og udgivelseshistorie

Tsongkhapas «gsung ‘bum» («Samlede værker») omfatter i den traditionelle Tashilhunpo-udgave atten bind, der indeholder omkring 210 selvstændige værker og breve.

Foruden «Lamrim Chenmo» («Den store trinvise vej til oplysning», 1402) og «Ngakrim Chenmo» («Den store trinvise vej for mantra», 1405) hører «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Essensen af sondringen mellem det provisoriske og det definitive», 1408), «Rigs pa’i rgya mtsho» («Argumentationens ocean», kommentar til Nāgārjunas Mūlamadhyamakakārikā) og «Lhag mthong chen mo» (formidlende skrift om indsigt fra Lamrim Chenmo) til de mest indflydelsesrige tekster.

Robert A. F. Thurman har i «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton 1984) fremlagt en fuldstændig engelsk oversættelse af «Drang-nges legs-bshad snying-po» med et omfattende religionshistorisk apparat; José Ignacio Cabezón har i «A Dose of Emptiness» (Albany 1992) udgivet en oversættelse af mKhas-grub-rjes kommentar til Tsongkhapas madhyamaka-lære.

Den textkritiske bearbejdning af Tsongkhapas værker er i de seneste årtier gjort væsentlige fremskridt gennem «Sera Jey Library» og «Tibetan Buddhist Resource Center» (TBRC, digitaliseringsprojekt siden 1999 af E. Gene Smith).

Donald S. Lopez Jr. har i «The Madman’s Middle Way» (Chicago 2006) og i sine artikler om Gelug-hermeneutik vist, at Tsongkhapas kommentarteknik var metodisk innovativ: han kombinerede den indiske prasaṅgika-stil hos Candrakīrti med en detaljeret epistemologisk analyse efter Dharmakīrti og skabte derved en hybrid, som prægede den senere Gelug-skolastik indtil det tyvende århundrede.

Kontroversen om «svatantra»-striden

En af de centrale lærdomskontroverser, som Tsongkhapa bragte ind i den tibetanske idéhistorie, drejer sig om, hvorvidt selvstændige logiske begrundelser (svatantra-anumāna, tib. «rang rgyud») er tilladt i madhyamaka, eller om kun konsekvensslutninger (prasaṅga) må anvendes. Tsongkhapa positionerede sig strikt som prasaṅgika i Buddhapālitas og Candrakīrtis linje mod den position, der læses som svatantrika hos Bhāvaviveka.

Denne position er udarbejdet i «Lhag mthong chen mo» og i «Rigs pa’i rgya mtsho». De efterfølgende skoler reagerede forskelligt: Sakya-lærerne Gorampa Sonam Senge (1429 til 1489) og Shakya Chogden (1428 til 1507) modsagde Tsongkhapa skarpt, hvilket førte til den vigtigste indre tibetanske filosofiske debat i det 15. og 16. århundrede.

Cabezón og Geshe Lobsang Dargyay har i flere artikler, samlet i «Scholasticism» (Albany 1998), rekonstrueret argumentationslinjerne i denne debat. José Cabezón har i «Freedom from Extremes» (Somerville 2007) oversat Gorampas hovedværk «lTa ba’i shan ‘byed» («Sondring af synspunkter») og sammenlignet det med Tsongkhapas position.

Janet Gyatso har i «Journal of the International Association of Buddhist Studies» (bd. 27, 2004) vist, at debatten ikke forblev rent akademisk, men var forbundet med politiske konsekvenser for de enkelte klostercentres position helt frem til det 17. århundrede.

Forholdet til Bön-traditionen og til ældre skoler

Tsongkhapas reformprogram var ikke et fuldstændigt brud med den bestående tibetanske religiøsitet, men snarere en nyordning inden for de eksisterende traditioner.

Han overtog væsentlige elementer fra kadampa-skolen, som gik tilbage til den indiske lærer Atisha i det 11. århundrede, og integrerede dem i en udvidet filosofisk og tantrisk opfattelse. Til Bön-religionen, den førbuddhistiske tibetanske tradition, holdt han udtrykkeligt distance, uden dog at forfølge dens tilhængere.

Heller ikke over for nyingma-pa og kagyü-pa, som bevarede mange tantriske overleveringslinjer fra ældre indiske og tibetanske mestre, udøvede han politisk fjendtlighed. Den senere polarisering mellem gelug- og nyingma-pa- respektive.

kagyü-pa-traditionerne er snarere en følge af de politiske konflikter i det 17. århundrede og ikke Tsongkhapas eget efterlod arv. Klaus-Dieter Mathes har i sine studier af den tibetanske buddhismes historie flere gange fremhævet denne sondring.

Tsongkhapa, grundlægger af Gelug-skolen

Indholdsfortegnelse