Tsongkhapa, người sáng lập trường phái Gelug
Tsongkhapa Lobsang Dragpa (1357 đến 1419) là một học giả, nhà cải cách tu viện và người sáng lập truyền thống Gelug (“Trường phái của những người đức hạnh”) của Tây Tạng, truyền thống này từ thế kỷ 17 trở thành dòng phái thống trị về tôn giáo và chính trị trong Phật giáo Tây Tạng.
Từ trường phái này đã xuất hiện dòng truyền thừa của các Đạt Lai Lạt Ma và các Ban Thiền Lạt Ma. Tsongkhapa được coi là một trong những nhà hệ thống hóa quan trọng nhất trong lịch sử Phật giáo Tây Tạng và đã định hình truyền thống kinh viện thông qua tác phẩm đồ sộ của mình cũng như qua việc sáng lập tu viện Ganden.
Mục lục
Cuộc đời và tiểu sử
Tsongkhapa sinh ra tại vùng Amdo ở miền đông Tây Tạng, thuộc tỉnh Thanh Hải ngày nay. Nơi sinh của ông được đồng nhất với Tsongkha, điều này mang lại cho ông biệt hiệu “người đàn ông đến từ Tsongkha”. Ông thực hiện các nghiên cứu tôn giáo đầu tiên tại một tu viện gần đó thuộc dòng truyền thừa nyingma và kadampa.
Năm 16 tuổi, ông du hành đến miền trung Tây Tạng để học tập tại các tu viện lớn Sangphu và Nethang. Trong ba thập niên tiếp theo, ông di chuyển giữa nhiều tu viện và học hỏi từ các bậc thầy thuộc tất cả các truyền thống quan trọng thời bấy giờ.
Robert Thurman trong “Life and Teachings of Tsong Khapa” (1982) đã phác thảo chi tiết hành trình cuộc đời của Tsongkhapa và chỉ ra rằng chính sách giáo dục của ông có chủ đích hướng đến sự tích hợp tất cả các truyền thống học thuật thời đó.
Bậc thầy quan trọng nhất của ông về kinh điển là Drakpa Gyaltsen, còn về nghiên cứu mật tông chủ yếu là Khedrup Je và Gyaltsab Je. Một bậc thầy quan trọng khác là đại sư Sakya Rendawa Shyönnu Lodrö, người đặc biệt đào tạo ông trong triết học Madhyamaka. Nền tảng giáo dục rộng rãi này đã định hình diện mạo về sau của trường phái Gelug.
Chương trình triết học-tôn giáo
Chương trình triết học của Tsongkhapa nhắm đến sự kết hợp nghiêm ngặt giữa truyền thống kinh điển bác học và thực hành mật tông.
Ông nhấn mạnh rằng cả hai con đường phải được hoàn thành theo một trình tự có trật tự: trước tiên là những nền tảng của giới luật tu viện (Vinaya), tiếp theo là triết học kinh điển có hệ thống theo tiêu chuẩn Madhyamaka và Pramana, cuối cùng là các quán đỉnh và thực hành mật tông. Trình tự phân tầng này trở thành nền tảng của cuộc cải cách học thuật Gelug và chuẩn mực cho nền giáo dục tu viện Tây Tạng về sau.
Tác phẩm quan trọng nhất của ông là “Lam Rim Chenmo”, “Con đường vĩ đại dẫn đến giác ngộ theo từng giai đoạn”, hoàn thành năm 1402, trình bày con đường tâm linh của một Bồ Tát qua ba tầng (động lực thấp, trung bình và cao).
Donald Lopez và Joshua Cutler đã dịch tác phẩm này sang tiếng Anh thành nhiều tập và giải thích những tiền đề triết học của nó. Đây được coi là giáo trình trung tâm của truyền thống Gelug và cho đến ngày nay vẫn được học thuộc lòng và bình giải tại các tu viện.
Diễn giải Madhyamaka
Trong lĩnh vực triết học, Tsongkhapa được biết đến chủ yếu qua cách diễn giải trường phái Madhyamaka của Nagarjuna. Ông chủ trương lập trường gọi là “prasangika-madhyamaka”, vốn bác bỏ mọi phát biểu có nội dung về thực tại tối hậu và triển khai giáo lý về “tánh không” (śūnyatā) một cách triệt để theo phương pháp biện chứng.
Tác phẩm chính của ông trong lĩnh vực này là “Sự Sáng Tỏ của Tư Tưởng” (“dgongs pa rab gsal”), trong đó ông tiếp nhận truyền thống chú giải của nhà Madhyamika Ấn Độ Candrakirti và bảo vệ trước các cách diễn giải khác biệt.
José Cabezón trong “A Dose of Emptiness” (1992) đã chỉ ra rằng cách hiểu Madhyamaka của Tsongkhapa khác với các cách đọc Tây Tạng trước đó ở những điểm then chốt. Đặc biệt, ông bác bỏ quan niệm cho rằng tánh không có thể được hiểu như một Tuyệt đối riêng biệt có thể xác định theo hướng tích cực.
Lập trường này đã gây ra phản ứng từ phía các trường phái Nyingma và Sakya, mà các đại diện của họ cho rằng ông chủ trương một thuyết phủ định quá cứng nhắc. “Cuộc tranh luận về tánh không” do đó đã định hình triết học Tây Tạng suốt nhiều thế kỷ.
Các tác phẩm mật tông
Bên cạnh việc nghiên cứu kinh điển, Tsongkhapa còn là một học giả và hành giả quan trọng của các Yoga mật tông tối thượng. Tác phẩm “sngags rim chen mo” (“Con đường vĩ đại của Mật chú”, 1405) là tương đương mật tông của “Lam Rim Chenmo”.
Nó phân loại các thực hành mật tông thành bốn lớp (Kriya-, Carya-, Yoga-, Anuttarayoga-Tantra) và chỉ ra những điều kiện tiên quyết, phương pháp và kết quả cho từng lớp. Trật tự có hệ thống này trở thành nền tảng của nền đào tạo Mật tông Gelug.
Tsongkhapa ngoài ra còn là một nhà chú giải quan trọng của Guhyasamaja Tantra, mà ông coi là Anuttarayoga Tantra trung tâm nhất. Chakrasamvara Tantra và Yamantaka Tantra cũng là những lĩnh vực hoạt động chú giải chuyên sâu của ông. Christian Wedemeyer trong các nghiên cứu của mình về Aryadeva và Candrakirti đã chỉ ra cách Tsongkhapa kết nối truyền thống Mật tông với triết học Madhyamaka thành một tổng thể quan niệm thống nhất.
Thành lập tu viện Ganden và lễ cầu nguyện vĩ đại
Năm 1409, Tsongkhapa khởi xướng “Monlam Chenmo”, “Lễ cầu nguyện vĩ đại của Lhasa”, một lễ hội tu viện kéo dài 21 ngày được tổ chức hằng năm vào dịp Tết Tây Tạng, quy tụ hàng nghìn tăng ni và cư sĩ.
Lễ hội này đã khẳng định phong trào cải cách của Tsongkhapa như một thực thể hiện diện trong đời sống tôn giáo của Tây Tạng. Trong cùng năm đó, ông sáng lập tu viện Ganden trên một ngọn núi phía đông Lhasa, trở thành tu viện mẹ của truyền thống Gelug.
Vài năm sau, tiếp theo là sự thành lập Drepung (1416 bởi Jamyang Choje, một đệ tử của Tsongkhapa) và Sera (1419 bởi Sakya Yeshe, cũng là một đệ tử). Ba tu viện này, “ba trụ sở của học vấn”, đã phát triển thành những tu viện lớn nhất của Phật giáo Tây Tạng và trong thời kỳ hưng thịnh, mỗi nơi chứa đựng hàng nghìn tăng sĩ.
Per Sørensen trong các công trình về lịch sử tu viện Tây Tạng đã chỉ ra rằng làn sóng sáng lập của trường phái Gelug vào đầu thế kỷ 15 đã kéo theo sự tái cơ cấu kinh tế và chính trị của miền trung Tây Tạng.
Cải cách giới luật tu viện
Tsongkhapa đặc biệt coi trọng việc tuân thủ nghiêm ngặt Vinaya, tức giới luật tăng sĩ. Ông phê phán sự pha trộn phổ biến thời đó giữa giới luật tu viện và thực hành mật tông, và nhấn mạnh rằng các tăng sĩ phải sống độc thân và tuân theo các quy tắc ăn uống truyền thống.
Sự nghiêm khắc này đã mang lại cho ông danh hiệu “Đức Phật thứ hai” (“sangs rgyas gnyis pa”), cho đến ngày nay vẫn được dùng trong truyền thống Gelug.
Cải cách cũng liên quan đến chương trình học tập. Tsongkhapa thiết lập một chu kỳ cố định các môn học chính: Vinaya, Abhidharma, Pramana, Madhyamaka và Prajnaparamita. Mỗi môn học kéo dài nhiều năm và được kết thúc bằng các cuộc tranh luận và kỳ thi.
Hệ thống “kỳ thi Geshe” mà ông khởi xướng cuối cùng dẫn đến “Geshe Lharampa”, học vị học thuật cao nhất của trường phái Gelug. Donald Lopez trong “The Madman’s Middle Way” (2006) đã nghiên cứu tầm quan trọng tri thức luận và thể chế của cuộc cải cách này.
Sự qua đời và di sản
Tsongkhapa qua đời năm 1419 tại tu viện Ganden. Thi hài được ướp của ông được lưu giữ trong một bảo tháp tại đó và cho đến khi tu viện bị phá hủy trong Cách mạng Văn hóa, nơi đây được coi là một trong những địa điểm hành hương quan trọng nhất của Phật giáo Tây Tạng.
Tác phẩm của ông được tập hợp thành 18 tập và vào thế kỷ 17 được xuất bản trong ấn bản Lhasa nổi tiếng như một tập hợp hoàn chỉnh. Trong các thế kỷ tiếp theo, nhiều học giả đã bình giải các tác phẩm của ông; riêng “Lam Rim Chenmo” đã tạo ra hơn 100 bản chú giải bằng tiếng Tây Tạng.
Ngày của Tsongkhapa, ngày 25 của tháng thứ 10 theo lịch Tây Tạng, cho đến nay vẫn được kỷ niệm với tên gọi “Ganden Ngamchö” qua các lễ hội đèn bơ lớn. Trong Phật giáo Tây Tạng hiện đại, hình tượng của ông không bị giới hạn trong trường phái Gelug; ngay cả trong các truyền thống khác, ông cũng được trân trọng như một học giả quan trọng, dù ở nơi mà các lập trường triết học của ông bị bác bỏ.
Geoffrey Samuel đã lưu ý rằng Tsongkhapa, với tư cách là nhân vật chủ chốt về thể chế của Phật giáo Tây Tạng, giữ một vị thế nền tảng tương tự như Thomas Aquinas trong truyền thống Công giáo hoặc Maimonides trong Do Thái giáo rabbinical.
Tiếp nhận quốc tế
Trong ngành Tây Tạng học phương Tây và tôn giáo học, Tsongkhapa đã được nghiên cứu chuyên sâu kể từ các công trình của Giuseppe Tucci trong nửa đầu thế kỷ 20.
David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón và Jan-Ulrich Sobisch đã xử lý tác phẩm của ông trong nhiều nghiên cứu nền tảng. “Lam Rim Chenmo” của Tsongkhapa ngày nay đã có bản dịch tiếng Anh hoàn chỉnh, và một số văn bản mật tông được chọn lọc có thể tiếp cận trong các ấn bản phê bình.
Trong cộng đồng lưu vong Tây Tạng hiện đại, Tsongkhapa phục vụ như hình tượng nhận dạng của truyền thống Gelug và là người bảo đảm tính liên tục của thể chế. Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 Tenzin Gyatso trong nhiều bài giảng và cuốn sách, đặc biệt trong các bình giải về “Lam Rim Chenmo”, đã nhấn mạnh tính thời sự của Tsongkhapa đối với thực hành Phật giáo trong thời đại hiện nay.
Ngoài lĩnh vực tiếp nhận Phật giáo đặc thù, Tsongkhapa đã được tiếp nhận trong triết học hàn lâm châu Âu và Mỹ như một trong những nhà hệ thống hóa phi phương Tây quan trọng nhất.
Tập hợp tác phẩm và lịch sử ấn bản
“gsung ‘bum” (“Tuyển tập tác phẩm”) của Tsongkhapa, trong ấn bản Tashilhunpo truyền thống, gồm mười tám tập chứa khoảng 210 tác phẩm độc lập và thư từ.
Bên cạnh “Lamrim Chenmo” (“Con đường vĩ đại dẫn đến giác ngộ theo từng giai đoạn”, 1402) và “Ngakrim Chenmo” (“Con đường vĩ đại của Mật chú“, 1405), các tác phẩm có tầm ảnh hưởng lớn nhất còn có “Drang-nges legs-bshad snying-po” (“Tinh túy của sự phân biệt giữa nghĩa tạm thời và nghĩa quyết định”, 1408), “Rigs pa’i rgya mtsho” (“Đại dương lập luận”, bình giải về Mūlamadhyamakakārikā của Nāgārjuna) và “Lhag mthong chen mo” (tác phẩm trung gian về tuệ giác trích từ Lamrim Chenmo).
Robert A. F. Thurman trong “Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence” (Princeton 1984) đã trình bày bản dịch tiếng Anh hoàn chỉnh của “Drang-nges legs-bshad snying-po” với bộ chú thích lịch sử tôn giáo phong phú; José Ignacio Cabezón trong “A Dose of Emptiness” (Albany 1992) đã thực hiện bản dịch bình giải của mKhas-grub-rje về giáo lý Madhyamaka của Tsongkhapa.
Công việc nghiên cứu văn bản học về các tác phẩm của Tsongkhapa đã tiến triển đáng kể trong những thập niên gần đây nhờ “Sera Jey Library” và “Tibetan Buddhist Resource Center” (TBRC, dự án số hóa từ năm 1999 của E. Gene Smith). Donald S. Lopez Jr. trong “The Madman’s Middle Way” (Chicago 2006) và trong các bài luận về hermeneutics Gelug đã chỉ ra rằng kỹ thuật chú giải của Tsongkhapa mang tính cách tân về phương pháp: ông kết hợp phong cách Prasaṅgika Ấn Độ của Candrakīrti với phân tích tri thức luận chi tiết theo Dharmakīrti, qua đó tạo ra một hình thức lai ghép đã định hình scholastic Gelug về sau cho đến tận thế kỷ hai mươi.
Tranh luận về "svatantra"
Một trong những tranh luận giáo lý trung tâm mà Tsongkhapa đưa vào lịch sử tư tưởng Tây Tạng liên quan đến câu hỏi liệu trong Madhyamaka có thể sử dụng các lập luận logic độc lập (svatantra-anumāna, tib. “rang rgyud”) hay chỉ được phép dùng các suy diễn quy kết hậu quả (prasaṅga). Tsongkhapa tự định vị mình một cách dứt khoát là Prasaṅgika theo dòng Buddhapālita và Candrakīrti, đối lập với lập trường của Bhāvaviveka được đọc theo hướng svatantrika.
Sự định vị này được trình bày trong “Lhag mthong chen mo” và “Rigs pa’i rgya mtsho”. Các trường phái kế tiếp phản ứng khác nhau: các học giả Sakya Gorampa Sonam Senge (1429 đến 1489) và Shakya Chogden (1428 đến 1507) phản đối Tsongkhapa quyết liệt, từ đó nảy sinh cuộc tranh luận triết học nội bộ Tây Tạng quan trọng nhất của thế kỷ 15 và 16.
Cabezón và Geshe Lobsang Dargyay trong nhiều bài luận, được tập hợp trong “Scholasticism” (Albany 1998), đã tái tạo các luận điểm của cuộc tranh luận này. José Cabezón trong “Freedom from Extremes” (Somerville 2007) đã dịch tác phẩm chính của Gorampa “lTa ba’i shan ‘byed” (“Phân biệt các quan điểm”) và so sánh với lập trường của Tsongkhapa. Janet Gyatso trong “Journal of the International Association of Buddhist Studies” (tập 27, 2004) đã chỉ ra rằng cuộc tranh luận không chỉ thuần túy học thuật mà còn gắn với những hệ quả chính trị đối với vị thế của từng trung tâm tu viện cho đến tận thế kỷ 17.
Mối quan hệ với truyền thống Bön và các trường phái cũ hơn
Chương trình cải cách của Tsongkhapa không phải là sự đoạn tuyệt hoàn toàn với nền tín ngưỡng Tây Tạng hiện hành, mà là một sự tái cơ cấu trong khuôn khổ các truyền thống sẵn có.
Ông tiếp thu những yếu tố cốt lõi của trường phái kadampa, vốn có nguồn gốc từ thế kỷ 11 với bậc thầy Ấn Độ Atisha, và tích hợp chúng vào một quan niệm triết học và mật tông mở rộng hơn. Đối với tôn giáo Bön, tức truyền thống Tây Tạng tiền Phật giáo, ông giữ khoảng cách một cách rõ ràng nhưng không bức hại các đại diện của truyền thống này.
Đối với nyingma-pa và kagyü-pa, những người bảo tồn nhiều dòng mật tông của các bậc thầy Ấn Độ và Tây Tạng cổ xưa, ông cũng không có thái độ thù địch về chính trị. Sự phân cực về sau giữa truyền thống Gelug và Nyingma-pa hay Kagyü-pa chủ yếu là hệ quả của các xung đột chính trị thế kỷ 17 và không phải là di sản riêng của Tsongkhapa.
Klaus-Dieter Mathes trong các nghiên cứu về lịch sử Phật giáo Tây Tạng đã nhiều lần nhấn mạnh sự phân biệt này.
