Йхых-хан, якутски покровител на конете и пазител на Исях

Якутската религия структурира своя божествен свят в три слоя: горно небе (aiyy), средна земя (духове на гората, водата, коня, добитъка), долен свят (abasy).

Йхых-хан принадлежи към първия слой и е специализиран в конете, централното живо същество за якутската икономика и идентичност. Други висши фигури от първия слой са Аисит, Ürün Aar Tojon и дарителят на добитъка Ynakhsyt.

В рамките на сибирско-тенгристката традиция Йхых-хан е поучителен пример за това, как космическата функция на върховния бог се разпределя в специализации, свързани с отделни животни. Тази специализация следва икономическата логика на якутското коневъдство при изключително студени субарктически условия.

Якутската порода коне саха (tabuun) е изключително приспособена към студа, тя оцелява при температури под минус 60 градуса, и е религиозно и икономически гръбнакът на традицията. Йхых-хан е религиозното отражение на това централно икономическо значение.

Името произлиза от yhyaq („кобилешко мляко, кумис“). Йхых-хан е буквално „господар на кумиса“. Етимологията го свързва пряко с якутския празничен комплекс Исях, чието централно действие е пиенето и раздаването на кумис.

В по-старите етнографски текстове се среща и вариантът Yhyaqtaaq, „онзи с правото на кумисовия празник“, което свързва името с празника Исях. Тази форма на името е езиково показателна, защото доказва неразделимостта на божество и празнична форма.

Якутският език принадлежи към тюркското езиково семейство, и името лесно се вписва в пантюркския религиозен речник; сравнимо би било образуването с други свързани с животни имена на върховни богове, като например алтайския Tabyt-Khan (господар на конете) или казахски специализирани божества.

Йхых-Хан (Yhych-Khan) е описван като зрял мъж с дълга сива брада, който язди млечнобял жребец и държи голяма черпалка от брезово дърво. Мантията му е избродирана със символи на кон; на ритуалните стълбове (серге) на Исях (Ysyakh) е изобразен стилизирано като конник с вдигната чаша.

Стълбовете серге са един от най-важните материали за религиозната антропология на якутската култура. Те се издигат пред всяка юрта и на празничния площад, а резбите им могат да съдържат много сложни космологични указания. Йхых-Хан тук често заема трето място, след висшите богове и Айисит.

В колекциите на Националния музей на Република Саха в Якутск са изложени няколко исторически стълба серге; те показват иконографската устойчивост на традицията в продължение на около 200 години.

В корпуса Олонхо Йхых-хан се явява като пратеник, който Ürün Aar Tojon изпраща в разказа за сътворението със задачата да донесе коне на първите хора. Без коне, според разказа, животът в якутската тундра би бил невъзможен; Йхых-хан запълва тази празнина.

Втори разказ описва как след глад той прави кобилите толкова богати на мляко, че хората за пръв път успяват да произведат кумис, след което Исях се установява като годишен празник на благодарността.

Трети разказ разказва за конфликта на Йхых-хан с едно долно зловредно същество от abasy, което иска да прокълне конските стада; Йхых-хан го прогонва с лъжица, пълна с мляко, която се превръща в копие. Такива космически конфликтни разкази са типични за якутската традиция Олонхо.

Централният култ към Йхых-хан е празникът Исях: три дни през юни, с жертвоприношение на кон (днес символично чрез освобождаване на бял кон), раздаване на кумис към всичките четири посоки на света, ритуални танци (осуохай) и състезания. Лъжицата на алгысчит (ритуалния говорител) се насочва в началото към Йхых-хан.

Празникът Исях получава държавно признание в Република Саха от 1991 година; официално се провежда като „народен празник“ и привлича хиляди участници на голямия празничен площад Ürgel край Якутск. Централното призоваване на Йхых-хан остава религиозното ядро на празника.

По съветско време празникът е потискан, а от 1956 година е отново разрешен в силно секуларизирана форма; след 1991 година си възвръща религиозната дълбочина. Тези три етапа са добре документирани в историята на религията, например от Marjorie Balzer (1999).

От религиоведска гледна точка апотропейните практики около Йхич-хан са насочени към чистотата на конския табун. Желязо не бива да се поставя до колчето за кобилите; жени в нечистота след раждане не могат да доят кобилите; завързването на бели снопчета конски косъм на серге-кола се разбира като молба за покровителството на Йхич-хан.

Особена защитна практика е Алгис: ритуален благослов, който алгисчитът произнася преди всяко конно надбягване. Текстът на този алгис е запазен в няколко сбирки на олонхо и днес отново се практикува редовно.

От вътрешната перспектива на традицията нарушаването на тези правила за чистота се свързва с конкретни последици — заболяване на табуна, усложнения при раждане на кобилите. От етнографската външна перспектива това са правила, структуриращи ежедневието, които придават културна форма на икономическата уязвимост на конезаводството.

Паралели се откриват във ведическата представа за конете Ашвини, в гръцките хипически епитети на Посейдон, в келтската Епона, в старопруския Пергрубрий и, в Сибир, в монголските духове-покровители на конете (гурийн тенгри), както и в бурятския Асбуйга.

От религиознофеноменологична гледна точка интересна е тясната връзка между аспекта на върховния бог и функцията, свързана с животно. Сравним би бил може би староперсийският Веретрагна, богът на победата, който често се идентифицира с бойния кон. Но Йхич-хан е религиозносистемно по-компактен и по-ясен от улавянето на животно-божество.

Якутският акцент: докато в повечето други култури конските богове са по-скоро средни по ранг богове, Йхич-хан принадлежи към най-висшия пласт — отражение на изключителното положение на коня в якутската икономика.

Празникът Исях е от 1991 година отново официален празник на Република Саха. Йхич-хан е там културна фигура на идентификация. Научни препратки: Серошевски (1896), Ксенофонтов (1928/1992), Роберте Амайон (1990), Мардж Балзер (The Tenacity of Ethnicity, 1999), Н. А. Алексеев (Traditsionnaja religia jakutov, 1980).

Изследванията на Мардж Балзер са особено ценни тук, защото документират повторното установяване на култа към Йхич-хан след 1991 г. като антропологичен процес. Тя показва, как чрез възраждането на този празник се стимулира етническото самоопределение на народа саха.

Особена роля в съвременната наука играят самите якутски изследователи, например Андрей П. Решетников или Академията на науките на Република Саха. Тези вътрешни гласове променят изследователския пейзаж, който дълго е бил доминиран от руската и западната външна гледна точка.

В момента се водят две изследователски дебата. Първо: колко непрекъснат е култът към Йхич-хан от предруското време (преди 1632 г.) до днес? Археологическите находки от най-старите селища на саха (долината Туймаада) показват конски погребения, чието религиозно тълкуване остава неясно.

Второ: каква роля играе Йхич-хан в неотенгристкото движение от 2000-те години? Тук съществува спор между изследователи, които представят Йхич-хан като „автентична традиция“, и такива, които виждат в модерната празнична култура нова изобретена традиция (в смисъла на Ерик Хобсбом, „invented tradition“).

И накрая, въпрос с настояща неотложност — как се отнася култът към Йхич-хан към климатичните промени, които застрашават сериозно субарктичния регион и с това конезаводството на народа саха? Първите изследвания (например на Сюзан Крейт) вече поставят началото на религиозноекологична дискусия по темата.

Централното религиозно положение на Йхич-хан корелира с централното икономическо положение на коня в якутската традиция. Породата коне саха, която издържа студ до под минус 60 градуса, е тази, която изобщо е позволила заселването на субарктичната тундра. От гледна точка на религиозната антропология високото религиозно почитание на коня следователно не е случайност, а културно отражение на икономическа необходимост.

През 20 век съветската колективизация значително променя традиционното конезаводство; много семейства губят своите табуни от кобили, което на практика спира култа към Йхич-хан. След 1991 г. настъпва повторна приватизация, а с нея и възраждане на религиозната практика. Тази икономическо-религиозна връзка е подробно описана от Мардж Балзер.

Актуален предизвикателство е климатичната промяна: вечната замръзналост се разтапя, което заплашва конезаводството на народа саха. Сюзан Крейт е документирала в своето етнографско изследване Cows, Kin, and Globalization (2006) религиозните реакции на тази екологична криза; Йхич-хан се превръща тук в референтна фигура на индигенния дебат за климата.

Който иска да изучи комплекса около Йхич-хан в цялата му широта, ще намери на обзорната страница Сибирско-тенгристка традиция най-важните препратки към сродни фигури като Айисит (майка-дарителка) и Асбуйга (бурятски конски дух-помощник).

Yakuty (1896) на В. Серошевски остава най-важният етнографски първоизточник. Traditsionnaja religia jakutov (Новосибирск, 1980) на Н. А. Алексеев и Schamanizm. Izbrannye trudy (ново издание 1992) на Г. В. Ксенофонтов са най-важните руско-съветски синтези.

The Tenacity of Ethnicity (Принстън, 1999) на Мардж Балзер е най-важното съвременно произведение и предлага богата етнографска документация на празника Исях след 1991 г.

Ыхыч-Хан е вграден в якутската система на aiyy, систематична йерархична подредба на „горните светли същества“. Ürün Aar Tojon (Ürün Aar Tojon) е върховният бог; под него в йерархията стоят Айысыт (Ajisit) (майка), Ыхыч-Хан (кон), Ынахсыт (Ynakhsyt) (рогат добитък), Баянай (Bayanai) (гора и лов) и други специализирани същества.

Тази систематична подредба е религиозноисторически показателна, защото показва как функцията на върховния бог се разгражда допълнително в общество с развита стопанска диференциация: за всяка централна стопанска основа на живота съществува отделен небесен адресат.

Н. А. Алексеев (N. A. Alekseev) представя в Traditionnaja religia jakutov (1980) пълна карта на тази система aiyy, която до днес остава най-важният систематичен преглед. В тази карта Ыхыч-Хан стои на второ йерархично ниво, наравно с Айысыт и Баянай.

При изследването на Ыхыч-Хан (Yhych-Khan) възникват няколко методологични проблема. Първо: най-старите източници (Серошевски (Sereshevskij) 1896) произхождат от период на политическо изгнание; тяхната етнографска дълбочина е голяма, но белязана и от условията на изгнанието.

Второ: съветската фолклоризация на празника Ысыах (Ysyakh) частично е прикрила религиозното измерение на Ыхыч-Хан; постсъветското възстановяване е повторна сакрализация със свои собствени напрежения.

Трето: съвременната климатична криза изправя комплекса около Ыхыч-Хан пред екзистенциални предизвикателства. Ако отглеждането на якутски коне стане екологично невъзможно, какво означава това за религията? Сюзан Крейт (Susan Crate) е концептуализирала този въпрос като „климатична антропология“.

Якутският епос Олонхо (Olonkho) е обявен през 2005 г. от ЮНЕСКО за „шедьовър на устното и нематериалното наследство на човечеството“. Ыхыч-Хан присъства практически във всички епоси от цикъла Олонхо като създател на конските стада, покровител на героите и небесен възложител на съдбата на племето.

Това признание на ЮНЕСКО институционално е засилило Олонхо; няколко театъра за Олонхо, държавен институт за Олонхо в Якутск и културни фестивали поддържат традицията жива. Ыхыч-Хан е тук централна фигура, както в религиозен, така и в литературен план.

Научно тази институционализация е сложна: тя превръща някога живата религиозна традиция в обект на културно наследство, което променя самата практика. Рефлексивната религиозна етнология възприема тази промяна сериозно.

Особено актуална изследователска перспектива свързва Ыхыч-Хан с климатичната криза в субарктическия регион. Вечната замръзналост се разтопява, пасищата за кобилите изсъхват, много от традиционните области за конезаводство стават необитаеми. Сюзан Крейт (Susan Crate) показва в Cows, Kin, and Globalization (2006) как саха реагират религиозно на тази криза.

Култът към Ыхыч-Хан тук се превръща в референтна фигура на една коренна климатична критика: щом изчезне конят, изчезва и религията. Тази екзистенциална връзка прави Ыхыч-Хан ключова фигура в една научно значима климатична дискусия.

По време на годишните празници Ысыах (Ysyakh) от 2010 г. насам екологични послания често са част от призоваванията; към Ыхыч-Хан се обръщат като към „пазител“, на когото се поверява грижата за климатичното бъдеще. От гледна точка на социологията на религията това пренасочване на обръщенията е забележително развитие.

Празникът Ысыах (Ysyakh), в чийто център стои Ыхыч-Хан, от 2018 г. е включен в предложителния списък на ЮНЕСКО за нематериално световно културно наследство. Тази документация на предложението съдържа подробно описание на призоваванията към Ыхыч-Хан, конните ритуали и космологичните връзки.

Документацията на ЮНЕСКО представлява важен нов пласт от източници за научното изследване на Ыхыч-Хан. Тя съдържа интервюта със съвременни говорители на алгысчыт (Algyschyt), записи на празничните последователности и иконографски материали.

От гледна точка на социологията на религията това включване в списъка на ЮНЕСКО е двусмислено: то институционално гарантира съществуването на празника, но същевременно го превръща в обект на „световно културно наследство“, което променя самата религиозна практика.

Повторното тенгрианство в Република Саха от 1991 г. насам е реактивирало Ыхыч-Хан като централна фигура на идентификация. По време на големите празници Ысыах (Ysyakh) съвременни говорители на алгысчыт (Algyschyt) изнасят призовавания, взети直接 от епосите Олонхо и от записките на Серошевски (Sereshevskij). Това възстановяване е, от гледна точка на социологията на религията, интересен случай на традиция, която се предава и консолидира чрез научни текстове.

Марджъри Манделстам Балзер (Marjorie Mandelstam Balzer) показва в The Tenacity of Ethnicity (1999), че призоваванията на Ыхыч-Хан днес изпълняват двойна функция: религиозна практика и етническо самоутвърждаване. Тази двойна функция е характерна за много постсъветски коренни религии.

Научно това възстановяване е благодарен обект на изследване. То показва как една религиозна традиция се преорганизира след дълга репресия, с какви средства се постига приемствеността и какви разриви се приемат в процеса.