Yhych-Khan, signore protettore jakuto dei cavalli e custode dello Ysyakh

La religione jakuta struttura il proprio mondo divino in tre strati: cielo superiore (aiyy), terra di mezzo (spiriti di bosco, acqua, cavallo, bovino), mondo inferiore (abasy).

Yhych-Khan appartiene al primo strato ed è specializzato nel cavallo, l’essere vivente centrale dell’economia e dell’identità jakuta. Altre figure elevate del primo strato sono Ajisit, Ürün Aar Tojon e il dispensatore di bovini Ynakhsyt.

All’interno della tradizione siberiano-tengrista Yhych-Khan è un esempio istruttivo di come la funzione cosmica del dio supremo si suddivida in specializzazioni legate agli animali. Questa specializzazione segue la logica economica dell’allevamento equino jakuto in condizioni subartiche estremamente fredde.

La razza equina Sacha jakuta (tabuun) è uno straordinario adattamento al freddo: sopravvive a temperature inferiori ai meno 60 gradi ed è, dal punto di vista sia religioso sia economico, la spina dorsale della tradizione. Yhych-Khan è il riflesso religioso di questa posizione economica centrale.

Il nome deriva da yhyaq (“latte di giumenta, kumys”). Yhych-Khan è dunque letteralmente il “signore del kumys”. L’etimologia lo radica direttamente nel complesso festivo jakuto dello Ysyakh, la cui azione centrale è il bere e l’offrire kumys.

Nei testi etnografici più antichi si trova anche la variante Yhyaqtaaq, “colui che ha il diritto rituale del kumys”, che collega il nome alla festa Ysyakh. Questa forma del nome è significativa dal punto di vista storico-linguistico, poiché documenta l’inseparabilità di divinità e forma festiva.

La lingua jakuta appartiene alla famiglia delle lingue turche, e il nome può essere ben inserito nel vocabolario religioso pan-turco; analoga sarebbe la formazione con altri nomi di divinità supreme legate agli animali, come ad esempio l’altaico Tabyt-Khan (signore dei cavalli) o divinità speciali kazake.

Yhych-Khan viene descritto come un uomo maturo con una lunga barba grigio chiaro su uno stallone bianco latte, con in mano un grande mestolo di legno di betulla. Il suo mantello è ricamato con simboli equini; sui pali rituali (serge) dello Ysyakh è raffigurato in forma stilizzata come cavaliere con una coppa sollevata.

I pali serge sono uno dei materiali religioso-antropologici più importanti della cultura jakuta. Vengono eretti davanti a ogni jurta e sulla piazza della festa e possono contenere nelle loro incisioni riferimenti cosmologici molto complessi; qui Yhych-Khan si trova spesso al terzo posto, dopo gli dei superiori e Ajisit.

Nelle collezioni del Museo Nazionale della Repubblica Sacha a Jakutsk sono esposti diversi pali serge storici; essi mostrano la stabilità iconografica della tradizione lungo un arco di circa 200 anni.

Nel corpus Olonkho Yhych-Khan compare come il messaggero che Ürün Aar Tojon, nella narrazione della creazione, invia con il compito di portare i cavalli ai primi uomini. Senza cavalli, secondo la narrazione, la vita nella tundra jakuta sarebbe impossibile; Yhych-Khan colma questa lacuna.

Una seconda narrazione racconta come, dopo una carestia, egli renda le giumente così ricche di latte che gli uomini possono per la prima volta produrre kumys; in seguito a ciò lo Ysyakh viene istituito come festa annuale di ringraziamento.

Una terza narrazione riferisce del conflitto di Yhych-Khan con un essere nocivo abasy inferiore, che vuole maledire le mandrie di cavalli; Yhych-Khan lo scaccia con un mestolo colmo di latte, che si trasforma in una punta di lancia. Tali narrazioni di conflitto cosmico sono tipiche della tradizione jakuta Olonkho.

Il culto centrale di Yhych-Khan è la festa Ysyakh: tre giorni a giugno, con sacrificio del cavallo (oggi simbolicamente tramite la liberazione di un cavallo bianco), offerte di kumys verso tutti e quattro i punti cardinali, danze rituali (osuokhai) e gare. Il mestolo dell’Algyschyt (l’oratore rituale) viene orientato all’inizio verso Yhych-Khan.

La festa Ysyakh ha dal 1991 il riconoscimento statale nella Repubblica Sacha; viene celebrata ufficialmente come “festa popolare” e attira migliaia di partecipanti sulla grande piazza festiva Ürgel presso Jakutsk. L’invocazione centrale di Yhych-Khan ne rimane il nucleo religioso.

In epoca sovietica la festa venne repressa, poi a partire dal 1956 di nuovo ammessa in forma fortemente secolarizzata; dopo il 1991 ha riacquistato la sua profondità religiosa. Questi tre stadi sono ben documentati dal punto di vista storico-religioso, ad esempio in Marjorie Balzer (1999).

Descritto in termini di scienza delle religioni: le pratiche apotropaiche legate a Yhych-Khan mirano alla purezza della mandria di cavalli. Il ferro non deve trovarsi presso il palo delle giumente; le donne in stato di impurità puerperale non possono mungere le giumente; il legare ciuffi di crine bianco al palo serge viene inteso come richiesta della protezione di Yhych-Khan.

Una particolare pratica protettiva è l’Algys: una benedizione rituale che l’Algyschyt pronuncia davanti a ogni razza equina. Il testo di questo Algys si è conservato in diverse raccolte Olonkho e oggi viene di nuovo praticato regolarmente.

Nella prospettiva interna della tradizione la violazione di queste regole di purezza viene collegata a conseguenze concrete, malattia della mandria, complicazioni nei parti delle giumente. Nella prospettiva etnografica esterna si tratta di regole che strutturano la vita quotidiana e che danno una forma culturale alla vulnerabilità economica dell’allevamento equino.

Parallelismi si trovano nella concezione vedica dei cavalli Aśvin, negli epiteti Hippios greci di Poseidone, nell’Epona celtica, nel Pergrubrius prussiano antico e, in Siberia, negli spiriti protettori dei cavalli mongoli (guriin tngri) nonché nell’Asbuiga buriato.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso è interessante lo stretto accoppiamento dell’aspetto di dio supremo con una funzione legata a un animale. Paragonabile sarebbe forse l’antico persiano Verethragna, il dio della vittoria, spesso identificato con un cavallo da battaglia. Ma Yhych-Khan è, dal punto di vista del sistema religioso, più compatto e più chiaramente afferrabile come divinità legata a un animale.

La particolarità jakuta: mentre nella maggior parte delle altre culture gli dei dei cavalli sono piuttosto dei di rango medio, Yhych-Khan appartiene allo strato più alto, un riflesso della posizione preminente del cavallo nell’economia jakuta.

La festa Ysyakh è dal 1991 nuovamente un giorno festivo ufficiale della Repubblica Sacha. Yhych-Khan è lì una figura di identificazione culturale. Riferimenti scientifici: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Gli studi di Marjorie Balzer sono qui particolarmente preziosi, perché documentano la ri-affermazione del culto di Yhych-Khan dopo il 1991 come processo antropologico. Ella mostra come una riaffermazione identitaria etnica dei Sacha sia stata promossa attraverso la rinascita di questa festa.

Un ruolo particolare nella scienza contemporanea è svolto dagli stessi ricercatori jakuti, ad esempio Andrej P. Reshetnikova o l’Accademia delle Scienze della Repubblica Sacha. Queste voci interne stanno trasformando il panorama della ricerca, a lungo dominato dalla prospettiva esterna russa e occidentale.

Due dibattiti di ricerca sono attuali. Primo: quanto è continuo il culto di Yhych-Khan dall’epoca pre-russa (prima del 1632) fino a oggi? I reperti archeologici dei più antichi insediamenti Sacha (valle di Tujmaada) mostrano sepolture di cavalli, la cui interpretazione religiosa rimane incerta.

Secondo: quale ruolo svolge Yhych-Khan nel movimento neo-tengrista degli anni 2000? Qui esiste una disputa tra ricercatori che vedono Yhych-Khan presentato come “tradizione autentica” e altri che nella cultura festiva moderna vedono una nuova invenzione (“invented tradition” nel senso di Eric Hobsbawm).

Infine, e questa è una questione di attuale urgenza, in che rapporto sta il culto di Yhych-Khan con il cambiamento climatico, che minaccia massicciamente la regione subartica e con essa l’allevamento equino dei Sacha? I primi studi (ad esempio di Susan Crate) hanno qui aperto una discussione religioso-ecologica.

La posizione religiosa centrale di Yhych-Khan è correlata alla posizione economica centrale del cavallo nella tradizione jakuta. La razza equina Sacha, che sopporta il freddo fino a meno 60 gradi, ha reso possibile in primo luogo la colonizzazione della tundra subartica. Dal punto di vista religioso-antropologico l’alta considerazione religiosa del cavallo non è quindi un caso, ma un riflesso culturale di una necessità economica.

Nel XX secolo la collettivizzazione sovietica ha modificato massicciamente l’allevamento equino tradizionale; molte famiglie persero le proprie mandrie di giumente, il che mise di fatto fine al culto di Yhych-Khan. Dopo il 1991 ha avuto luogo una ri-privatizzazione e, con essa, la rinascita della pratica religiosa. Questo legame economico-religioso è stato descritto dettagliatamente da Marjorie Balzer.

Una sfida attuale è il cambiamento climatico: il permafrost si scioglie, il che minaccia l’allevamento equino Sacha. Susan Crate ha documentato nella sua opera etnografica Cows, Kin, and Globalization (2006) le reazioni religiose a questa crisi ecologica; Yhych-Khan diventa qui figura di riferimento di un dibattito climatico indigeno.

Chi desidera studiare il complesso di Yhych-Khan nella sua ampiezza, trova sulla pagina panoramica Tradizione siberiano-tengrista i più importanti rimandi a figure affini come Ajisit (madre-dispensatrice) e Asbuiga (spirito ausiliario buriato dei cavalli).

Lo Yakuty (1896) di W. Sereshevskij rimane la più importante fonte etnografica primaria. Il Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) di N. A. Alekseev e lo Schamanizm. Izbrannye trudy (riedizione 1992) di G. V. Ksenofontov sono le più importanti sintesi russo-sovietiche.

Il The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) di Marjorie Balzer è l’opera contemporanea più importante e offre una ricca documentazione etnografica della festa Ysyakh dopo il 1991.

Yhych-Khan è inserito nel sistema aiyy jakuto, una stratificazione sistematica di “esseri di luce superiori” organizzati gerarchicamente. Ürün Aar Tojon è il dio supremo; al di sotto di lui si collocano Ajisit (madre), Yhych-Khan (cavallo), Ynakhsyt (bovino), Bayanai (bosco e caccia) e altri esseri specializzati.

Questa stratificazione sistematica è significativa dal punto di vista storico-religioso, perché mostra come una funzione di dio supremo venga essa stessa differenziata in una società economicamente differenziata: per ogni base di vita economica centrale esiste un proprio indirizzo celeste.

N. A. Alekseev ha presentato in Traditionnaja religia jakutov (1980) una mappa completa di questo sistema aiyy, che rappresenta ancora oggi la più importante panoramica sistematica. In questa mappa Yhych-Khan si trova sul secondo livello gerarchico, allo stesso rango di Ajisit e Bayanai.

Nella ricerca su Yhych-Khan si presentano diversi problemi metodologici. Primo: le fonti più antiche (Sereshevskij 1896) provengono da una fase di esilio politico; la loro profondità etnografica è grande, ma è anche segnata dalla situazione di esilio.

Secondo: la folklorizzazione sovietica della festa Ysyakh ha parzialmente occultato la dimensione religiosa di Yhych-Khan; la ri-affermazione post-sovietica è una ri-sacralizzazione con tensioni proprie.

Terzo: la crisi climatica contemporanea pone il complesso di Yhych-Khan di fronte a sfide esistenziali: se l’allevamento equino Sacha diventa ecologicamente impossibile, che cosa significa questo per la religione? Susan Crate ha concettualizzato questa questione come “antropologia del clima”.

L’epopea jakuta Olonkho è stata riconosciuta nel 2005 dall’UNESCO come “capolavoro del patrimonio orale e immateriale dell’umanità”. Yhych-Khan è presente in praticamente tutte le epopee Olonkho, come creatore delle mandrie di cavalli, come patrono protettore degli eroi, come committente celeste nel destino della stirpe.

Questo riconoscimento UNESCO ha rafforzato l’Olonkho dal punto di vista istituzionale; diversi teatri Olonkho, un istituto Olonkho statale a Jakutsk e festival culturali mantengono viva la tradizione. Yhych-Khan è qui una figura centrale, sia dal punto di vista religioso sia letterario.

Dal punto di vista scientifico questa istituzionalizzazione è impegnativa: trasforma una tradizione religiosa un tempo viva in un oggetto di patrimonio culturale, il che modifica la pratica. Un’etnologia religiosa riflessiva prende sul serio questa trasformazione.

Una prospettiva di ricerca particolarmente attuale collega Yhych-Khan alla crisi climatica nella regione subartica. Il permafrost si scioglie, i pascoli delle giumente si prosciugano, molte aree tradizionali di allevamento equino diventano inabitabili. Susan Crate ha mostrato in Cows, Kin, and Globalization (2006) come i Sacha reagiscano dal punto di vista religioso a questa crisi.

Il culto di Yhych-Khan diventa qui figura di riferimento di una critica climatica indigena: se il cavallo scompare, scompare la religione. Questo legame esistenziale rende Yhych-Khan figura chiave di un dibattito climatico scientificamente rilevante.

Nelle feste annuali Ysyakh a partire dal 2010 i messaggi ecologici fanno spesso parte delle invocazioni; Yhych-Khan viene interpellato come “custode” a cui si affida la preoccupazione per il futuro climatico. Dal punto di vista della sociologia delle religioni questa ri-interpellazione è uno sviluppo notevole.

La festa Ysyakh, al cui centro si trova Yhych-Khan, è dal 2018 nella lista delle candidature dell’UNESCO per il patrimonio culturale immateriale dell’umanità. Questa documentazione di candidatura contiene una descrizione dettagliata delle invocazioni di Yhych-Khan, dei rituali equini e dei riferimenti cosmologici.

La documentazione UNESCO è un importante nuovo livello di fonti per la ricerca scientifica su Yhych-Khan. Essa contiene interviste con oratori Algyschyt contemporanei, registrazioni delle sequenze festive e materiali iconografici.

Dal punto di vista della sociologia delle religioni questa inclusione UNESCO è ambivalente: assicura la festa dal punto di vista istituzionale, ma la trasforma anche in un “oggetto di patrimonio culturale dell’umanità”, il che modifica la pratica religiosa stessa.

La ri-tengrizzazione nella Repubblica Sacha a partire dal 1991 ha riattivato Yhych-Khan come figura centrale di identificazione. Sulle grandi feste Ysyakh si esibiscono oratori Algyschyt contemporanei con invocazioni che attingono direttamente dalle epopee Olonkho e dalle registrazioni di Sereshevskij. Questa ri-affermazione è, dal punto di vista della sociologia delle religioni, un caso interessante di una tradizione che viene mediata e consolidata attraverso testi scientifici.

Marjorie Mandelstam Balzer ha mostrato in The Tenacity of Ethnicity (1999) che le invocazioni di Yhych-Khan oggi svolgono una doppia funzione: pratica religiosa e riaffermazione identitaria etnica. Questa doppia funzione è caratteristica di molte religioni indigene post-sovietiche.

Dal punto di vista scientifico questa ri-affermazione è un oggetto di ricerca prezioso. Mostra come una tradizione religiosa venga riorganizzata dopo una lunga repressione, con quali mezzi venga stabilita la continuità e quali fratture vengano in ciò accettate.