Yhych-Khan, a jakut lovak védőistene és az Ysyakh őre

A jakut vallás istenvilágát három rétegre osztja: felső ég (aiyy), középső föld (erdő, víz, ló, szarvasmarha szellemei), alsó világ (abasy).

Yhych-Khan az első réteghez tartozik, és a lóra specializálódott, amely a jakut gazdaság és identitás központi élőlénye. Az első réteg más magasabb alakjai: Ajisit, Ürün Aar Tojon és a szarvasmarhát adományozó Ynakhsyt.

A szibériai-tengrizmus hagyományán belül Yhych-Khan szemléletes példája annak, hogyan tagolódik a kozmikus főisten-funkció állathoz kötött specializációkra. Ez a specializáció a jakut lótenyésztés gazdasági logikáját követi a szélsőségesen hideg szubarktikus körülmények között.

A jakut szaha lófajta (tabuun) rendkívüli alkalmazkodás a hideghez: mínusz 60 fok alatti hőmérsékleten is életben marad, és vallási, valamint gazdasági szempontból egyaránt a hagyomány gerincét alkotja. Yhych-Khan ennek a gazdasági központi szerepnek a vallási tükörképe.

A név a yhyaq („kancatej, kumisz”) szóból ered. Yhych-Khan tehát szó szerint a „kumisz ura”. Az etimológia közvetlenül az Ysyakh jakut ünnepkörhöz köti, amelynek középponti cselekedete a kumisz ivása és felajánlása.

A régebbi etnográfiai szövegekben előfordul az Yhyaqtaaq változat is, jelentése: „az, akinek joga van az Ysyakh-ünnephöz”, ami a nevet az Ysyakh-ünnephez kapcsolja. Ez a névforma nyelvtörténetileg tanulságos, mivel bizonyítja az istenség és az ünnepi forma elválaszthatatlanságát.

A jakut nyelv a türk nyelvcsaládhoz tartozik, és a név jól illeszkedik a pán-türk vallási szókincsbe; összehasonlítható más állathoz kötött főistennévképzésekkel, például az altaji Tabyt-Khan (lóúr) vagy kazah szakrális névformákkal.

Yhych-Khan érett férfiként jelenik meg, hosszú világosszürke szakállal, tejfehér csődörön ülve, kezében nagy nyírhéj-merítőkanállal. Köpenyét lószimbólumok díszítik; az Ysyakh rituális oszlopain (serge) stilizált lovasként ábrázolják, felemelt serleggel.

A serge-oszlopok a jakut kultúra egyik legfontosabb vallásantropológiai tárgyi forrásai. Minden jurta előtt és az ünnepi téren felállítják őket, faragásaik igen összetett kozmológiai utalásokat tartalmazhatnak; Yhych-Khan itt általában a harmadik helyen szerepel a felső istenek és Ajisit után.

A jakutszki Szaha Köztársasági Nemzeti Múzeum gyűjteményében több történeti serge-oszlop látható; ezek mintegy 200 éven át mutatják a hagyomány ikonográfiai stabilitását.

Az Olonkho-korpuszban Yhych-Khan annak a hírnöknek jelenik meg, akit Ürün Aar Tojon a teremtéselbeszélésben azzal a feladattal küld el, hogy lovakat hozzon az első embereknek. A történet szerint lovak nélkül a jakut tundrán lehetetlen az élet; Yhych-Khan ezt az űrt tölti be.

Egy másik elbeszélés arról szól, hogyan teszi ő az éhínség után a kancákat olyan tejdúsakká, hogy az emberek először tudnak kumiszt készíteni; ezért hozzák létre az Ysyakh-ot éves hálaünnepként.

Egy harmadik elbeszélés Yhych-Khan és egy alsó abasy-ártó lény konfliktusáról számol be, amely meg akarja átkozni a méneseket; Yhych-Khan tejjel teli merítőkanállal kergeti el, amely lándzsaheggyé változik. Az ilyen kozmikus konfliktuselbeszélések jellemzők a jakut Olonkho-hagyományra.

Yhych-Khan fő kultusza az Ysyakh-ünnep: három nap júniusban, lóáldozattal (ma szimbolikusan egy fehér ló szabadon engedésével), kumiszfelajánlással mind a négy égtáj felé, rituális táncokkal (osuokhai) és versenyekkel. Az Algyschyt (rituális szónok) merítőkanalát az ünnep kezdetén Yhych-Khan felé irányítják.

Az Ysyakh-ünnep 1991 óta állami elismerést élvez a Szaha Köztársaságban; hivatalosan „népünnepként” tartják meg, és ezrek gyűlnek össze a jakutszk melletti Ürgel nagy ünnepi téren. Yhych-Khan középponti megszólítása megmarad a vallási mag részének.

A szovjet korszakban az ünnepet elnyomták, majd 1956-tól erősen szekularizált formában újra engedélyezték; 1991 után visszanyerte vallási mélységét. Ezt a három szakaszt vallástörténetileg jól dokumentálták, például Marjorie Balzer (1999) munkái.

Vallástudományos leírás: Yhych-Khan köré kapcsolódó apotropaikus gyakorlatok a ménes tisztaságát célozzák. Vasat nem szabad a kancakaróra helyezni; gyermekágyas tisztátalanságban lévő nők nem fejhetik a kancákat; fehér lószőrkötegek serge-oszlophoz kötése Yhych-Khan oltalmának kéréseként értelmezendő.

Különleges védőgyakorlat az Algys: rituális áldás, amelyet az Algyschyt minden lóverseny előtt elmond. Ennek az Algysnak szövege több Olonkho-gyűjteményben fennmaradt, és ma ismét rendszeresen gyakorolják.

A hagyomány belső nézőpontjából e tisztasági szabályok megszegése konkrét következményekkel jár: a ménes megbetegedése, a kancák ellési szövődményei. Az etnográfiai külső nézőpontból mindennapi életet szabályozó normák ezek, amelyek kulturális formát adnak a lótenyésztés gazdasági kiszolgáltatottságának.

Párhuzamok találhatók a védikus Aśvin-lóelképzelésben, Poszeidón görög Hippios-epithetonjaiban, a kelta Eponában, az óporosz Pergrubiusban, és Szibériában a mongol lóvédőszellemekben (guriin tngri), valamint a burját Asbuigában.

Vallásfenoménológiai szempontból érdekes a főisten-aspektus és az állati funkció szoros összekapcsolódása. Összehasonlítható lehet az óperzsa Verethragna, a győzelem istene, akit gyakran harci lóval azonosítanak. Yhych-Khan azonban vallásrendszertanilag kompaktabb és egyértelműbben ragadható meg állat-istenségként.

A jakut sajátosság: míg a legtöbb más kultúrában a lóistenek inkább középső rangú istenek, Yhych-Khan a legfelső réteghez tartozik, ami a ló kiemelkedő gazdasági szerepének vallási reflexe a jakut hagyományban.

Az Ysyakh-ünnep 1991 óta ismét a Szaha Köztársaság hivatalos ünnepe. Yhych-Khan kulturális azonosítási figura. Tudományos hivatkozások: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Marjorie Balzer tanulmányai különösen értékesek, mert az Yhych-Khan-kultusz 1991 utáni újjáélesztését antropológiai folyamatként dokumentálják. Megmutatja, hogyan hajtotta előre a szahák etnikai önmegerősítését e ünnep újjáélesztése.

A kortárs tudományosságban különleges szerepet játszanak maguk a jakut kutatók, például Andrej P. Reshetnikova vagy a Szaha Köztársaság Tudományos Akadémiája. Ezek a belső hangok megváltoztatják azt a kutatási teret, amelyet sokáig az orosz és nyugati külső nézőpont uralt.

Két kutatási vita aktuális. Először: mennyire folyamatos az Yhych-Khan-kultusz az orosz előtti kortól (1632 előtt) napjainkig? A legrégebbi szaha telepek (Tujmaada-völgy) régészeti leletei lóeltemetéseket mutatnak, amelyek vallási értelmezése bizonytalan.

Másodszor: milyen szerepet játszik Yhych-Khan a 2000-es évek neo-tengrizmus-mozgalmában? Vita zajlik azok között a kutatók között, akik Yhych-Khant „hiteles hagyományként” bemutatva látják, és azok között, akik a modern ünnepkultúrában új találmányt látnak (Eric Hobsbawm értelmében vett „invented tradition”).

Végül, és ez sürgető aktualitással bíró kérdés: hogyan viszonyul az Yhych-Khan-kultusz az éghajlatváltozáshoz, amely a szubarktikus régiót és ezzel a szahák lótenyésztését masszívan fenyegeti? Első tanulmányok (például Susan Crate munkái) valláskológiai vitát nyitottak ezen a területen.

Yhych-Khan vallási központi szerepe korrelál a ló gazdasági központi szerepével a jakut hagyományban. A szaha lófajta, amely mínusz 60 fok alatti hideget is átvészel, tette lehetővé a szubarktikus tundra benépesítését. Vallásantropológiai szempontból a ló vallási megbecsülése ezért nem véletlen, hanem a gazdasági szükségszerűség kulturális tükörképe.

A 20. században a szovjet kollektivizálás gyökeresen megváltoztatta a hagyományos lótenyésztést; sok család elveszítette kancaménesét, ami az Yhych-Khan-kultuszt de facto leállította. 1991 után reprivatizáció ment végbe, és azzal együtt a vallási gyakorlat újjáéledése. Ezt a gazdasági-vallási összefüggést Marjorie Balzer részletesen leírta.

Aktuális kihívás az éghajlatváltozás: az örökfagy olvad, ami a szaha lótenyésztést fenyegeti. Susan Crate Cows, Kin, and Globalization (2006) című etnográfiai munkájában dokumentálta az erre az ökológiai válságra adott vallási reakciókat; Yhych-Khan itt egy bennszülött klímavita vonatkozási figurájává válik.

Aki az Yhych-Khan-komplexumot a maga teljességében szeretné tanulmányozni, a Szibériai-tengrizmus hagyomány áttekintő oldalán találja meg a legfontosabb kereszthivatkozásokat rokon alakokhoz, mint Ajisit (anya-adományozó) és Asbuiga (burját lósegítő szellem).

W. Sereshevskij Yakuty (1896) munkája marad a legfontosabb etnográfiai elsődleges forrás. N. A. Alekseev Traditionnaja religia jakutov (Novoszibirszk, 1980) és G. V. Ksenofontov Schamanizm. Izbrannye trudy (új kiadás 1992) a legfontosabb orosz-szovjet szintézisek.

Marjorie Balzer The Tenacity of Ethnicity (Princeton, 1999) a legjelentősebb kortárs mű, gazdag etnográfiai dokumentációval az 1991 utáni Ysyakh-ünnepről.

Yhych-Khan beágyazódik a jakut aiyy-rendszerbe, a „felső fénylények” hierarchikusan szervezett, szisztematikus rétegeibe. Ürün Aar Tojon a főisten; alatta rangsorolódik Ajisit (anya), Yhych-Khan (ló), Ynakhsyt (szarvasmarha), Bajanai (erdő és vadászat) és további specializált lények.

Ez a szisztematikus rétegzettség vallástörténetileg tanulságos, mert megmutatja, hogyan tagolódik maga a főisten-funkció egy gazdaságilag differenciált társadalomban: minden központi gazdasági életalap számára külön mennyei cím létezik.

N. A. Alekseev a Traditionnaja religia jakutov (1980) munkájában teljes térképét adta ennek az aiyy-rendszernek, amely mind a mai napig a legfontosabb szisztematikus áttekintés. Yhych-Khan ezen a térképen a második hierarchiaszinten áll, Ajisittal és Bajanajjal azonos rangban.

Az Yhych-Khan-kutatásban több módszertani probléma merül fel. Először: a legrégebbi források (Sereshevskij, 1896) egy politikai száműzetési korszakból származnak; etnográfiai mélységük nagy, de a száműzetés körülményei is formálták őket.

Másodszor: az Ysyakh-ünnep szovjet folkorizálása részben elfedte Yhych-Khan vallási dimenzióját; a posztszovjet újjáalapítás egy saját feszültségekkel teli re-szakralizáció.

Harmadszor: a kortárs klímaválság egzisztenciális kihívások elé állítja az Yhych-Khan-komplexumot: ha a szaha lótenyésztés ökológiailag lehetetlenné válik, mit jelent ez a vallás számára? Susan Crate ezt a kérdést „klímaantropológiaként” konceptualizálta.

A jakut Olonkho-eposzt 2005-ben az UNESCO „az emberiség szóbeli és szellemi kulturális örökségének remekműveként” ismerte el. Yhych-Khan gyakorlatilag minden Olonkho-eposzban jelen van: a ménesek teremtőjeként, a hősök védnökeként, a törzsi sors mennyei megbízójaként.

Ez az UNESCO-elismerés intézményesen megerősítette az Olonkhót; több Olonkho-színház, egy állami Olonkho-intézet Jakutszkban és kulturális fesztiválok tartják életben a hagyományt. Yhych-Khan itt központi figura, mind vallási, mind irodalmi értelemben.

Tudományos szempontból ez az intézményesítés összetett: egy valaha élő vallási hagyományból kulturális örökségi tárgyat csinál, ami magát a gyakorlatot is megváltoztatja. Egy reflexív vallásetnológia komolyan veszi ezt a változást.

Különösen aktuális kutatási perspektíva kapcsolja Yhych-Khant a szubarktikus régió éghajlatválságához. Az örökfagy olvad, a kancalegelők kiszáradnak, számos hagyományos lótenyésztési területet lakatlanná tesz a változás. Susan Crate a Cows, Kin, and Globalization (2006) munkájában megmutatta, hogyan reagálnak a szahák vallási szempontból erre a válságra.

Az Yhych-Khan-kultusz egy bennszülött klímakritika vonatkozási figurájává válik: ha a ló eltűnik, a vallás is eltűnik. Ez az egzisztenciális kapcsolat teszi Yhych-Khant egy tudományosan releváns klímavita kulcsfigurájává.

A 2010 óta tartott éves Ysyakh-ünnepeken az ökológiai üzenetek gyakran részei az anrufásoknak; Yhych-Khant „óvóként” szólítják meg, rábízva a klíma jövőjével kapcsolatos gondokat. Vallásszociológiai szempontból ez az újraértelmezés figyelemre méltó fejlemény.

Az Ysyakh-ünnep, amelynek középpontjában Yhych-Khan áll, 2018 óta szerepel az UNESCO szellemi kulturális örökség előterjesztési listáján. Ez az előterjesztési dokumentáció részletes leírást tartalmaz az Yhych-Khan-megszólításokról, a lórituálékról és a kozmológiai vonatkozásokról.

Az UNESCO-dokumentáció fontos új forrásérintkezési réteg a tudományos Yhych-Khan-kutatás számára. Kortárs Algyschyt-szónokokkal készült interjúkat, az ünnepi szekvenciák felvételeit és ikonográfiai anyagokat tartalmaz.

Vallásszociológiai szempontból ez az UNESCO-felvétel ambivalens: intézményesen biztosítja az ünnepet, de egyúttal „világörökségi tárggyá” is alakítja, ami magát a vallási gyakorlatot is megváltoztatja.

Az 1991 óta zajló re-tengrizáció a Szaha Köztársaságban Yhych-Khant mint központi azonosítási figurát reaktiválta. A nagy Ysyakh-ünnepeken kortárs Algyschyt-szónokok lépnek fel olyan megszólításokkal, amelyek közvetlenül az Olonkho-eposzokból és Sereshevskij feljegyzéseiből merítenek. Ez az újjáalapítás vallásszociológiailag érdekes esete egy olyan hagyománynak, amelyet tudományos szövegek közvetítenek és szilárdítanak meg.

Marjorie Mandelstam Balzer a The Tenacity of Ethnicity (1999) munkájában megmutatta, hogy az Yhych-Khan-megszólítások ma kettős funkciót töltenek be: vallási gyakorlat és etnikai önmegerősítés. Ez a kettős funkció sok posztszovjet bennszülött vallásra jellemző.

Tudományos szempontból ez az újjáalapítás hálás kutatási tárgy. Megmutatja, hogyan szerveződik újjá egy vallási hagyomány hosszú elnyomás után, milyen eszközökkel teremtik meg a folytonosságot, és milyen törések vállalása árán.