Yhych-Khan, senyor protector jacut dels cavalls i guardià de l'Ysyakh

Yhych-Khan és el senyor protector dels cavalls i de les seves ramades en la religió jacuta. Ocupa un lloc central en la gran festa d’estiu d’Ysyakh, que se celebra cada any després del solstici d’estiu.

DéuSibèria / TengrismeDéu protector dels cavalls

Classificació i perfil breu

La religió jacuta estructura el seu món diví en tres capes: cel superior (aiyy), terra mitjana (esperits del bosc, de l’aigua, del cavall, del bou), món inferior (abasy).

Yhych-Khan pertany a la primera capa i està especialitzat en el cavall, l’animal central de l’economia i la identitat jacutes. Altres figures elevades de la primera capa són Ajisit, Ürün Aar Tojon i la donadora del bou Ynakhsyt.

Dins de la tradició sibèrio-tengrista, Yhych-Khan és un exemple instructiu de com la funció còsmica del déu suprem es reparteix en especialitzacions lligades a animals concrets. Aquesta especialització segueix la lògica econòmica de la cria de cavalls jacuta en condicions subàrtiques extremadament fredes.

La raça de cavalls sacha (tabuun) és una adaptació extraordinària al fred, capaç de sobreviure a temperatures inferiors a seixanta graus sota zero, i constitueix la columna vertebral de la tradició tant religiosa com econòmicament. Yhych-Khan és el reflex religiós d’aquesta posició econòmica central.

Nom i etimologia

El nom deriva de yhyaq («llet de mena, kumis»). Yhych-Khan és, doncs, literalment el «senyor del kumis». L’etimologia l’arrela directament en el complex festiu jacut de l’Ysyakh, l’acte central del qual és beure i vessar kumis.

En els textos etnogràfics més antics també apareix la variant Yhyaqtaaq, «el del dret festiu del kumis», que vincula el nom amb la festa de l’Ysyakh. Aquesta forma del nom és reveladora des del punt de vista de la història de la llengua, ja que testimonia la inseparabilitat entre la divinitat i la forma festiva.

La llengua jacuta pertany a la família de les llengües turqueses, i el nom s’integra bé en el vocabulari religiós panturc; es podria comparar amb altres noms de déus suprems lligats a animals, com l’altaic Tabyt-Khan (senyor del cavall) o divinitats especialitzades kazakhs.

Descripció i iconografia

Yhych-Khan es descriu com un home madur amb una llarga barba grisa clara, muntat sobre un semental blanc lletós, amb un gran cullerot de fusta de bedoll a la mà. El seu mantell està brodat amb símbols de cavalls; en els pals rituals (serge) de l’Ysyakh apareix estilitzat com a genet amb la copa alçada.

Els pals serge són un dels materials més importants de l’antropologia de la religió de la cultura jacuta. S’aixequen davant de cada iurta i a la plaça de la festa, i els seus gravats poden contenir indicacions cosmològiques molt complexes; Yhych-Khan hi apareix sovint en tercer lloc, després dels déus superiors i d’Ajisit.

A les col·leccions del Museu Nacional de la República de Sacha, a Iakutsk, s’exposen diversos pals serge històrics; mostren l’estabilitat iconogràfica de la tradició al llarg d’uns 200 anys.

Relats mitològics

En el corpus de l’Olonkho, Yhych-Khan apareix com el missatger que Ürün Aar Tojon envia en el relat de la creació amb la tasca de portar cavalls als primers humans. Sense cavalls, segons el relat, la vida a la tundra jacuta seria impossible; Yhych-Khan omple aquest buit.

Un segon relat explica com, després d’una fam, fa que les eugues tinguin tanta llet que els humans poden fabricar kumis per primera vegada, i a partir d’aquí s’institueix l’Ysyakh com a festa anual d’agraïment.

Un tercer relat parla del conflicte de Yhych-Khan amb un ésser maligne inferior abasy que vol maleir les ramades de cavalls; Yhych-Khan l’expulsa amb un cullerot ple de llet que es transforma en punta de llança. Aquest tipus de relats de conflicte còsmic són típics de la tradició de l’Olonkho jacuta.

Culte i veneració

El culte central a Yhych-Khan és la festa de l’Ysyakh: tres dies de juny, amb sacrifici de cavalls (avui simbòlic, mitjançant l’alliberament d’un cavall blanc), libacions de kumis en les quatre direccions cardinals, danses rituals (osuokhai) i competicions. La cullera de l’Algyschyt (l’orador ritual) s’orienta cap a Yhych-Khan a l’inici.

La festa de l’Ysyakh gaudeix de reconeixement estatal a la República de Sacha des de 1991; se celebra oficialment com a «festa popular» i atreu milers de participants a la gran plaça festiva d’Ürgel, prop d’Iakutsk. La invocació central a Yhych-Khan continua sent-ne el nucli religiós.

Durant l’època soviètica la festa va ser reprimida i, a partir de 1956, es va tornar a permetre en una forma fortament secularitzada; després de 1991 ha recuperat la seva profunditat religiosa. Aquestes tres etapes estan ben documentades des del punt de vista de la història de la religió, per exemple en Marjorie Balzer (1999).

Pràctica de protecció i elements apotropaics

Descrit des de la perspectiva de l’estudi de les religions: les pràctiques apotropaiques al voltant de Yhych-Khan tenen com a objectiu la puresa del ramat de cavalls. El ferro no pot situar-se prop de l’estaca de les eugues; les dones amb impuresa de puerperi no poden munyir les eugues; lligar manats de crinera blanca al pal serge s’interpreta com una petició de la protecció de Yhych-Khan.

Una pràctica de protecció especial és l’Algys: una benedicció ritual que l’algyschyt pronuncia abans de cada cria de cavalls. El text d’aquest Algys s’ha conservat en diverses col·leccions d’Olonkho i avui torna a practicar-se regularment.

Des de la perspectiva interna de la tradició, l’incompliment d’aquestes regles de puresa s’associa a conseqüències concretes, malaltia del ramat, complicacions en el part de les eugues. Des de la perspectiva etnogràfica externa, es tracta de normes que estructuren la vida quotidiana i que donen una forma cultural a la vulnerabilitat econòmica de la cria de cavalls.

Paral·lelismes en altres cultures

Es troben paral·lelismes en la concepció vèdica dels Aśvin equins, els epítets Hippios de Posidó a Grècia, l’Epona cèltica, el Pergrubrius antic prussià i, a Sibèria, en els esperits protectors mongols dels cavalls (guriin tngri), així com en l’Asbuiga buriat.

Des del punt de vista de la fenomenologia de la religió resulta interessant l’estreta vinculació entre l’aspecte de déu suprem i una funció animal. Un possible paral·lel seria l’antic persa Verethragna, el déu de la victòria, sovint identificat amb un cavall de guerra. Però Yhych-Khan és més compacte i més clar de definir sistemàticament com a divinitat animal.

El fet distintiu iacut: mentre que en la majoria d’altres cultures els déus dels cavalls solen ser déus de rang mitjà, Yhych-Khan pertany a l’estrat més alt, un reflex de la posició preeminent del cavall en l’economia iacuta.

Recepció i investigació actuals

La festa de l’Ysyakh és des de 1991 novament una festa oficial de la República de Sakhà. Yhych-Khan hi és una figura d’identificació cultural. Referències científiques: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Els estudis de Marjorie Balzer són especialment valuosos perquè documenten el restabliment del culte a Yhych-Khan després de 1991 com un procés antropològic. Mostra com la revifada d’aquesta festa va impulsar una autoafirmació ètnica dels sakhà.

Un paper especial en la investigació contemporània el tenen els mateixos investigadors iacuts, com Andrej P. Reshetnikova o l’Acadèmia de Ciències de la República de Sakhà. Aquestes veus internes estan transformant el panorama de la recerca, que durant molt temps va estar dominat per una perspectiva externa russa i occidental.

Debats de recerca i qüestions obertes

Actualment hi ha dos debats de recerca oberts. Primer: fins a quin punt és continu el culte a Yhych-Khan des de l’època prerussa (abans de 1632) fins avui? Les troballes arqueològiques dels assentaments sakhà més antics (vall de Tuymaada) mostren enterraments de cavalls, la interpretació religiosa dels quals continua sent incerta.

Segon: quin paper té Yhych-Khan en el moviment neotengrista dels anys 2000? Aquí hi ha una controvèrsia entre els investigadors que consideren Yhych-Khan una «tradició autèntica» i els que veuen en la cultura festiva moderna una nova invenció («invented tradition» en el sentit d’Eric Hobsbawm).

Finalment, i és una qüestió d’urgència actual, com es relaciona el culte a Yhych-Khan amb el canvi climàtic, que amenaça greument la regió subàrtica i, per tant, la cria de cavalls dels sakhà? Els primers estudis (per exemple, de Susan Crate) han obert aquí un debat de tipus religiós-ecològic.

Yhych-Khan en el context de l'economia sakhà

La posició central religiosa de Yhych-Khan correlaciona amb la posició central econòmica del cavall en la tradició iacuta. La raça de cavalls sakhà, capaç de resistir fred de fins a menys 60 graus, va fer possible, en primer lloc, la colonització de la tundra subàrtica. Des del punt de vista de l’antropologia religiosa, l’alta consideració religiosa del cavall no és, per tant, casual, sinó un reflex cultural d’una necessitat econòmica.

Al segle XX, la col·lectivització soviètica va transformar profundament la cria tradicional de cavalls; moltes famílies van perdre els seus ramats d’eugues, la qual cosa va paralitzar de facto el culte a Yhych-Khan. Després de 1991 es va produir una reprivatització, i amb ella la revifada de la pràctica religiosa. Aquesta connexió econòmica i religiosa ha estat descrita amb detall per Marjorie Balzer.

Un repte actual és el canvi climàtic: el permafrost es desglaça, la qual cosa amenaça la cria de cavalls sakhà. Susan Crate ha documentat, en la seva obra etnogràfica Cows, Kin, and Globalization (2006), les reaccions religioses davant aquesta crisi ecològica; Yhych-Khan es converteix aquí en figura de referència d’un debat climàtic indígena.

Fonts i relació amb el nucli cultural

Qui vulgui estudiar el complex de Yhych-Khan en tota la seva amplitud trobarà, a la pàgina de referència Tradició sibèrico-tengrista, les remissions més importants a figures relacionades com Ajisit (donadora mare) i Asbuiga (esperit auxiliar dels cavalls buriat).

El Yakuty de W. Sereshevskij (1896) continua sent la font etnogràfica primària més important. El Traditionnaja religia jakutov de N. A. Alekseev (Novosibirsk, 1980) i el Schamanizm. Izbrannye trudy de G. V. Ksenofontov (reedició de 1992) són les síntesis russosoviètiques més importants.

The Tenacity of Ethnicity de Marjorie Balzer (Princeton, 1999) és l’obra contemporània més important i ofereix una rica documentació etnogràfica de la festa de l’Ysyakh després de 1991.

Yhych-Khan en el cosmos dels aiyy iacuts

Yhych-Khan està integrat en el sistema iacut de l’aiyy, una estratificació sistemàtica d'»éssers de llum superiors» organitzats de manera jeràrquica. Ürün Aar Tojon és el déu suprem; sota ell hi ha Ajisit (mare), Yhych-Khan (cavall), Ynakhsyt (bou), Bayanai (bosc i caça) i altres éssers especialitzats.

Aquesta estratificació sistemàtica és rellevant des del punt de vista de la història de les religions perquè mostra com una funció de déu suprem es diferencia internament en una societat econòmicament diferenciada: per a cada base econòmica central de la vida hi ha una adreça celestial pròpia.

N. A. Alekseev va presentar a Traditionnaja religia jakutov (1980) un mapa complet d’aquest sistema aiyy, que continua sent avui la visió sistemàtica més important. Yhych-Khan se situa en aquest mapa en el segon nivell jeràrquic, al mateix rang que Ajisit i Bayanai.

Reflexió metodològica

La recerca sobre Yhych-Khan planteja diversos problemes metodològics. En primer lloc, les fonts més antigues (Sereshevskij 1896) provenen d’una fase de deportació política; la seva profunditat etnogràfica és gran, però també està marcada per la situació de deportació.

En segon lloc, la folklorització soviètica de la festa d’Ysyakh va ocultar parcialment la dimensió religiosa de Yhych-Khan; el reestabliment postsoviètic és una resacralització amb tensions pròpies.

En tercer lloc, la crisi climàtica contemporània posa el complex de Yhych-Khan davant reptes existencials: si la cria de cavalls sacha esdevé ecològicament impossible, què significa això per a la religió? Susan Crate ha conceptualitzat aquesta qüestió com a «antropologia del clima».

Yhych-Khan i l'herència de l'Olonkho de la UNESCO

L’epopeia iacuta de l’Olonkho va ser reconeguda el 2005 per la UNESCO com a «obra mestra del patrimoni oral i immaterial de la humanitat». Yhych-Khan hi és pràcticament present en totes les epopeies de l’Olonkho, com a creador dels ramats de cavalls, patró protector dels herois i patró celestial en el destí de la tribu.

Aquest reconeixement de la UNESCO ha reforçat institucionalment l’Olonkho; diversos teatres d’Olonkho, un institut estatal de l’Olonkho a Iakutsk i festivals culturals mantenen viva la tradició. Yhych-Khan hi és una figura central, tant religiosa com literària.

Científicament, aquesta institucionalització és exigent: converteix una tradició religiosa un temps vivent en un objecte de patrimoni cultural, cosa que transforma la pràctica. Una etnologia de la religió reflexiva pren seriosament aquest canvi.

Yhych-Khan i la crisi climàtica

Una perspectiva de recerca especialment actual relaciona Yhych-Khan amb la crisi climàtica a la regió subàrtica. El permafrost es desglaça, les pastures d’egües s’assequen i moltes zones tradicionals de cria de cavalls esdevenen inhabitables. Susan Crate va mostrar a Cows, Kin, and Globalization (2006) com els sacha responen religiosament a aquesta crisi.

El culte de Yhych-Khan esdevé aquí una figura de referència d’una crítica climàtica indígena: si el cavall desapareix, desapareix la religió. Aquesta connexió existencial converteix Yhych-Khan en una figura clau d’un debat climàtic científicament rellevant.

A les festes anuals d’Ysyakh des del 2010, els missatges ecològics són sovint part de les invocacions; a Yhych-Khan se l’invoca com a «guardià», a qui es confia la preocupació pel futur climàtic. Des del punt de vista de la sociologia de la religió, aquesta reorientació és un desenvolupament notable.

Yhych-Khan i la festa d'Ysyakh en el context de la UNESCO

La festa d’Ysyakh, en el centre de la qual hi ha Yhych-Khan, figura des del 2018 a la llista de propostes de la UNESCO per al patrimoni cultural immaterial de la humanitat. Aquesta documentació de proposta conté una descripció detallada de les invocacions a Yhych-Khan, dels rituals equins i dels referents cosmològics.

La documentació de la UNESCO constitueix un nou nivell de fonts important per a la recerca científica sobre Yhych-Khan. Inclou entrevistes amb parlants contemporanis d’algyschyt, enregistraments de les seqüències de la festa i materials iconogràfics.

Des del punt de vista de la sociologia de la religió, aquesta inclusió a la UNESCO és ambivalent: assegura la festa institucionalment, però també la transforma en un «objecte de patrimoni cultural mundial», cosa que canvia la pràctica religiosa mateixa.

Yhych-Khan i la re-tengrització a la República Sakha

La re-tengrització a la República Sakha des del 1991 ha reactivat Yhych-Khan com a figura central d’identificació. A les grans festes d’Ysyakh, parlants contemporanis d’algyschyt fan invocacions que s’inspiren directament en les epopeies de l’Olonkho i en els enregistraments de Sereshevskij. Aquest reestabliment és, des del punt de vista de la sociologia de la religió, un cas interessant d’una tradició mediatitzada i consolidada per textos científics.

Marjorie Mandelstam Balzer va mostrar a The Tenacity of Ethnicity (1999) que les invocacions a Yhych-Khan compleixen avui una doble funció: pràctica religiosa i autoafirmació ètnica. Aquesta doble funció és característica de moltes religions indígenes postsoviètiques.

Científicament, aquest reestabliment és un objecte de recerca fructífer. Mostra com es reorganitza una tradició religiosa després d’una llarga repressió, amb quins mitjans es genera la continuïtat i quines fractures s’accepten en el procés.

Toro i gebre: la imatge del portador còsmic del fred

Entre els esperits de la tradició iacuto-siberiana, el senyor del gel, que en les representacions occidentals apareix amb noms com Yhych-Khan o formes emparentades, ocupa una posició peculiar. No pertany a les grans divinitats creadores del món superior, sinó que encarna una força natural que suposa una amenaça existencial per a la vida al nord.

El fred hivernal iacut assoleix, a la regió de Verkhoiansk i Oimiakon, valors que es troben entre els més baixos de zones habitades de la Terra. Una figura religiosa que personifica aquest fred no és, per tant, un simple recurs poètic, sinó l’expressió d’una amenaça constant.

Un motiu recurrent en les tradicions sobre el senyor del gel és el bou de l’hivern. Aquesta idea, que apareix en diversos registres siberians, imagina l’hivern com un bou gigantesc que emergeix de la mar del nord a la tardor tardana i que, mes rere mes, primer creix i després, a la primavera, va perdent parts del cos.

Primer li cau una banya, després la segona, finalment el cap, fins que l’animal desapareix del tot amb el desgel. En aquesta imatge, el fred no és un estat, sinó un ésser amb un cicle vital, i la duresa del fred queda lligada a les parts del cos d’aquest animal.

No es pot determinar amb certesa a partir de les fonts si el senyor del gel i el bou de l’hivern eren, en la tradició original, la mateixa figura o dues idees separades que només més tard es van fondre.

Els registres del segle XIX i de principis del XX no són uniformes en aquest punt, i alguns etnògrafs han interpretat el bou més com un calendari climàtic que com una divinitat. Sí que és segur que ambdues idees serveixen la mateixa necessitat: traduir el fred imprevisible i letal en una forma comprensible i observable.

És remarcable que, a diferència d’altres esperits causants de malaltia, el senyor del gel no rebia un cult de súplica gaire marcat. L’hivern no es podia negociar, només resistir.

Per això, l’atenció ritual s’adreçava menys a l’apaivagament que a la transició, és a dir, a les festes de primavera amb què se celebrava la fi del domini del bou. En això es reflecteix un tret bàsic de la religiositat nord-asiàtica, que no tracta les forces naturals sempre com a interlocutors negociables, sinó, en part, com a fets que cal acceptar.

Bibliografia (selecció)

W. Sereshevskij: Yakuty (1896)
G. V. Ksenofontov: Schamanizm. Izbrannye trudy (1928 / 1992)
N. A. Alekseev: Traditionnaja religia jakutov (1980)
Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
Marjorie Balzer: The Tenacity of Ethnicity (1999)
Andrei Znamenski: Shamanism and Western Imagination (2007)
Vladimir Basilov: Shamanism in Siberia (1984)

Yhych-Khan és, en la tradició iacuta, el senyor protector dels cavalls i, alhora, guardià de l’Ysyakh, la festa d’any nou d’estiu dels sakha.

En els registres dels etnògrafs iacuts apareix com a mitjancer entre els poders lluminosos aiyy i els propietaris de ramats: vetlla per les eugues i els pollins, garanteix la fertilitat del ramat i, durant l’Ysyakh, rep les libacions rituals de kumis. Com a guardià d’aquesta festa, uneix ramaderia, ordre calendari i culte diví en un àmbit funcional propi dins el panteó iacut.

Entre els iacuts de Sibèria, Yhych-Khan és considerat el senyor dels cavalls, la benedicció del qual s’invocava durant la festa d’estiu de l’Ysyakh amb libacions de kumis i pregàries; els registres etnogràfics de Vassili Serosewski documenten el culte a finals del segle XIX.

Termes clau relacionats: Yhych-Khan, Ysyakh, kumis, sakha, Olonkho, donador de cavalls, serge.

iWell Guard i tradicions de protecció

iWell Guard s’inscriu en la tradició cultural i històrica dels objectes de protecció portables, en la tradició de Sibèria / tengrisme i de moltes altres cultures d’arreu del món. 41 nivells, or autèntic, platí, plata, fabricat a Alemanya. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.