Yhych-Khan, Thần Bảo Hộ Ngựa và Người Canh Giữ Ysyakh của người Yakut

Tôn giáo Yakut phân chia thế giới thần linh thành ba tầng: thiên giới phía trên (aiyy), trái đất ở giữa (các linh hồn của rừng, nước, ngựa, bò) và thế giới bên dưới (abasy).

Yhych-Khan thuộc tầng thứ nhất và chuyên biệt hóa về ngựa, sinh vật trung tâm trong nền kinh tế và bản sắc Yakut. Các nhân vật cao cấp khác của tầng thứ nhất là Ajisit, Ürün Aar Tojon và thần ban bò Ynakhsyt.

Trong truyền thống Tengrism Siberia, Yhych-Khan là một ví dụ điển hình cho thấy chức năng thần tối cao vũ trụ được phân chia thành các chuyên biệt hóa gắn với từng loài động vật. Sự chuyên biệt hóa này tuân theo logic kinh tế của nghề chăn nuôi ngựa Yakut trong các điều kiện khắc nghiệt vùng cận Bắc Cực.

Giống ngựa Sacha Yakut (tabuun) là một sự thích nghi phi thường với cái lạnh, có thể sống sót ở nhiệt độ dưới âm 60 độ, và là xương sống cả về tôn giáo lẫn kinh tế của truyền thống. Yhych-Khan là sự phản chiếu tôn giáo của vị trí trung tâm kinh tế đó.

Tên gọi bắt nguồn từ yhyaq (“sữa ngựa cái, kumys”). Yhych-Khan do đó có nghĩa đen là “Chúa tể Kumys”. Từ nguyên này gắn kết ngài trực tiếp với phức hợp lễ hội Ysyakh của người Yakut, mà hành động trung tâm là uống và dâng kumys.

Trong các văn bản dân tộc học cổ hơn còn có biến thể Yhyaqtaaq, “người có quyền lễ hội Kumys”, liên kết tên gọi với lễ hội Ysyakh. Dạng tên này có giá trị về lịch sử ngôn ngữ, vì nó chứng minh sự không thể tách rời giữa thần linh và hình thức lễ hội.

Tiếng Yakut thuộc ngữ hệ Turk, và tên gọi này có thể xếp vào từ vựng tôn giáo Turk toàn vùng; có thể so sánh với các tên thần tối cao liên quan đến động vật, chẳng hạn như Tabyt-Khan Altai (Chúa tể Ngựa) hoặc các thần chuyên biệt Kazakhstan.

Yhych-Khan được mô tả là người đàn ông trưởng thành với bộ râu dài màu xám nhạt, cưỡi trên một con ngựa đực trắng sữa, tay cầm một chiếc muôi lớn bằng gỗ bạch dương. Áo choàng của ngài được thêu các biểu tượng ngựa; trên các cột nghi lễ (serge) của Ysyakh, ngài được khắc họa cách điệu như một kỵ sĩ với chiếc bát giơ cao.

Các cột serge là một trong những tư liệu nhân học tôn giáo quan trọng nhất của văn hóa Yakut. Chúng được dựng trước mỗi lều trại và trên sân lễ hội, và các hoa văn chạm khắc có thể chứa đựng những gợi ý vũ trụ học rất phức tạp; Yhych-Khan thường xuất hiện ở vị trí thứ ba, sau các thần trên cao và Ajisit.

Trong các bộ sưu tập của Bảo tàng Quốc gia Cộng hòa Sacha tại Yakutsk, có nhiều cột serge lịch sử được trưng bày; chúng cho thấy sự ổn định về đồ tượng học của truyền thống qua khoảng 200 năm.

Trong kho tàng Olonkho, Yhych-Khan xuất hiện với tư cách là sứ giả mà Ürün Aar Tojon phái đi trong câu chuyện sáng tạo với nhiệm vụ mang ngựa đến cho những người đầu tiên. Theo câu chuyện, không có ngựa, cuộc sống trong vùng tundra Yakut là không thể; Yhych-Khan lấp đầy khoảng trống đó.

Một câu chuyện thứ hai kể về việc ngài sau một nạn đói đã làm cho các ngựa cái cho nhiều sữa đến mức người ta lần đầu tiên có thể làm kumys, và từ đó lễ hội Ysyakh được thiết lập như một lễ tạ ơn hàng năm.

Một câu chuyện thứ ba kể về cuộc xung đột của Yhych-Khan với một thực thể gây hại abasy từ thế giới bên dưới, muốn nguyền rủa đàn ngựa; Yhych-Khan xua đuổi nó bằng một chiếc muôi đầy sữa biến thành đầu giáo. Những câu chuyện xung đột vũ trụ như vậy là điển hình của truyền thống Olonkho Yakut.

Lễ hội trung tâm thờ phụng Yhych-Khan là lễ hội Ysyakh: ba ngày vào tháng Sáu, với nghi lễ hiến tế ngựa (ngày nay mang tính biểu tượng thông qua việc phóng thích một con ngựa trắng), dâng kumys theo bốn hướng trời, các vũ điệu nghi lễ (osuokhai) và các cuộc thi đấu. Chiếc gáo của Algyschyt (người phát ngôn nghi lễ) được hướng về phía Yhych-Khan vào đầu buổi lễ.

Lễ hội Ysyakh đã được công nhận chính thức tại Cộng hòa Sakha từ năm 1991; lễ hội này được tổ chức chính thức với tư cách là “hội dân gian” và thu hút hàng nghìn người tham dự tại quảng trường lễ hội lớn Ürgel gần Yakutsk. Sự khẩn cầu trung tâm đối với Yhych-Khan vẫn là cốt lõi tôn giáo của lễ hội.

Trong thời kỳ Xô Viết, lễ hội bị đàn áp, sau đó từ năm 1956 được cho phép tổ chức trở lại dưới hình thức thế tục hóa mạnh mẽ; sau năm 1991, lễ hội đã lấy lại chiều sâu tôn giáo của mình. Ba giai đoạn này được ghi chép đầy đủ trong lịch sử tôn giáo học, điển hình là ở Marjorie Balzer (1999).

Được mô tả theo quan điểm tôn giáo học: Các thực hành apotropaic xung quanh Yhych-Khan nhằm vào sự thanh khiết của đàn ngựa. Sắt không được để gần cọc buộc ngựa cái; phụ nữ trong thời kỳ ô uế sau sinh không được vắt sữa ngựa cái; việc buộc các túm lông ngựa trắng vào cột serge được hiểu là lời thỉnh cầu sự che chở của Yhych-Khan.

Một thực hành bảo hộ đặc biệt là Algys: một lời chúc phúc nghi lễ mà Algyschyt đọc trước mỗi cuộc đua ngựa. Văn bản Algys này được lưu giữ trong nhiều bộ sưu tập Olonkho và ngày nay được thực hành trở lại thường xuyên.

Trong quan điểm nội tại của truyền thống, việc vi phạm các quy tắc thanh khiết này được gắn với những hệ quả cụ thể: đàn ngựa bị bệnh, ngựa cái khó sinh. Trong quan điểm bên ngoài của dân tộc học, đó là các quy tắc cấu trúc đời sống hàng ngày, mang lại hình thức văn hóa cho sự dễ tổn thương về kinh tế của nghề chăn nuôi ngựa.

Các tương đồng được tìm thấy trong quan niệm Vệ Đà về các Aśvin liên quan đến ngựa, các danh hiệu Hippios của Poseidon Hy Lạp, Epona Celtic, Pergrubrius Phổ cổ, và ở Siberia, trong các linh hồn bảo hộ ngựa Mongolia (guriin tngri) cũng như Asbuiga của người Buryat.

Điều thú vị về hiện tượng học tôn giáo là sự kết hợp chặt chẽ của khía cạnh thần tối cao với một chức năng về động vật. Có thể so sánh là Verethragna Cổ Ba Tư, vị thần chiến thắng thường được đồng nhất với một chiến mã. Nhưng Yhych-Khan có thể được hiểu một cách gọn gàng và rõ ràng hơn về mặt hệ thống tôn giáo như một thần linh gắn với động vật.

Điểm đặc biệt của Yakut: Trong khi ở hầu hết các nền văn hóa khác, các thần ngựa thường là các thần ở tầng giữa, thì Yhych-Khan thuộc tầng cao nhất, phản ánh vị trí nổi bật vượt trội của ngựa trong nền kinh tế Yakut.

Lễ hội Ysyakh từ năm 1991 lại trở thành ngày lễ chính thức của Cộng hòa Sacha. Yhych-Khan là nhân vật định danh văn hóa tại đó. Các tài liệu tham khảo khoa học: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Các nghiên cứu của Marjorie Balzer đặc biệt có giá trị ở đây, vì chúng ghi chép quá trình tái thiết lập nghi lễ Yhych-Khan sau năm 1991 như một quá trình nhân học. Bà cho thấy sự tự khẳng định bản sắc dân tộc của người Sacha được thúc đẩy thông qua việc phục hưng lễ hội này.

Vai trò đặc biệt trong khoa học đương đại thuộc về chính các nhà nghiên cứu Yakut, chẳng hạn Andrej P. Reshetnikova hoặc Viện Hàn lâm Khoa học Cộng hòa Sacha. Những tiếng nói nội tại này thay đổi bức tranh nghiên cứu, vốn lâu nay bị chi phối bởi quan điểm bên ngoài của Nga và phương Tây.

Có hai cuộc tranh luận nghiên cứu đang diễn ra hiện nay. Thứ nhất: Sự liên tục của tín ngưỡng Yhych-Khan từ thời kỳ tiền Nga (trước năm 1632) đến nay có mức độ liên tục như thế nào? Các phát hiện khảo cổ học từ các khu định cư Sacha cổ nhất (thung lũng Tujmaada) cho thấy các ngôi mộ ngựa mà cách diễn giải tôn giáo của chúng vẫn chưa rõ ràng.

Thứ hai: Yhych-Khan đóng vai trò gì trong phong trào neo-tengrism của những năm 2000? Ở đây tồn tại một cuộc tranh luận giữa các nhà nghiên cứu xem Yhych-Khan được trình bày như một “truyền thống xác thực” và những người coi văn hóa lễ hội hiện đại là một sáng tạo mới (“invented tradition” theo nghĩa của Eric Hobsbawm).

Cuối cùng, và đây là câu hỏi có tính cấp bách hiện tại, tín ngưỡng Yhych-Khan có quan hệ như thế nào với biến đổi khí hậu, vốn đang đe dọa nghiêm trọng vùng cận Bắc Cực và qua đó đe dọa nghề chăn nuôi ngựa của người Sacha? Một số nghiên cứu đầu tiên (chẳng hạn của Susan Crate) đã mở ra một cuộc thảo luận về sinh thái tôn giáo học trong lĩnh vực này.

Vị trí trung tâm về tôn giáo của Yhych-Khan tương quan với vị trí trung tâm về kinh tế của ngựa trong truyền thống người Yakut. Giống ngựa Sakha, có thể chịu đựng nhiệt độ xuống dưới âm 60 độ, chính là điều đã tạo ra khả năng định cư ở vùng lãnh nguyên cận Bắc Cực. Từ góc độ nhân học tôn giáo, sự tôn kính tôn giáo đối với ngựa do đó không phải là ngẫu nhiên, mà là sự phản chiếu văn hóa của một tất yếu kinh tế.

Trong thế kỷ 20, việc tập thể hóa thời Liên Xô đã làm thay đổi sâu sắc nghề chăn nuôi ngựa truyền thống; nhiều gia đình mất đi đàn ngựa cái của họ, điều này đã thực tế đình chỉ nghi thức thờ phụng Yhych-Khan. Sau năm 1991, quá trình tái tư nhân hóa đã diễn ra, và cùng với đó là sự hồi sinh của thực hành tôn giáo. Mối liên hệ kinh tế và tôn giáo này đã được Marjorie Balzer mô tả chi tiết.

Một thách thức hiện nay là biến đổi khí hậu: Lớp băng vĩnh cửu đang tan, đe dọa nghề nuôi ngựa Sakha. Susan Crate đã ghi lại những phản ứng tôn giáo trước cuộc khủng hoảng sinh thái này trong tác phẩm dân tộc học Cows, Kin, and Globalization (2006); Yhych-Khan ở đây trở thành nhân vật tham chiếu trong một cuộc tranh luận về khí hậu của người bản địa.

Ai muốn nghiên cứu phức hợp Yhych-Khan trong toàn bộ chiều rộng của nó sẽ tìm thấy trên trang tổng quan Truyền thống Tengrism Siberia các tham chiếu chéo quan trọng nhất đến các nhân vật liên quan như Ajisit (thần ban sự sinh sản) và Asbuiga (linh hồn hỗ trợ ngựa của người Buryat).

Yakuty (1896) của W. Sereshevskij vẫn là nguồn tài liệu sơ cấp dân tộc học quan trọng nhất. Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) của N. A. Alekseev và Schamanizm. Izbrannye trudy (tái bản 1992) của G. V. Ksenofontov là các tổng hợp Nga-Xô Viết quan trọng nhất.

The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) của Marjorie Balzer là tác phẩm đương đại quan trọng nhất và cung cấp tài liệu dân tộc học phong phú về lễ hội Ysyakh sau năm 1991.

Yhych-Khan được tích hợp trong hệ thống aiyy Yakut, một hệ thống phân tầng có hệ thống các “thực thể ánh sáng trên cao” được tổ chức theo thứ bậc. Ürün Aar Tojon là thần tối cao; dưới ngài xếp hạng Ajisit (Mẫu thần), Yhych-Khan (Ngựa), Ynakhsyt (Bò), Bayanai (Rừng và Săn bắn) và các thực thể chuyên biệt khác.

Sự phân tầng có hệ thống này có giá trị về lịch sử tôn giáo, vì nó cho thấy cách chức năng thần tối cao trong một xã hội được phân hóa về mặt kinh tế tự phân hóa: đối với mỗi nền tảng sống kinh tế trung tâm, có một địa chỉ thiên giới riêng.

N. A. Alekseev trong Traditionnaja religia jakutov (1980) đã trình bày một bản đồ hoàn chỉnh của hệ thống aiyy này, cho đến nay vẫn là tổng quan hệ thống quan trọng nhất. Yhych-Khan đứng trong bản đồ này ở tầng bậc thứ hai, ngang hàng với Ajisit và Bayanai.

Nghiên cứu về Yhych-Khan nảy sinh một số vấn đề phương pháp. Thứ nhất: Các nguồn tài liệu cổ nhất (Sereshevskij 1896) xuất phát từ một giai đoạn lưu đày chính trị; chiều sâu dân tộc học của chúng rất lớn, nhưng cũng bị định hình bởi hoàn cảnh lưu đày.

Thứ hai: Việc dân gian hóa lễ hội Ysyakh trong thời Liên Xô đã che khuất một phần chiều kích tôn giáo của Yhych-Khan; sự tái thiết lập hậu Xô Viết là một quá trình tái thiêng liêng hóa với những căng thẳng riêng của nó.

Thứ ba: Cuộc khủng hoảng khí hậu đương đại đặt ra những thách thức hiện hữu cho phức hợp Yhych-Khan: nếu nghề chăn nuôi ngựa Sacha trở nên bất khả thi về mặt sinh thái, điều đó có ý nghĩa gì đối với tôn giáo? Susan Crate đã khái niệm hóa câu hỏi này như một “nhân học khí hậu”.

Sử thi Olonkho Yakut được UNESCO công nhận vào năm 2005 là “Kiệt tác di sản truyền khẩu và phi vật thể của nhân loại”. Yhych-Khan hiện diện trong hầu hết tất cả các sử thi Olonkho, với tư cách là người tạo ra đàn ngựa, là thánh bảo trợ của các anh hùng, là người giao nhiệm vụ thiên giới trong số phận bộ tộc.

Sự công nhận của UNESCO đã củng cố Olonkho về mặt thể chế; một số nhà hát Olonkho, một Viện Olonkho nhà nước tại Yakutsk và các lễ hội văn hóa duy trì truyền thống này còn sống. Yhych-Khan là nhân vật trung tâm ở đây, cả về mặt tôn giáo lẫn văn học.

Về mặt khoa học, sự thể chế hóa này đặt ra thách thức: nó biến một truyền thống tôn giáo từng sống động thành một đối tượng di sản văn hóa, làm thay đổi thực hành. Một dân tộc học tôn giáo có tính phản tư coi trọng sự thay đổi này.

Một góc nhìn nghiên cứu đặc biệt thời sự gắn kết Yhych-Khan với cuộc khủng hoảng khí hậu ở vùng cận Bắc Cực. Lớp băng vĩnh cửu tan chảy, các đồng cỏ nuôi ngựa cái khô cạn, nhiều vùng chăn nuôi ngựa truyền thống trở nên không thể sinh sống. Susan Crate đã chỉ ra trong Cows, Kin, and Globalization (2006) cách người Sacha phản ứng mang tính tôn giáo trước cuộc khủng hoảng này.

Tín ngưỡng Yhych-Khan ở đây trở thành nhân vật tham chiếu của một phong trào phê bình khí hậu bản địa: nếu con ngựa biến mất, tôn giáo cũng biến mất. Mối liên hệ hiện sinh này khiến Yhych-Khan trở thành nhân vật then chốt trong cuộc tranh luận về khí hậu có giá trị khoa học.

Tại các lễ hội Ysyakh hàng năm kể từ năm 2010, các thông điệp sinh thái thường xuyên là một phần của các lời khẩn cầu; Yhych-Khan được xưng gọi là “người gìn giữ”, người mà người ta giao phó mối lo lắng về tương lai khí hậu. Từ góc độ xã hội học tôn giáo, sự tái định địa chỉ này là một bước phát triển đáng chú ý.

Lễ hội Ysyakh, với Yhych-Khan ở trung tâm, đã được đề cử vào danh sách đề xuất của UNESCO về di sản văn hóa phi vật thể từ năm 2018. Tài liệu đề cử này chứa mô tả chi tiết về các lời cầu nguyện Yhych-Khan, các nghi lễ ngựa và các tham chiếu vũ trụ học.

Tài liệu UNESCO là một cấp độ nguồn tài liệu mới quan trọng cho nghiên cứu khoa học về Yhych-Khan. Nó chứa các cuộc phỏng vấn với các Algyschyt đương đại, các ghi chép về trình tự lễ hội và tư liệu đồ tượng học.

Về mặt xã hội học tôn giáo, sự ghi nhận UNESCO này mang tính mơ hồ: nó bảo đảm lễ hội về mặt thể chế, nhưng cũng biến đổi nó thành một “đối tượng di sản văn hóa thế giới”, điều này thay đổi bản thân thực hành tôn giáo.

Quá trình tái Tengrism hóa ở Cộng hòa Sacha từ năm 1991 đã kích hoạt lại Yhych-Khan như một nhân vật định danh trung tâm. Tại các lễ hội Ysyakh lớn, các Algyschyt đương đại xuất hiện với các lời cầu nguyện trực tiếp từ các sử thi Olonkho và từ các ghi chép của Sereshevskij. Sự tái thiết lập này là một trường hợp thú vị về mặt xã hội học tôn giáo của một truyền thống được truyền đạt và củng cố thông qua các văn bản khoa học.

Marjorie Mandelstam Balzer trong The Tenacity of Ethnicity (1999) đã chỉ ra rằng các lời cầu nguyện Yhych-Khan ngày nay thực hiện một chức năng kép: thực hành tôn giáo và tự khẳng định bản sắc dân tộc. Chức năng kép này là đặc trưng của nhiều tôn giáo bản địa hậu Xô Viết.

Về mặt khoa học, sự tái thiết lập này là một đối tượng nghiên cứu đáng trân trọng. Nó cho thấy cách một truyền thống tôn giáo được tổ chức lại sau thời gian dài bị đàn áp, bằng những phương tiện nào tính liên tục được tạo ra và những đứt gãy nào được chấp nhận trong quá trình đó.