Yhych-Khan, 야쿠트의 말 수호신이자 이샤흐의 수호자

야쿠트 종교는 신들의 세계를 세 층으로 구분한다. 상층 하늘(aiyy), 중간 대지(숲·물·말·소의 정령), 하계(abasy)이다.

Yhych-Khan은 첫 번째 층에 속하며 말을 전담하는데, 말은 야쿠트 경제와 정체성의 핵심 생물이다. 같은 층의 다른 상위 존재로는 Ajisit, Ürün Aar Tojon, 그리고 소를 내려주는 Ynakhsyt이 있다.

시베리아-텡그리즘 전통 안에서 Yhych-Khan은 우주적 최고신 기능이 동물과 결부된 전문화로 분화되는 방식을 잘 보여주는 사례이다. 이 전문화는 극한의 아북극 환경에서 이루어지는 야쿠트 말 사육의 경제적 논리를 따른다.

야쿠트 사하 말 품종(tabuun)은 영하 60도 이하의 기온에서도 생존하는 탁월한 내한 적응종으로, 종교적으로나 경제적으로나 이 전통의 근간이다. Yhych-Khan은 이러한 경제적 중심성의 종교적 반영이다.

이 이름은 yhyaq(“암말의 젖, 쿠미스”)에서 유래하여 Yhych-Khan은 문자 그대로 “쿠미스의 군주”를 뜻한다. 이 어원은 그를 야쿠트 축제 복합체인 이샤흐와 직결시키는데, 이샤흐의 핵심 행위가 쿠미스를 마시고 헌주하는 것이기 때문이다.

초기 민족지 문헌에는 Yhyaqtaaq, 즉 “이샤흐 축제 의례권을 지닌 자”라는 변형도 등장하며, 이 명칭 역시 이샤흐 축제와 연결된다. 이 명칭 형태는 신과 축제 형식의 불가분성을 증명한다는 점에서 언어사적으로 시사적이다.

야쿠트어는 튀르크어족에 속하며, 이 이름은 범튀르크적 종교 어휘 체계 안에서 잘 설명된다. 알타이의 Tabyt-Khan(말의 군주)이나 카자흐의 특수 신격 명칭 형성 방식과 비교할 수 있다.

Yhych-Khan은 우윳빛 흰 수말을 탄 수염이 길고 회백색인 장년 남성으로 묘사되며, 손에는 자작나무로 만든 큰 국자를 든다. 그의 외투에는 말 문양이 수놓여 있고, 이샤흐의 의례용 기둥(serge)에는 술잔을 높이 든 기수 형태로 양식화되어 새겨져 있다.

serge 기둥은 야쿠트 문화에서 가장 중요한 종교인류학적 유물 중 하나이다. 이 기둥은 모든 유르트 앞과 축제 광장에 세워지며, 조각에 매우 복잡한 우주론적 암시를 담을 수 있다. Yhych-Khan은 여기서 상위 신들과 Ajisit 다음인 세 번째 위치에 흔히 배치된다.

야쿠츠크에 있는 사하 공화국 국립박물관 소장품 중에는 역사적 serge 기둥 여러 점이 전시되어 있어 약 200년에 걸친 도상 전통의 안정성을 보여준다.

올롱호 문헌에서 Yhych-Khan은 창조 서사 안에서 Ürün Aar Tojon이 최초의 인간들에게 말을 가져다주도록 파견한 사자로 등장한다. 이 서사에 따르면 말 없이는 야쿠트 툰드라에서의 생존이 불가능하며, Yhych-Khan이 이 공백을 채운다.

두 번째 서사는 기근 이후 그가 암말들을 젖이 넘칠 만큼 풍요롭게 만들어 사람들이 처음으로 쿠미스를 만들 수 있게 했으며, 이를 기념하여 이샤흐가 연례 감사 축제로 제정되었다고 전한다.

세 번째 서사는 Yhych-Khan이 말 무리에 저주를 내리려는 하계의 abasy 해악 존재와 충돌하는 이야기를 담고 있다. Yhych-Khan은 젖으로 채워진 국자가 창끝으로 변하는 것으로 이 존재를 물리친다. 이러한 우주적 갈등 서사는 야쿠트 올롱호 전통의 전형적인 특징이다.

Yhych-Khan에 대한 중심 제의는 이샤흐 축제이다. 6월에 사흘간 열리며, 말 제물(오늘날에는 흰 말을 풀어주는 상징적 방식으로 대체), 사방위를 향한 쿠미스 헌주, 의례 춤(osuokhai) 및 경기가 거행된다. 의례 진행자(Algyschyt)의 국자는 시작 시 Yhych-Khan을 향해 들어올려진다.

이샤흐 축제는 1991년 이후 사하 공화국에서 공식 인정을 받아 “민속 축제”로 공식 거행되며, 야쿠츠크 인근 대규모 축제 광장 Ürgel에 수천 명의 참가자가 모인다. Yhych-Khan에 대한 중심 호칭은 그 종교적 핵심으로 남아 있다.

소비에트 시기에 축제는 억압되었다가 1956년 이후 강하게 세속화된 형태로 재허용되었으며, 1991년 이후 종교적 깊이를 회복했다. 이 세 단계는 종교사적으로 충분히 문서화되어 있는데, 마조리 발저(1999) 등의 연구가 그 예이다.

종교학적 기술: Yhych-Khan과 관련된 사악함을 물리치는 관행은 말 무리의 정결함을 목표로 한다. 암말 말뚝 근처에 쇠를 두어서는 안 되며, 산후 부정 상태의 여성은 암말의 젖을 짜서는 안 된다. serge 기둥에 흰 말 털 다발을 묶는 것은 Yhych-Khan의 보호를 청하는 행위로 이해된다.

특별한 보호 관행으로는 Algys가 있다. 이는 Algyschyt가 모든 경마 전에 낭송하는 의례적 축복으로, 그 텍스트는 여러 올롱호 문헌에 보존되어 있으며 오늘날 다시 정기적으로 실천된다.

전통 내부의 시각에서는 이 정결 규칙의 위반이 구체적인 결과, 즉 무리의 병이나 암말의 출산 합병증으로 이어진다고 여긴다. 민족지적 외부 시각에서 보면 이는 말 사육의 경제적 취약성에 문화적 형식을 부여하는 일상 구조화 규칙이다.

유사 사례로는 베다의 말 신 아슈빈(Aśvin), 포세이돈의 히피오스(Hippios) 별칭, 켈트의 에포나(Epona), 고대 프로이센의 페르그루브리우스(Pergrubrius), 그리고 시베리아의 몽골 말 수호신(guriin tngri) 및 부랴트의 Asbuiga가 있다.

종교현상학적으로 흥미로운 점은 최고신적 측면이 동물 기능과 긴밀하게 결합되어 있다는 것이다. 고대 페르시아의 승리신 베레트라그나(Verethragna)가 군마와 동일시되는 것과 어느 정도 비교할 수 있으나, Yhych-Khan은 종교체계적으로 더 간결하고 명확하게 동물 신으로 파악된다.

야쿠트의 특이점: 대부분의 다른 문화에서 말의 신들이 중간 등급 신인 반면, Yhych-Khan은 최상위 층에 속한다. 이는 야쿠트 경제에서 말이 차지하는 탁월한 위상을 반영한다.

이샤흐 축제는 1991년 이후 다시 사하 공화국의 공식 기념일이 되었다. Yhych-Khan은 그 안에서 문화적 정체성 표상으로 기능한다. 학술적 참고 문헌: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

마조리 발저의 연구는 1991년 이후 Yhych-Khan 제의의 재확립을 인류학적 과정으로 문서화한다는 점에서 특히 가치 있다. 그녀는 이 축제의 부활을 통해 사하족의 민족 정체성 확인이 어떻게 추진되었는지를 보여준다.

현대 학계에서는 야쿠트 연구자들 자신, 예컨대 안드레이 P. 레셰트니코바나 사하 공화국 과학아카데미가 중요한 역할을 한다. 이 내부적 목소리들은 오랫동안 러시아와 서방의 외부 시각이 지배하던 연구 지형을 변화시키고 있다.

현재 두 가지 연구 논쟁이 진행 중이다. 첫째, 러시아 통치 이전(1632년 이전)부터 오늘날까지 Yhych-Khan 제의의 연속성은 어느 정도인가? 가장 오래된 사하 정주지(투이마다 계곡)의 고고학적 자료에는 말 매장이 확인되지만, 그 종교적 해석은 여전히 불분명하다.

둘째, 2000년대 신텡그리즘 운동에서 Yhych-Khan은 어떤 역할을 하는가? 여기서는 Yhych-Khan을 “정통 전통”으로 제시하는 연구자들과, 현대 축제 문화를 에릭 홉스봄(Eric Hobsbawm)의 의미에서 “만들어진 전통(invented tradition)”으로 보는 연구자들 사이에 논쟁이 있다.

마지막으로, 현재 긴박한 문제로서, 아북극 지역과 사하족 말 사육을 심각하게 위협하는 기후 변화 앞에서 Yhych-Khan 제의는 어떻게 대응하는가? 수전 크레이트(Susan Crate) 등의 초기 연구가 종교생태학적 논의를 열었다.

Yhych-Khan의 종교적 중심성은 야쿠트 전통에서 말의 경제적 중심성과 상관관계를 이룬다. 영하 60도 이하의 혹한을 견디는 사하 말 품종은 아극권 툰드라의 정착 자체를 비로소 가능하게 한 존재다. 종교인류학적 관점에서 말에 대한 종교적 경외는 우연이 아니라 경제적 필요의 문화적 반영이다.

20세기에 소련의 집단화는 전통적인 말 사육을 대폭 변화시켰으며, 많은 가정이 자신의 암말 떼를 잃음으로써 Yhych-Khan 숭배는 사실상 중단되었다. 1991년 이후 재사유화가 이루어졌으며, 이와 함께 종교적 실천의 부활도 일어났다. 이러한 경제적·종교적 연관은 마조리 발저에 의해 상세히 기술되었다.

현재의 과제는 기후 변화다. 영구동토층이 녹으면서 사하 말 사육이 위협받고 있다. 수전 크레이트는 민족지학적 저작 Cows, Kin, and Globalization(2006)에서 이 생태적 위기에 대한 종교적 반응을 기록하였으며, 여기서 Yhych-Khan은 토착 기후 논쟁의 준거 인물로 자리매김한다.

Yhych-Khan 복합체를 폭넓게 연구하려는 이는 개요 페이지 시베리아-텡그리즘 전통에서 Ajisit(어머니 수호신) 및 Asbuiga(부랴트 말 보조 정령) 등 관련 인물에 대한 주요 교차 참조를 찾을 수 있다.

W. 세레셉스키의 Yakuty(1896)는 가장 중요한 민족지적 1차 자료로 남아 있다. N. A. 알렉세예프의 Traditionnaja religia jakutov(노보시비르스크 1980)와 G. V. 크세노폰토프의 Schamanizm. Izbrannye trudy(재판 1992)는 가장 중요한 러시아-소비에트 종합 연구이다.

마조리 발저의 The Tenacity of Ethnicity(프린스턴 1999)는 가장 중요한 현대 저작으로, 1991년 이후 이샤흐 축제에 대한 풍부한 민족지적 문서를 제공한다.

Yhych-Khan은 야쿠트 aiyy 체계, 즉 위계적으로 조직된 “상위 빛의 존재”들의 체계적 층위 구조에 편입되어 있다. 최고신은 Ürün Aar Tojon이며, 그 아래에 Ajisit(어머니), Yhych-Khan(말), Ynakhsyt(소), Bayanai(숲과 사냥) 및 여러 전문 존재들이 위치한다.

이 체계적 층위 구조는 종교사적으로 시사적이다. 경제적으로 분화된 사회에서 최고신 기능 자체가 어떻게 분화되는지를 보여주기 때문이다. 핵심적인 경제적 생활 기반 각각에 그에 맞는 천상의 담당 신이 존재한다.

N. A. 알렉세예프는 Traditionnaja religia jakutov(1980)에서 이 aiyy 체계의 완전한 도표를 제시했으며, 이는 오늘날까지 가장 중요한 체계적 개요로 남아 있다. 이 도표에서 Yhych-Khan은 Ajisit, Bayanai와 동등한 제2 위계 단계에 위치한다.

Yhych-Khan 연구에는 몇 가지 방법론적 문제가 있다. 첫째, 가장 오래된 자료(세레셉스키 1896)는 정치적 유배 시기에 작성되었다. 민족지적 깊이는 크지만 유배 상황의 영향도 받고 있다.

둘째, 소비에트 시기 이샤흐 축제의 민속화는 Yhych-Khan의 종교적 차원을 부분적으로 가렸으며, 포스트소비에트 재확립은 자체적인 긴장을 지닌 재성화화(再聖化化) 과정이다.

셋째, 현재의 기후 위기는 Yhych-Khan 복합체에 실존적 도전을 제기한다. 사하 말 사육이 생태적으로 불가능해진다면 종교에는 어떤 의미인가? 수전 크레이트는 이 물음을 “기후 인류학”으로 개념화했다.

야쿠트 올롱호 서사시는 2005년 UNESCO로부터 “인류 구전 및 무형 유산 걸작”으로 인정받았다. Yhych-Khan은 거의 모든 올롱호 서사시에서 말 무리의 창조자, 영웅들의 수호신, 부족의 운명을 이끄는 천상의 파견자로 등장한다.

이 UNESCO 인정은 올롱호를 제도적으로 강화했다. 여러 올롱호 극장, 야쿠츠크의 국립 올롱호 연구소, 문화 축전이 전통을 살아있게 유지한다. Yhych-Khan은 여기서 종교적으로도 문학적으로도 핵심 인물이다.

과학적으로 이 제도화는 까다로운 문제를 제기한다. 한때 살아있던 종교 전통을 문화유산 대상으로 만드는 것은 실천 자체를 변화시키기 때문이다. 성찰적 종교민족학은 이 변화를 진지하게 받아들인다.

특히 현재적인 연구 시각은 Yhych-Khan을 아북극 지역의 기후 위기와 연결한다. 영구 동토가 녹고, 암말 목초지가 말라가며, 많은 전통적 말 사육 지역이 거주 불가능해지고 있다. 수전 크레이트는 Cows, Kin, and Globalization(2006)에서 사하족이 이 위기에 종교적으로 어떻게 반응하는지를 보여주었다.

Yhych-Khan 제의는 여기서 토착 기후 비판의 준거 인물이 된다. 말이 사라지면 종교도 사라진다. 이 실존적 연관은 Yhych-Khan을 학문적으로 유의미한 기후 논쟁의 핵심 인물로 만든다.

2010년 이후 연례 이샤흐 축제에서는 생태적 메시지가 기도문의 일부가 되는 경우가 잦아졌다. Yhych-Khan은 기후의 미래에 대한 걱정을 맡길 “수호자”로 호칭된다. 종교사회학적으로 이 재-호칭 방식은 주목할 만한 전개이다.

Yhych-Khan이 중심에 있는 이샤흐 축제는 2018년 이후 UNESCO 무형문화유산 등재 후보 목록에 올라 있다. 이 등재 신청 문서에는 Yhych-Khan 호칭 의례, 말 제의, 우주론적 연관에 대한 상세한 기술이 담겨 있다.

UNESCO 문서는 학술적 Yhych-Khan 연구를 위한 중요한 새 자료층이다. 여기에는 현대 Algyschyt 낭송자들과의 인터뷰, 축제 순서 기록, 도상학적 자료가 포함되어 있다.

종교사회학적으로 이 UNESCO 등재는 양면적이다. 축제를 제도적으로 보전하지만, 동시에 “세계유산 대상”으로 변환시켜 종교 실천 자체를 변화시킨다.

1991년 이후 사하 공화국의 재-텡그리즘화는 Yhych-Khan을 핵심 정체성 표상으로 재활성화했다. 대규모 이샤흐 축제에서 현대 Algyschyt 낭송자들이 올롱호 서사시와 세레셉스키의 기록에서 직접 끌어온 호칭 의례를 수행한다. 이 재확립은 종교사회학적으로 학술 텍스트를 매개로 전달되고 공고화되는 전통의 흥미로운 사례이다.

마조리 만델스탐 발저는 The Tenacity of Ethnicity(1999)에서 오늘날 Yhych-Khan 호칭 의례가 이중 기능, 즉 종교 실천과 민족 정체성 확인을 수행한다는 것을 보여주었다. 이 이중 기능은 많은 포스트소비에트 토착 종교에서 나타나는 특징이다.

학문적으로 이 재확립은 풍부한 연구 대상이다. 오랜 억압 이후 종교 전통이 어떻게 새롭게 조직되는지, 연속성을 확립하기 위해 어떤 수단이 동원되는지, 그리고 그 과정에서 어떤 단절이 수용되는지를 보여준다.