Yhych-Khan, jakuuttilainen hevosten suojelija ja Ysyakh-juhlan vartija

Jakuuttien uskonto jakaa jumalmaailmansa kolmeen kerrokseen: ylempi taivas (aiyy), keskimmäinen maa (metsän, veden, hevosen ja karjan henget) sekä alempi maailma (abasy).

Yhych-Khan kuuluu ensimmäiseen kerrokseen ja on erikoistunut hevoseen, jakuuttien talouden ja identiteetin keskeiseen eläimeen. Muita ensimmäisen kerroksen suuria hahmoja ovat Ajisit, Ürün Aar Tojon ja karjan lahjoittaja Ynakhsyt.

Siperialais-tengristisen perinteen sisällä Yhych-Khan on havainnollinen esimerkki siitä, miten kosminen korkeimman jumalan tehtävä jakautuu eläinkohtaisiin erikoistumisiin. Tämä erikoistuminen noudattaa jakuuttien hevoskasvatuksen taloudellista logiikkaa erittäin kylmissä subarktisissa oloissa.

Jakuuttien sakha-hevosrotu (tabuun) on poikkeuksellinen sopeuma kylmyyteen: se selviää yli 60 pakkasasteen lämpötiloissa ja on perinteen selkäranka uskonnollisesti ja taloudellisesti. Yhych-Khan on tämän taloudellisen keskeisyyden uskonnollinen heijastuma.

Nimi juontuu sanasta yhyaq (”tamman maito, kumys”). Yhych-Khan on siis kirjaimellisesti ”kumysin herra”. Etymologia sitoo hänet suoraan jakuuttien Ysyakh-juhlakokonaisuuteen, jonka keskeinen toimitus on kumysin juominen ja jakaminen.

Vanhemmissa etnografisissa teksteissä esiintyy myös muoto Yhyaqtaaq, ”hän, jolla on kumys-juhlan oikeus”, mikä yhdistää nimen Ysyakh-juhlaan. Tämä nimimuoto on kielihistoriallisesti valaiseva, sillä se osoittaa jumaluuden ja juhlamuodon erottamattomuuden.

Jakuutin kieli kuuluu turkkilaisten kielten perheeseen, ja nimi sopii hyvin panturkkilaiseen uskonnolliseen sanastoon; vertailukelpoinen olisi muodostus muiden eläimiin liittyvien korkeimman jumalan nimien kanssa, kuten altailaisen Tabyt-Khanin (hevosen herra) tai kazakstanilaisten erikoisjumaluuksien kanssa.

Yhych-Khan kuvataan kypsäikäisenä miehenä, jolla on pitkä vaaleanharmaa parta ja joka ratsastaa maidonvalkoisella oriilla suuri koivupuinen kauhakauha kädessään. Hänen viittansa on koristeltu hevoskuvioin, ja Ysyakh-juhlan rituaalipaaluissa (serge) hänet kuvataan tyylitellysti ratsastajana, joka pitää maljaa koholla.

Serge-paalut ovat yksi jakuuttien kulttuurin tärkeimmistä uskontoantropologisista aineistoista. Niitä pystytetään joka jurtan eteen ja juhlakentälle, ja niiden veistoksissa voi olla hyvin monimutkaisia kosmologisia viittauksia; Yhych-Khan sijoittuu niissä usein kolmanneksi ylimpien jumalien ja Ajisitin jälkeen.

Sakhan tasavallan kansallismuseon kokoelmissa Jakutskissa on esillä useita historiallisia serge-paaluja; ne osoittavat perinteen ikonografisen pysyvyyden noin 200 vuoden ajalta.

Olonkho-korpuksessa Yhych-Khan esiintyy sanansaattajana, jonka Ürün Aar Tojon lähettää luomiskertomuksessa tehtävään tuoda hevosia ensimmäisten ihmisten pariin. Tarinan mukaan elämä jakuuttien tundralla olisi mahdotonta ilman hevosia; Yhych-Khan täyttää tämän puutteen.

Toinen kertomus kuvaa, kuinka hän nälänhädän jälkeen tekee tammoista niin maitorikkaita, että ihmiset pystyvät ensimmäistä kertaa valmistamaan kumysia; tämän jälkeen Ysyakh perustetaan vuosittaiseksi kiitosjuhlaksi.

Kolmas kertomus kertoo Yhych-Khanin taistelusta alemman maailman abasy-haittaolennon kanssa, joka haluaa langettaa kirouksen hevoslaumoihin; Yhych-Khan karkottaa sen maidolla täytetyllä kauhalla, joka muuttuu keihäänkärjeksi. Tällaiset kosmiset ristiriitakertomukset ovat tyypillisiä jakuuttien Olonkho-perinteelle.

Yhych-Khaniin kohdistuva keskeinen kultti on Ysyakh-juhla: kolme päivää kesäkuussa, sisältäen hevosuhrin (nykyisin symbolisesti valkoisen hevosen vapauttamisella), kumys-uhrilahjat kaikkiin neljään ilmansuuntaan, rituaalitanssit (osuokhai) ja kilpailut. Algyschytin (rituaalisen puhujan) kauha suunnataan alussa kohti Yhych-Khania.

Ysyakh-juhla on saanut virallisen tunnustuksen Sakhan tasavallassa vuodesta 1991 lähtien; se vietetään virallisesti ”kansanjuhlana” ja kerää tuhansia osallistujia suurelle juhlakentälle Ürgel Jakutskin lähistöllä. Keskeinen Yhych-Khaniin kohdistuva vetoaminen pysyy tällöin uskonnollisena ytimenä.

Neuvostoaikana juhla tukahdutettiin, ja vuodesta 1956 lähtien se sallittiin uudelleen voimakkaasti maallistetussa muodossa; vuoden 1991 jälkeen se on saanut takaisin uskonnollisen syvyytensä. Nämä kolme vaihetta on hyvin dokumentoitu uskontohistoriallisesti, esimerkiksi Marjorie Balzerin (1999) teoksessa.

Uskontotieteellisesti kuvattuna Yhych-Khaniin liittyvät apotropaiset käytännöt tähtäävät hevoslaumojen puhtauteen. Rautaa ei saa olla tammojen kytkyeen läheisyydessä, lapsivuodetta sairastavat naiset eivät saa lypsää tammoja, ja valkoisten hevosenhäntätöyhtöjen sitomista serge-paaluun pidetään pyyntönä Yhych-Khanin suojeluksesta.

Erityinen suojelukäytäntö on Algys: rituaalinen siunaus, jonka algyschyt lausuu ennen kutakin hevosrotua. Tämän algyksen teksti on säilynyt useissa olonkho-kokoelmissa, ja sitä harjoitetaan nykyään taas säännöllisesti.

Perinteen sisäisestä näkökulmasta näiden puhtaussääntöjen rikkomiseen liitetään konkreettisia seurauksia, laumojen sairastuminen, tammojen synnytysvaikeudet. Etnografisesta ulkopuolisesta näkökulmasta kyse on arkea jäsentävistä säännöistä, jotka antavat kulttuurisen muodon hevoskasvatuksen taloudelliselle herkkyydelle.

Rinnastuksia löytyy vedalaisesta hevos-Aśvin-käsityksestä, kreikkalaisen Poseidonin Hippios-lisänimestä, kelttiläisestä Eponasta, muinaispreussilaisesta Pergrubriuksesta ja Siperiassa mongolialaisista hevosten suojelushengistä (guriin tngri) sekä burjaattilaisesta Asbuigasta.

Uskonnonfenomenologisesti kiinnostavaa on korkeimman jumaluuden ulottuvuuden tiivis kytkeytyminen eläinfunktioon. Vertailukohtana voisi olla muinaispersialainen Verethragna, voiton jumala, joka usein tunnistetaan sotaratsuun. Mutta Yhych-Khan on uskonnonjärjestelmällisesti tiiviimpi ja selkeämmin hahmotettava kuin eläin-jumaluus.

Jakutialainen erityispiirre: siinä missä useimmissa muissa kulttuureissa hevosjumalat kuuluvat pikemminkin keskitasoon, Yhych-Khan kuuluu korkeimpaan kerrokseen, mikä heijastaa hevosen ylivertaista asemaa jakutialaisessa taloudessa.

Ysyakh-juhla on vuodesta 1991 lähtien ollut jälleen Saha-tasavallan virallinen juhlapäivä. Yhych-Khan on siellä kulttuurinen identifikaatiohahmo. Tieteellisiä viittauksia: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Marjorie Balzerin tutkimukset ovat tässä erityisen arvokkaita, koska ne dokumentoivat Yhych-Khan-kultin uudelleenvakiintumisen vuoden 1991 jälkeen antropologisena prosessina. Hän osoittaa, miten sahojen etnistä itsevarmuutta on edistetty tämän juhlan uudelleenherättämisen kautta.

Erityisen roolin nykytutkimuksessa saavat jakutialaiset tutkijat itse, kuten Andrej P. Reshetnikov tai Saha-tasavallan tiedeakatemia. Näiden sisäisten äänten myötä muuttuu tutkimuskenttä, jota on pitkään hallinnut venäläinen ja länsimainen ulkopuolinen näkökulma.

Kaksi tutkimuskeskustelua on ajankohtaisia. Ensiksi: kuinka jatkuva Yhych-Khan-kultti on esisipulaisen ajan (ennen 1632) ja nykypäivän välillä? Vanhimmista saha-asutuksista (Tujmaadan laakso) löydetyt arkeologiset löydöt osoittavat hevoshautauksia, joiden uskonnollinen tulkinta jää epäselväksi.

Toiseksi: millainen rooli Yhych-Khanilla on 2000-luvun neotengrilaisessa liikkeessä? Tässä käydään kiistaa tutkijoiden välillä, jotka näkevät Yhych-Khanin edustavan ”aitoa perinnettä”, ja niiden, jotka näkevät nykyisessä juhlakulttuurissa uuden keksinnön (”invented tradition” Eric Hobsbawmin merkityksessä).

Lopuksi, ja tämä on ajankohtaisesti kiireellinen kysymys, miten Yhych-Khan-kultti suhtautuu ilmastonmuutokseen, joka uhkaa massiivisesti subarktista aluetta ja siten sahojen hevoskasvatusta? Ensimmäiset tutkimukset (esimerkiksi Susan Craten) ovat avanneet tässä uskontoekologisen keskustelun.

Yhych-Khanin uskonnollinen keskeisyys korreloi hevosen taloudellisen keskeisyyden kanssa jakutialaisessa perinteessä. Saha-hevosrotu, joka kestää pakkasta alle miinus 60 asteen, on ylipäätään mahdollistanut subarktisen tundran asuttamisen. Uskontoantropologisesta näkökulmasta hevosen uskonnollinen kunnioittaminen ei siis ole sattumaa, vaan taloudellisen välttämättömyyden kulttuurinen heijastuma.

1900-luvulla neuvostoliittolainen kollektivisointi muutti perinteistä hevoskasvatusta merkittävästi; monet perheet menettivät tammalaumansa, mikä käytännössä pysäytti Yhych-Khan-kultin. Vuoden 1991 jälkeen tapahtui uudelleenprivatisointi, ja sen myötä uskonnollisen käytännön elpyminen. Tämän taloudellis-uskonnollisen yhteyden on kuvannut yksityiskohtaisesti Marjorie Balzer.

Ajankohtainen haaste on ilmastonmuutos: ikirouta sulaa, mikä uhkaa saha-hevoskasvatusta. Susan Crate on etnografisessa teoksessaan Cows, Kin, and Globalization (2006) dokumentoinut uskonnollisia reaktioita tähän ekologiseen kriisiin; Yhych-Khanista tulee tässä alkuperäiskansojen ilmastokeskustelun viitehahmo.

Yhych-Khan-kompleksia laajemmin tutkia haluava löytää yleiskatsaussivulta Siperialais-tengriläinen perinne tärkeimmät ristiviittaukset sukulaishahmoihin, kuten Ajisit (äiti-lahjoittaja) ja Asbuiga (burjaattilainen hevosten apuhenki).

W. Sereshevskijn Yakuty (1896) pysyy tärkeimpänä etnografisena alkulähteenä. N. A. Alekseevin Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) ja G. V. Ksenofontovin Schamanizm. Izbrannye trudy (uusintapainos 1992) ovat tärkeimmät venäläis-neuvostoliittolaiset synteesit.

Marjorie Balzerin The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) on tärkein nykyaikainen teos ja tarjoaa runsaan etnografisen dokumentaation Ysyakh-juhlasta vuoden 1991 jälkeen.

Yhych-Khan on osa jakuuttien aiyy-järjestelmää, systemaattista “ylempien valo-olentojen” kerrostumaa, joka on organisoitu hierarkkisesti. Ürün Aar Tojon on korkein jumaluus; hänen alapuolellaan ovat Ajisit (äiti), Yhych-Khan (hevonen), Ynakhsyt (nauta), Bayanai (metsä ja metsästys) ja muita erikoisolentoja.

Tämä systemaattinen kerrostuma on uskontohistoriallisesti valaiseva, koska se osoittaa, miten korkeimman jumaluuden tehtävä eriytyy itsessään taloudellisesti eriytyneessä yhteiskunnassa: kutakin keskeistä taloudellista elinkeinoa varten on omat taivaalliset osoitteensa.

N. A. Alekseev on esittänyt teoksessaan Traditionnaja religia jakutov (1980) täydellisen kartan tästä aiyy-järjestelmästä, joka on edelleen tärkein systemaattinen yleiskatsaus. Yhych-Khan sijoittuu tässä kartassa hierarkian toiselle tasolle, samanarvoisena Ajisitin ja Bayanain kanssa.

Yhych-Khan-tutkimuksessa esiintyy useita menetelmällisiä ongelmia. Ensinnäkin: vanhimmat lähteet (Sereshevskij 1896) ovat peräisin poliittisesta karkotusvaiheesta; niiden etnografinen syvyys on suuri, mutta myös karkotustilanteen leimaama.

Toiseksi: Ysyakh-juhlan neuvostoaikainen folklorisointi on osittain peittänyt Yhych-Khanin uskonnollisen ulottuvuuden; neuvostoajan jälkeinen uudelleenvakiinnuttaminen on eräänlainen uudelleensakralisointi, jolla on omat jännitteensä.

Kolmanneksi: nykyinen ilmastokriisi asettaa Yhych-Khan-kompleksin eksistentiaalisten haasteiden eteen: jos Sacha-hevoskasvatus muuttuu ekologisesti mahdottomaksi, mitä se merkitsee uskonnolle? Susan Crate on käsitteellistänyt tämän kysymyksen “ilmastoantropologiana”.

Jakuuttien Olonkho-epos tunnustettiin vuonna 2005 UNESCOn “ihmiskunnan suullisen ja aineettoman perinnön mestariteokseksi”. Yhych-Khan on läsnä käytännössä kaikissa Olonkho-eepoksissa hevoslaumojen luojana, sankarien suojeluspyhimyksenä ja heimon kohtalon taivaallisena toimeksiantajana.

Tämä UNESCO-tunnustus on vahvistanut Olonkhoa institutionaalisesti; useat Olonkho-teatterit, Jakutskin valtiollinen Olonkho-instituutti ja kulttuurijuhlat pitävät perinnettä elossa. Yhych-Khan on tässä keskeinen hahmo, sekä uskonnollisesti että kirjallisesti.

Tieteellisesti tämä institutionalisointi on vaativa: se muuttaa kerran elävän uskonnollisen perinteen kulttuuriperintöobjektiksi, mikä muuttaa käytäntöä. Reflektoiva uskontoetnologia ottaa tämän muutoksen vakavasti.

Erityisen ajankohtainen tutkimusnäkökulma yhdistää Yhych-Khanin subarktisen alueen ilmastokriisiin. Ikirouta sulaa, tammojen laidunmaat kuivuvat, ja monet perinteiset hevoskasvatusalueet muuttuvat asumiskelvottomiksi. Susan Crate on osoittanut teoksessaan Cows, Kin, and Globalization (2006), miten Sacha reagoi uskonnollisesti tähän kriisiin.

Yhych-Khan-kultti muuttuu tässä alkuperäiskansojen ilmastokritiikin viitehahmoksi: kun hevonen katoaa, katoaa uskonto. Tämä eksistentiaalinen yhteys tekee Yhych-Khanista avainhahmon tieteellisesti merkittävässä ilmastokeskustelussa.

Vuosittaisilla Ysyakh-juhlilla vuodesta 2010 lähtien ekologiset viestit ovat usein osa rukouksia; Yhych-Khania puhutellaan “vaalijana”, jolle uskotaan huoli ilmaston tulevaisuudesta. Uskontososiologisesti tämä uudelleen kohdistaminen on huomattava kehitys.

Ysyakh-juhla, jonka keskiössä Yhych-Khan on, on ollut vuodesta 2018 UNESCOn aineettoman kulttuuriperinnön ehdokaslistalla. Tämä ehdotusdokumentaatio sisältää yksityiskohtaisen kuvauksen Yhych-Khan-rukouksista, hevosrituaaleista ja kosmologisista viittauksista.

UNESCO-dokumentaatio on tärkeä uusi lähdekerros tieteelliselle Yhych-Khan-tutkimukselle. Se sisältää haastatteluja nykyaikaisten algyschyt-puhujien kanssa, juhlan kulkua tallentavaa aineistoa ja ikonografista materiaalia.

Uskontososiologisesti tämä UNESCO-listaus on ristiriitainen: se turvaa juhlan institutionaalisesti, mutta muuttaa sen myös “maailmanperintöobjektiksi”, mikä muuttaa itse uskonnollista käytäntöä.

Sahan tasavallan uudelleentengrisointi vuodesta 1991 lähtien on aktivoinut Yhych-Khanin keskeiseksi identiteettihahmoksi. Suurilla Ysyakh-juhlilla nykyaikaiset algyschyt-puhujat esittävät rukouksia, jotka ammentavat suoraan Olonkho-eepoksista ja Sereshevskijin muistiinpanoista. Tämä uudelleenvakiinnuttaminen on uskontososiologisesti kiinnostava tapaus perinteestä, joka välittyy ja vahvistuu tieteellisten tekstien kautta.

Marjorie Mandelstam Balzer on osoittanut teoksessaan The Tenacity of Ethnicity (1999), että Yhych-Khan-rukoukset täyttävät nykyään kaksoistehtävän: uskonnollisen käytännön ja etnisen itseymmärryksen vahvistamisen. Tämä kaksoistehtävä on tyypillinen monille neuvostoajan jälkeisille alkuperäiskansojen uskonnoille.

Tieteellisesti tämä uudelleenvakiinnuttaminen on kiitollinen tutkimuskohde. Se osoittaa, miten uskonnollinen perinne järjestäytyy uudelleen pitkän sortokauden jälkeen, millä keinoin jatkuvuutta luodaan ja mitkä murtumat siinä hyväksytään.