Yhych-Khan เทพผู้คุ้มครองม้าและผู้พิทักษ์เทศกาล Ysyakh ของชาวยาคุต

ศาสนาของชาวยาคุตจัดโครงสร้างวิหารเทพไว้สามชั้น ได้แก่ สวรรค์ชั้นบน (aiyy) โลกกลาง (วิญญาณแห่งป่า น้ำ ม้า และโค) และโลกเบื้องล่าง (abasy)

Yhych-Khan สังกัดชั้นแรกและทรงเชี่ยวชาญเรื่องม้าซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตหลักในเศรษฐกิจและอัตลักษณ์ของชาวยาคุต เทพชั้นสูงอื่น ๆ ในชั้นแรก ได้แก่ Ajisit Ürün Aar Tojon และเทพผู้ประทานโค Ynakhsyt

ภายในประเพณีไซบีเรีย-เทงกริสม์ Yhych-Khan เป็นตัวอย่างที่ชี้ให้เห็นว่าหน้าที่ของเทพสูงสุดแห่งจักรวาลแตกแขนงเป็นความเชี่ยวชาญเฉพาะที่ผูกกับสัตว์ได้อย่างไร ความเชี่ยวชาญนี้สะท้อนตรรกะทางเศรษฐกิจของการเลี้ยงม้าของชาวยาคุตในสภาพแวดล้อมกึ่งอาร์กติกที่หนาวเย็นสุดขีด

สายพันธุ์ม้า Sacha ของชาวยาคุต (tabuun) เป็นการปรับตัวที่โดดเด่นต่อความหนาวเย็น สามารถอยู่รอดในอุณหภูมิต่ำกว่าลบหกสิบองศา และเป็นกระดูกสันหลังของประเพณีทั้งในทางศาสนาและเศรษฐกิจ Yhych-Khan คือภาพสะท้อนทางศาสนาของตำแหน่งศูนย์กลางทางเศรษฐกิจนี้

ชื่อนี้มาจาก yhyaq (“นมแม่ม้า กุมิส”) Yhych-Khan จึงมีความหมายตามตัวอักษรว่า “เจ้าแห่งกุมิส” นิรุกติศาสตร์นี้ผูกพระองค์ไว้กับเทศกาล Ysyakh ของชาวยาคุตโดยตรง ซึ่งการกระทำหลักของเทศกาลคือการดื่มและถวาย kumys

ในตำราชาติพันธุ์วิทยายุคเก่า พบรูปแบบ Yhyaqtaaq ด้วย ซึ่งหมายถึง “ผู้มีสิทธิ์ในเทศกาลกุมิส” เชื่อมชื่อนี้กับเทศกาล Ysyakh รูปแบบชื่อนี้มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์ เพราะแสดงให้เห็นถึงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของเทพเจ้ากับรูปแบบเทศกาล

ภาษายาคุตอยู่ในตระกูลภาษาเตอร์กิก และชื่อนี้สามารถจัดอยู่ในคำศัพท์ทางศาสนาแบบแพน-เตอร์กิกได้เป็นอย่างดี เทียบได้กับการสร้างชื่อเทพสูงสุดที่เกี่ยวกับสัตว์ เช่น Tabyt-Khan (เจ้าแห่งม้า) ของชาวอัลไตหรือเทพเฉพาะทางของชาวคาซัค

Yhych-Khan ถูกพรรณนาว่าเป็นชายวัยกลางคนมีเครางาวยาวสีเทาอ่อน ขี่ม้าตัวผู้สีขาวนวล ถือทัพพีขนาดใหญ่ทำจากไม้เบิร์ช เสื้อคลุมของพระองค์ปักลวดลายสัญลักษณ์ม้า และบนเสาพิธีกรรม (serge) ของเทศกาล Ysyakh ทรงถูกนำเสนอในรูปแบบสัญลักษณ์เป็นนักขี่ม้ายกถ้วยขึ้น

เสา serge เป็นหนึ่งในวัสดุที่สำคัญที่สุดทางมานุษยวิทยาศาสนาของวัฒนธรรมยาคุต เสาเหล่านี้ถูกตั้งขึ้นหน้าเกอร์ทุกหลังและบนสนามเทศกาล และงานแกะสลักอาจมีการอ้างอิงจักรวาลวิทยาที่ซับซ้อนมาก Yhych-Khan ปรากฏอยู่ที่ตำแหน่งที่สามรองจากเทพชั้นสูงและ Ajisit

ในคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์แห่งชาติสาธารณรัฐ Sacha ในเมือง Yakutsk มีการจัดแสดงเสา serge ประวัติศาสตร์หลายต้น แสดงให้เห็นถึงความมั่นคงทางสัญลักษณ์ของประเพณีตลอดช่วงเวลาประมาณสองร้อยปี

ใน Olonkho Corpus Yhych-Khan ปรากฏเป็นทูตที่ Ürün Aar Tojon ส่งมาในการบอกเล่าเรื่องการสร้างโลก โดยมีหน้าที่นำม้ามาให้มนุษย์กลุ่มแรก การบอกเล่ากล่าวว่าหากปราศจากม้า ชีวิตในทุนดราของชาวยาคุตก็เป็นไปไม่ได้ Yhych-Khan เติมเต็มช่องว่างนี้

การบอกเล่าที่สองพรรณนาถึงการที่พระองค์ทรงทำให้แม่ม้าผลิตน้ำนมอุดมสมบูรณ์หลังจากความอดอยากครั้งใหญ่ จนผู้คนสามารถผลิตกุมิสได้เป็นครั้งแรก และด้วยเหตุนี้จึงมีการจัดตั้งเทศกาล Ysyakh เป็นงานแสดงความขอบคุณประจำปี

การบอกเล่าที่สามพรรณนาถึงความขัดแย้งของ Yhych-Khan กับสิ่งชั่วร้าย abasy ชั้นล่างที่ต้องการสาปแช่งฝูงม้า Yhych-Khan ขับไล่มันด้วยทัพพีที่เต็มไปด้วยนมซึ่งแปลงร่างเป็นหัวหอก การบอกเล่าความขัดแย้งทางจักรวาลวิทยาเช่นนี้เป็นลักษณะทั่วไปของประเพณี Olonkho ของชาวยาคุต

ลัทธิบูชาหลักแด่ Yhych-Khan คือเทศกาล Ysyakh ที่จัดสามวันในเดือนมิถุนายน ประกอบด้วยการบูชายัญม้า (ปัจจุบันเป็นสัญลักษณ์โดยการปล่อยม้าขาว) การถวายกุมิสสี่ทิศ การเต้นรำพิธีกรรม (osuokhai) และการแข่งขัน ทัพพีของ Algyschyt (ผู้กล่าวถ้อยคำพิธีกรรม) ถูกชี้ไปยัง Yhych-Khan ในช่วงเริ่มต้น

เทศกาล Ysyakh ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากสาธารณรัฐ Sacha ตั้งแต่ปี 1991 มีการจัดงานอย่างเป็นทางการในฐานะ “เทศกาลของประชาชน” และดึงดูดผู้เข้าร่วมหลายพันคนบนสนามเทศกาลหลัก Ürgel ใกล้เมือง Yakutsk การอัญเชิญ Yhych-Khan ยังคงเป็นแกนกลางทางศาสนา

ในยุคโซเวียตเทศกาลนี้ถูกปราบปราม จากนั้นได้รับอนุญาตให้จัดขึ้นอีกครั้งตั้งแต่ปี 1956 ในรูปแบบที่เป็นฆราวาสอย่างมาก หลังปี 1991 ได้ฟื้นคืนความลึกทางศาสนา สามระยะนี้มีการบันทึกไว้อย่างดีในประวัติศาสตร์ศาสนา เช่น ใน Marjorie Balzer (1999)

ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา: การปฏิบัติเชิงป้องกันอันตรายรอบ ๆ Yhych-Khan มุ่งไปที่ความบริสุทธิ์ของฝูงม้า ห้ามวางเหล็กไว้ที่หลักผูกแม่ม้า สตรีที่ยังอยู่ในช่วงมลทินหลังคลอดไม่ได้รับอนุญาตให้รีดนมแม่ม้า การผูกกระจุกขนม้าขาวไว้กับเสา serge ถือเป็นการขอความคุ้มครองจาก Yhych-Khan

การปฏิบัติเชิงปกป้องพิเศษคือ Algys ซึ่งเป็นพรพิธีกรรมที่ Algyschyt กล่าวก่อนการแข่งขันม้าทุกครั้ง ข้อความของ Algys นี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ในคอลเลกชัน Olonkho หลายชุดและได้รับการปฏิบัติอีกครั้งอย่างสม่ำเสมอในปัจจุบัน

ในมุมมองภายในของประเพณี การละเมิดกฎความบริสุทธิ์เหล่านี้เชื่อมโยงกับผลที่เป็นรูปธรรม เช่น การเจ็บป่วยของฝูงสัตว์ และภาวะแทรกซ้อนระหว่างคลอดในแม่ม้า ในมุมมองชาติพันธุ์วิทยาจากภายนอก สิ่งเหล่านี้คือกฎที่กำหนดโครงสร้างชีวิตประจำวัน ซึ่งให้รูปแบบทางวัฒนธรรมแก่ความเปราะบางทางเศรษฐกิจของการเลี้ยงม้า

พบความเทียบเคียงในแนวคิดเวทของ Aśvin แห่งม้า คุณนามเทพ Hippios ของ Poseidon กรีก เทพี Epona ของเคลต์ Pergrubrius ของชาวปรัสเซียโบราณ และในไซบีเรียกับวิญญาณคุ้มครองม้าของมองโกล (guriin tngri) รวมถึงAsbuiga ของชาวบูร์ยาต

ที่น่าสนใจในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนาคือความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่างลักษณะเทพสูงสุดกับหน้าที่เกี่ยวกับสัตว์ อาจเทียบได้กับ Verethragna เปอร์เซียโบราณ เทพแห่งชัยชนะที่มักถูกระบุตัวตนกับม้าศึก แต่ Yhych-Khan สามารถจัดประเภทได้อย่างกระชับและชัดเจนกว่าในฐานะเทพเจ้าแห่งสัตว์ในระบบศาสนาศาสตร์

จุดเด่นของชาวยาคุต: ในขณะที่วัฒนธรรมส่วนใหญ่มีเทพเจ้าม้าที่อยู่ในชั้นกลาง Yhych-Khan สังกัดชั้นสูงสุด ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงสถานะอันโดดเด่นของม้าในเศรษฐกิจยาคุต

เทศกาล Ysyakh กลับมาเป็นวันหยุดราชการของสาธารณรัฐ Sacha อีกครั้งตั้งแต่ปี 1991 Yhych-Khan เป็นบุคคลแห่งการระบุตัวตนทางวัฒนธรรม การอ้างอิงทางวิชาการ: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980)

งานศึกษาของ Marjorie Balzer มีคุณค่าเป็นพิเศษในที่นี้ เพราะบันทึกการฟื้นฟูลัทธิบูชา Yhych-Khan หลังปี 1991 ในฐานะกระบวนการทางมานุษยวิทยา เธอแสดงให้เห็นว่าการยืนยันอัตลักษณ์ชาติพันธุ์ของชาว Sacha ได้รับการขับเคลื่อนผ่านการฟื้นฟูเทศกาลนี้อย่างไร

นักวิจัยชาวยาคุตเองมีบทบาทพิเศษในวิทยาศาสตร์ร่วมสมัย เช่น Andrej P. Reshetnikova หรือสถาบันวิทยาศาสตร์แห่งสาธารณรัฐ Sacha เสียงจากภายในเหล่านี้เปลี่ยนแปลงแผนที่การวิจัยที่ถูกครอบงำโดยมุมมองภายนอกของรัสเซียและตะวันตกมาเป็นเวลานาน

มีการถกเถียงในงานวิจัยสองประเด็นในปัจจุบัน ประเด็นแรก: ลัทธิบูชา Yhych-Khan มีความต่อเนื่องมากน้อยเพียงใดตั้งแต่ยุคก่อนรัสเซีย (ก่อนปี 1632) จนถึงปัจจุบัน หลักฐานทางโบราณคดีจากการตั้งถิ่นฐาน Sacha ยุคแรกสุดในหุบเขา Tujmaada แสดงให้เห็นการฝังม้า ซึ่งการตีความทางศาสนายังคงไม่ชัดเจน

ประเด็นที่สอง: Yhych-Khan มีบทบาทอย่างไรในขบวนการนีโอ-เทงกริสม์ช่วงทศวรรษ 2000 ที่นี่มีข้อพิพาทระหว่างนักวิจัยที่มองว่า Yhych-Khan ถูกนำเสนอในฐานะ “ประเพณีแท้จริง” กับผู้ที่มองว่าวัฒนธรรมเทศกาลสมัยใหม่เป็นการประดิษฐ์ขึ้นใหม่ (“invented tradition” ในความหมายของ Eric Hobsbawm)

ท้ายที่สุด และนี่คือคำถามที่มีความเร่งด่วนในปัจจุบัน ลัทธิบูชา Yhych-Khan เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศอย่างไร ซึ่งคุกคามภูมิภาคกึ่งอาร์กติกและด้วยเหตุนี้การเลี้ยงม้าของชาว Sacha อย่างมาก การศึกษาเบื้องต้น (เช่น ของ Susan Crate) ได้เปิดการอภิปรายทางนิเวศวิทยาศาสนาในประเด็นนี้

ตำแหน่งศูนย์กลางทางศาสนาของ Yhych-Khan สัมพันธ์กับตำแหน่งศูนย์กลางทางเศรษฐกิจของม้าในประเพณียาคุต สายพันธุ์ม้า Sacha ที่ทนหนาวได้ถึงต่ำกว่าลบหกสิบองศา ได้ทำให้การตั้งถิ่นฐานในทุนดรากึ่งอาร์กติกเป็นไปได้เลย จากมุมมองมานุษยวิทยาศาสนา ความเคารพบูชาม้าในทางศาสนาจึงไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่เป็นภาพสะท้อนทางวัฒนธรรมของความจำเป็นทางเศรษฐกิจ

ในศตวรรษที่ 20 การรวมกิจการสหกรณ์แบบโซเวียตได้เปลี่ยนแปลงการเลี้ยงม้าแบบดั้งเดิมอย่างมาก หลายครอบครัวสูญเสียฝูงแม่ม้า ซึ่งทำให้ลัทธิบูชา Yhych-Khan หยุดชะงักโดยพฤตินัย หลังปี 1991 มีการเปิดให้เอกชนเข้ามาดำเนินการใหม่ และพร้อมกันนั้นการปฏิบัติทางศาสนาก็ฟื้นคืนชีพ ความเชื่อมโยงทางเศรษฐกิจและศาสนานี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดย Marjorie Balzer

ความท้าทายในปัจจุบันคือการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ชั้นดินเยือกแข็งถาวรกำลังละลาย ซึ่งคุกคามการเลี้ยงม้า Sacha Susan Crate ได้บันทึกการตอบสนองทางศาสนาต่อวิกฤตทางนิเวศวิทยานี้ในงานชาติพันธุ์วิทยา Cows, Kin, and Globalization (2006) ซึ่ง Yhych-Khan กลายเป็นบุคคลอ้างอิงในการอภิปรายด้านสภาพภูมิอากาศของชนพื้นเมือง

ผู้ที่ต้องการศึกษาหมวด Yhych-Khan อย่างครอบคลุมสามารถหาการอ้างอิงข้ามที่สำคัญสู่บุคคลที่เกี่ยวข้อง เช่น Ajisit (มารดาผู้ประทาน) และ Asbuiga (วิญญาณช่วยเหลือม้าของชาวบูร์ยาต) ได้ที่หน้าภาพรวมประเพณีไซบีเรีย-เทงกริสม์

Yakuty (1896) ของ W. Sereshevskij ยังคงเป็นแหล่งข้อมูลปฐมภูมิทางชาติพันธุ์วิทยาที่สำคัญที่สุด Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) ของ N. A. Alekseev และ Schamanizm. Izbrannye trudy (พิมพ์ใหม่ 1992) ของ G. V. Ksenofontov เป็นการสังเคราะห์รัสเซีย-โซเวียตที่สำคัญที่สุด

The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) ของ Marjorie Balzer เป็นผลงานร่วมสมัยที่สำคัญที่สุดและนำเสนอเอกสารชาติพันธุ์วิทยาอันอุดมสมบูรณ์เกี่ยวกับเทศกาล Ysyakh หลังปี 1991

Yhych-Khan ฝังอยู่ในระบบ aiyy ของชาวยาคุต ซึ่งเป็นการจัดชั้นอย่างเป็นระบบของ “สิ่งมีชีวิตแห่งแสงสวรรค์” ที่มีลำดับชั้น Ürün Aar Tojon เป็นเทพสูงสุด ใต้พระองค์มี Ajisit (มารดา) Yhych-Khan (ม้า) Ynakhsyt (โค) Bayanai (ป่าและการล่าสัตว์) และสิ่งมีชีวิตเฉพาะทางอื่น ๆ

การจัดชั้นอย่างเป็นระบบนี้มีคุณค่าในประวัติศาสตร์ศาสนา เพราะแสดงให้เห็นว่าหน้าที่ของเทพสูงสุดในสังคมที่มีความหลากหลายทางเศรษฐกิจแตกแขนงออกไปเองอย่างไร สำหรับพื้นฐานชีวิตทางเศรษฐกิจที่สำคัญแต่ละอย่างจะมีที่อยู่บนสวรรค์ของตนเอง

N. A. Alekseev ได้นำเสนอแผนที่สมบูรณ์ของระบบ aiyy นี้ใน Traditionnaja religia jakutov (1980) ซึ่งยังคงเป็นภาพรวมอย่างเป็นระบบที่สำคัญที่สุดจนถึงปัจจุบัน Yhych-Khan อยู่ในระดับชั้นที่สองในแผนที่นี้ เทียบเคียงกับ Ajisit และ Bayanai

การวิจัย Yhych-Khan มีปัญหาด้านระเบียบวิธีหลายประการ ประการแรก: แหล่งข้อมูลเก่าแก่ที่สุด (Sereshevskij 1896) มาจากช่วงการเนรเทศทางการเมือง ความลึกทางชาติพันธุ์วิทยามีสูง แต่ก็ถูกกำหนดโดยสถานการณ์การเนรเทศด้วย

ประการที่สอง: การทำให้เทศกาล Ysyakh กลายเป็นนิทานพื้นบ้านในยุคโซเวียตได้บดบังมิติทางศาสนาของ Yhych-Khan บางส่วน การฟื้นฟูหลังยุคโซเวียตเป็นการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ขึ้นอีกครั้งพร้อมความตึงเครียดของตนเอง

ประการที่สาม: วิกฤตสภาพภูมิอากาศในยุคปัจจุบันทำให้หมวด Yhych-Khan เผชิญกับความท้าทายเชิงอัตถิภาวนิยม หากการเลี้ยงม้า Sacha กลายเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ทางนิเวศวิทยา นั่นหมายความว่าอะไรสำหรับศาสนา Susan Crate ได้แนวคิดนี้ว่าเป็น “มานุษยวิทยาสภาพภูมิอากาศ”

มหากาพย์ Olonkho ของชาวยาคุตได้รับการยอมรับจาก UNESCO ในปี 2005 ว่าเป็น “ผลงานชิ้นเอกของมรดกทางวาจาและมรดกที่จับต้องไม่ได้ของมนุษยชาติ” Yhych-Khan ปรากฏอยู่ในมหากาพย์ Olonkho แทบทุกเรื่อง ในฐานะผู้สร้างฝูงม้า ผู้อุปถัมภ์วีรบุรุษ และผู้มอบหมายงานจากสวรรค์ในโชคชะตาของชนเผ่า

การรับรองของ UNESCO นี้ได้เสริมสร้าง Olonkho ในเชิงสถาบัน โรงละคร Olonkho หลายแห่ง สถาบัน Olonkho แห่งรัฐในเมือง Yakutsk และเทศกาลวัฒนธรรมต่าง ๆ ช่วยรักษาประเพณีให้มีชีวิต Yhych-Khan เป็นบุคคลสำคัญในที่นี้ ทั้งในทางศาสนาและทางวรรณคดี

ในทางวิทยาศาสตร์ การทำให้เป็นสถาบันนี้มีความท้าทาย มันเปลี่ยนประเพณีทางศาสนาที่เคยมีชีวิตชีวาให้กลายเป็นวัตถุมรดกทางวัฒนธรรม ซึ่งเปลี่ยนแปลงการปฏิบัติ ชาติพันธุ์วิทยาศาสนาเชิงสะท้อนตนเองให้ความสำคัญกับการเปลี่ยนแปลงนี้

มุมมองการวิจัยที่ทันสมัยอย่างยิ่งเชื่อมโยง Yhych-Khan กับวิกฤตสภาพภูมิอากาศในภูมิภาคกึ่งอาร์กติก ชั้นดินเยือกแข็งถาวรกำลังละลาย ทุ่งหญ้าแม่ม้าแห้งแล้ง พื้นที่เลี้ยงม้าแบบดั้งเดิมหลายแห่งกลายเป็นที่อยู่อาศัยไม่ได้ Susan Crate ได้แสดงให้เห็นใน Cows, Kin, and Globalization (2006) ว่าชาว Sacha ตอบสนองทางศาสนาต่อวิกฤตนี้อย่างไร

ลัทธิบูชา Yhych-Khan กลายเป็นบุคคลอ้างอิงในการวิพากษ์วิจารณ์สภาพภูมิอากาศของชนพื้นเมือง หากม้าหายไป ศาสนาก็หายไปด้วย ความเชื่อมโยงเชิงอัตถิภาวนิยมนี้ทำให้ Yhych-Khan เป็นบุคคลสำคัญในการอภิปรายด้านสภาพภูมิอากาศที่มีความเกี่ยวข้องทางวิทยาศาสตร์

ในเทศกาล Ysyakh ประจำปีตั้งแต่ปี 2010 ข้อความด้านนิเวศวิทยามักเป็นส่วนหนึ่งของการอัญเชิญ Yhych-Khan ถูกเรียกในฐานะ “ผู้พิทักษ์” ที่ผู้คนฝากความห่วงใยเกี่ยวกับอนาคตของสภาพภูมิอากาศ ในทางสังคมวิทยาศาสนา การระบุตัวตนใหม่นี้เป็นพัฒนาการที่น่าสังเกต

เทศกาล Ysyakh ซึ่ง Yhych-Khan เป็นศูนย์กลาง ได้อยู่ในรายการเสนอชื่อของ UNESCO สำหรับมรดกภูมิปัญญาทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ตั้งแต่ปี 2018 เอกสารการเสนอชื่อนี้ประกอบด้วยคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับการอัญเชิญ Yhych-Khan พิธีกรรมม้า และการอ้างอิงทางจักรวาลวิทยา

เอกสาร UNESCO เป็นชั้นแหล่งข้อมูลใหม่ที่สำคัญสำหรับการวิจัย Yhych-Khan ทางวิทยาศาสตร์ ประกอบด้วยการสัมภาษณ์ผู้กล่าว Algyschyt ในยุคปัจจุบัน การบันทึกลำดับเทศกาล และวัสดุสัญลักษณ์ทางศิลปกรรม

ในทางสังคมวิทยาศาสนา การรับเข้า UNESCO นี้มีความคลุมเครือ มันรักษาเทศกาลในเชิงสถาบัน แต่ยังเปลี่ยนแปลงมันให้กลายเป็น “วัตถุมรดกโลก” ซึ่งเปลี่ยนแปลงการปฏิบัติทางศาสนาเอง

การฟื้นฟูเทงกริสม์ในสาธารณรัฐ Sacha ตั้งแต่ปี 1991 ได้เปิดใช้งาน Yhych-Khan อีกครั้งในฐานะบุคคลแห่งการระบุตัวตนหลัก ในเทศกาล Ysyakh ขนาดใหญ่ ผู้กล่าว Algyschyt ร่วมสมัยแสดงการอัญเชิญที่ดึงมาจากมหากาพย์ Olonkho และบันทึกของ Sereshevskij โดยตรง การฟื้นฟูนี้เป็นกรณีที่น่าสนใจในสังคมวิทยาศาสนา เป็นประเพณีที่ถ่ายทอดและรวบรวมผ่านตำราทางวิทยาศาสตร์

Marjorie Mandelstam Balzer ได้แสดงให้เห็นใน The Tenacity of Ethnicity (1999) ว่าการอัญเชิญ Yhych-Khan ในปัจจุบันทำหน้าที่คู่ขนาน ได้แก่ การปฏิบัติทางศาสนาและการยืนยันอัตลักษณ์ชาติพันธุ์ หน้าที่คู่ขนานนี้เป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาชนพื้นเมืองหลังยุคโซเวียตจำนวนมาก

ในทางวิทยาศาสตร์ การฟื้นฟูนี้เป็นวัตถุวิจัยที่น่าศึกษา มันแสดงให้เห็นว่าประเพณีทางศาสนาถูกจัดระเบียบใหม่หลังจากการปราบปรามอันยาวนานอย่างไร ด้วยวิธีการใดที่สร้างความต่อเนื่อง และการตัดขาดใดที่ยอมรับในกระบวนการนั้น