Yhych-Khan، محافظ اسب‌ها و نگهبان Ysyakh در دین یاقوتی

دین یاقوتی جهان خدایانش را در سه لایه ساختار می‌دهد: آسمان برین (aiyy)، زمین میانی (ارواح جنگل، آب، اسب، گاو)، جهان زیرین (abasy).

Yhych-Khan به لایه نخست تعلق دارد و بر اسب تخصص یافته، موجودی که محور اقتصاد و هویت یاقوتی است. دیگر شخصیت‌های برجسته لایه نخست عبارت‌اند از Ajisit، Ürün Aar Tojon و بخشنده گاو Ynakhsyt.

در چارچوب سنت تنگریستی سیبری، Yhych-Khan نمونه‌ای آموزنده است از اینکه چگونه کارکرد خدای برتر کیهانی به تخصص‌های مرتبط با حیوانات تقسیم می‌شود. این تخصص‌یابی از منطق اقتصادی پرورش اسب یاقوتی در شرایط بسیار سرد زیرقطبی پیروی می‌کند.

نژاد اسب ساخا (tabuun) یک سازگاری استثنایی با سرما است و دماهای زیر منفی ۶۰ درجه را تحمل می‌کند؛ از نظر دینی و اقتصادی ستون فقرات سنت به شمار می‌رود. Yhych-Khan بازتاب دینی این جایگاه محوری اقتصادی است.

نام از yhyaq (“شیر مادیان، کومیس”) مشتق می‌شود. بنابراین Yhych-Khan به معنای تحت‌اللفظی “سرور کومیس” است. ریشه‌شناسی او را مستقیماً در مجموعه جشن یاقوتی Ysyakh لنگر می‌زند که عمل محوری آن نوشیدن و نذر کردن kumys است.

در متون قوم‌نگارانه کهن‌تر، صورت Yhyaqtaaq نیز یافت می‌شود، به معنای “آنکه حق برگزاری جشن کومیس را دارد”، که نام را به جشن Ysyakh پیوند می‌دهد. این صورت نامی از نظر تاریخ زبان روشنگر است، زیرا ناگسستگی خدا و قالب جشن را مستند می‌سازد.

زبان یاقوتی به خانواده زبان‌های ترکی تعلق دارد و نام را می‌توان به خوبی در واژگان دینی پان‌ترکی جای داد؛ مقایسه‌پذیر خواهد بود با نام‌های خدایان مرتبط با حیوانات مانند Tabyt-Khan آلتایی (سرور اسب) یا خدایان تخصصی قزاقی.

Yhych-Khan به صورت مردی بالغ با ریش بلند خاکستری روشن بر اسب نری سفید شیری توصیف می‌شود، با ملاقه بزرگی از چوب توس در دست. ردایش با نمادهای اسب گلدوزی شده؛ بر روی تیرک‌های آیینی (serge) جشن Ysyakh به صورت مفصل به شکل سواری با جام برافراشته تصویر شده است.

تیرک‌های serge از مهم‌ترین مواد انسان‌شناسی دینی فرهنگ یاقوتی‌اند. آن‌ها پیش از هر اوردو و در میدان جشن برپا می‌شوند و در منبت‌کاری‌هایشان می‌توانند ارجاعات کیهان‌شناختی بسیار پیچیده‌ای داشته باشند؛ Yhych-Khan اغلب در مرتبه سوم پس از خدایان برین و Ajisit جای می‌گیرد.

در مجموعه‌های موزه ملی جمهوری ساخا در یاکوتسک چندین تیرک serge تاریخی نگهداری می‌شود؛ آن‌ها پایداری نمادنگارانه سنت را در حدود ۲۰۰ سال نشان می‌دهند.

در مجموعه Olonkho، Yhych-Khan به عنوان فرستاده‌ای ظاهر می‌شود که Ürün Aar Tojon در روایت آفرینش با مأموریت آوردن اسب‌ها نزد نخستین انسان‌ها می‌فرستد. بدون اسب، روایت می‌گوید، زندگی در تندرا یاقوتی ناممکن است؛ Yhych-Khan این خلأ را پر می‌کند.

روایت دومی شرح می‌دهد که چگونه پس از یک قحطی، او مادیان‌ها را چنان شیرده می‌کند که مردم برای نخستین بار می‌توانند کومیس بسازند؛ از آن پس Ysyakh به عنوان جشن سالانه سپاسگزاری برپا می‌شود.

روایت سومی از درگیری Yhych-Khan با موجود زیانکار abasy از جهان زیرین سخن می‌گوید که می‌خواهد گله‌های اسب را نفرین کند؛ Yhych-Khan آن را با ملاقه‌ای پر از شیر که به نوک نیزه‌ای بدل می‌شود می‌راند. چنین روایت‌های درگیری کیهانی از ویژگی‌های سنت Olonkho یاقوتی است.

مرکزی‌ترین آیین Yhych-Khan جشن Ysyakh است: سه روز در ماه ژوئن، با قربانی اسب (امروزه به صورت نمادین با آزاد کردن یک اسب سفید)، نذر کومیس به چهار جهت آسمان، رقص‌های آیینی (osuokhai) و مسابقات. ملاقه Algyschyt (گوینده آیینی) در آغاز به سوی Yhych-Khan نشانه می‌رود.

جشن Ysyakh از سال ۱۹۹۱ در جمهوری ساخا به رسمیت دولتی شناخته شده؛ رسماً به عنوان “جشن ملی” برگزار می‌شود و هزاران شرکت‌کننده را به میدان بزرگ جشن Ürgel در نزدیکی یاکوتسک جذب می‌کند. نیایش مرکزی Yhych-Khan در آن هسته دینی باقی می‌ماند.

در دوران شوروی جشن سرکوب شد، سپس از ۱۹۵۶ به شکلی سخت سکولارشده دوباره مجاز گردید؛ پس از ۱۹۹۱ عمق دینی‌اش را بازیافته است. این سه مرحله از نظر تاریخ ادیان به خوبی مستند شده‌اند، از جمله نزد Marjorie Balzer (1999).

از منظر علم ادیان: شیوه‌های آپوتروپائیک پیرامون Yhych-Khan به پاکی گله اسب‌ها معطوف است. آهن نباید کنار میخ مادیان باشد؛ زنان با نجاسات پس از زایمان نباید مادیان‌ها را بدوشند؛ بستن بافه‌های موی سفید اسب به تیرک serge به عنوان درخواست از حمایت Yhych-Khan تعبیر می‌شود.

یک شیوه حفاظتی ویژه Algys است: یک دعای برکت آیینی که Algyschyt پیش از هر مسابقه اسب‌دوانی می‌خواند. متن این Algys در چندین مجموعه Olonkho حفظ شده و امروز دوباره به طور منظم اجرا می‌شود.

از منظر درونی سنت، نقض این قواعد پاکی با پیامدهای عینی پیوند می‌خورد: بیماری گله، مشکلات زایمانی مادیان‌ها. از منظر بیرونی قوم‌نگارانه، این‌ها قواعد ساختاردهنده زندگی روزمره‌اند که به آسیب‌پذیری اقتصادی پرورش اسب شکلی فرهنگی می‌دهند.

موازی‌ها در تصور ودایی از Aśvin‌های اسب، صفت Hippios پوزئیدون در یونان، Epona کلتی، Pergrubrius پروس باستانی، و در سیبری در ارواح محافظ اسب مغولی (guriin tngri) و Asbuiga بوریاتی یافت می‌شوند.

از نظر پدیدارشناسی ادیان، پیوند تنگاتنگ جنبه خدای برتر با کارکرد مرتبط با حیوان جالب توجه است. مقایسه‌پذیر شاید Verethragna فارسی باستان، خدای پیروزی، باشد که اغلب با اسب جنگی همانند می‌شود. اما Yhych-Khan از نظر نظام‌شناسی ادیان فشرده‌تر و روشن‌تر به عنوان خدای مرتبط با حیوان قابل تعریف است.

نکته ظریف یاقوتی: در حالی که در بیشتر فرهنگ‌های دیگر خدایان اسب عمدتاً خدایان میانی‌اند، Yhych-Khan به بالاترین لایه تعلق دارد؛ بازتابی از جایگاه برتر اسب در اقتصاد یاقوتی.

جشن Ysyakh از ۱۹۹۱ دوباره تعطیل رسمی جمهوری ساخا است. Yhych-Khan در آنجا شخصیت هویتی فرهنگی است. منابع علمی: Sereshevskij (1896)، Ksenofontov (1928/1992)، Roberte Hamayon (1990)، Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999)، N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

مطالعات Marjorie Balzer در اینجا به ویژه ارزشمندند، زیرا بازتأسیس آیین Yhych-Khan پس از ۱۹۹۱ را به عنوان فرآیندی انسان‌شناختی مستند می‌کنند. او نشان می‌دهد چگونه تأیید هویت قومی ساخا از طریق احیای این جشن پیش برده شد.

نقش ویژه‌ای در علم معاصر از آنِ پژوهشگران یاقوتی خود است، مانند Andrej P. Reshetnikova یا آکادمی علوم جمهوری ساخا. این صداهای درونی چشم‌انداز پژوهشی را تغییر می‌دهند که مدت‌ها از منظر بیرونی روسی و غربی غالب بود.

دو مناظره پژوهشی در جریان است. نخست: پیوستگی آیین Yhych-Khan از دوران پیش از روسی (پیش از ۱۶۳۲) تا امروز چقدر است؟ یافته‌های باستان‌شناختی از قدیمی‌ترین سکونتگاه‌های ساخا (دره Tujmaada) دفن‌های اسب را نشان می‌دهند که تفسیر دینی آن‌ها نامشخص می‌ماند.

دوم: Yhych-Khan چه نقشی در جنبش نو-تنگریستی دهه ۲۰۰۰ دارد؟ در اینجا اختلافی میان پژوهشگرانی وجود دارد که Yhych-Khan را به عنوان “سنت اصیل” می‌بینند و آنانی که در فرهنگ جشن مدرن یک اختراع جدید (“سنت برساخته” به معنای Eric Hobsbawm) می‌بینند.

سرانجام، و این پرسشی با فوریت کنونی است: آیین Yhych-Khan در برابر تغییرات اقلیمی که منطقه زیرقطبی و با آن پرورش اسب ساخا را به شدت تهدید می‌کند، چه واکنشی نشان می‌دهد؟ نخستین مطالعات (مانند Susan Crate) در اینجا بحثی زیست‌محیطی-دینی گشوده‌اند.

جایگاه محوری دینی Yhych-Khan با جایگاه محوری اقتصادی اسب در سنت یاقوتی همبسته است. نژاد اسب ساخا که سرمای زیر منفی ۶۰ درجه را تحمل می‌کند، اصولاً استقرار در تندرای زیرقطبی را ممکن ساخته است. از دیدگاه انسان‌شناسی دینی، احترام دینی عمیق به اسب از این رو تصادفی نیست، بلکه بازتاب فرهنگی ضرورت اقتصادی است.

در قرن بیستم، اشتراکی‌سازی شوروی پرورش سنتی اسب را به شدت دگرگون کرد؛ بسیاری از خانواده‌ها گله‌های مادیان خود را از دست دادند، که آیین Yhych-Khan را عملاً متوقف کرد. پس از ۱۹۹۱ خصوصی‌سازی مجدد صورت گرفت و با آن احیای شیوه دینی. این پیوند اقتصادی-دینی به تفصیل توسط Marjorie Balzer توصیف شده است.

یک چالش کنونی تغییرات اقلیمی است: یخ‌چال ذوب می‌شود که پرورش اسب ساخا را تهدید می‌کند. Susan Crate در اثر قوم‌نگارانه‌اش Cows, Kin, and Globalization (2006) واکنش‌های دینی به این بحران بوم‌شناختی را مستند کرده؛ Yhych-Khan اینجا شخصیت مرجع یک بحث اقلیمی بومی می‌شود.

هر کس بخواهد مجموعه Yhych-Khan را در گستردگی‌اش مطالعه کند، در صفحه مروری سنت تنگریستی سیبری مهم‌ترین ارجاعات متقابل به شخصیت‌های مرتبط مانند Ajisit (مادر-بخشنده) و Asbuiga (روح یاری‌رسان اسب بوریاتی) را می‌یابد.

Yakuty (1896) W. Sereshevskij اصلی‌ترین منبع اولیه قوم‌نگارانه باقی می‌ماند. Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) N. A. Alekseev و Schamanizm. Izbrannye trudy (چاپ جدید ۱۹۹۲) G. V. Ksenofontov مهم‌ترین ترکیب‌های روسی-شوروی‌اند.

The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) Marjorie Balzer مهم‌ترین اثر معاصر است و مستندسازی قوم‌نگارانه غنی از جشن Ysyakh پس از ۱۹۹۱ ارائه می‌دهد.

Yhych-Khan در نظام aiyy یاقوتی جای دارد، یک انباشت نظام‌مند از “موجودات نوری برین” که به صورت سلسله‌مراتبی سازمان‌یافته‌اند. Ürün Aar Tojon خدای برتر است؛ پس از او Ajisit (مادر)، Yhych-Khan (اسب)، Ynakhsyt (گاو)، Bayanai (جنگل و شکار) و دیگر موجودات تخصصی قرار می‌گیرند.

این انباشت نظام‌مند از نظر تاریخ ادیان روشنگر است، زیرا نشان می‌دهد چگونه کارکرد خدای برتر در یک جامعه اقتصادی متمایز خود نیز متمایز می‌شود: برای هر پایه اقتصادی مرکزی زندگی یک نشانی آسمانی ویژه وجود دارد.

N. A. Alekseev در Traditionnaja religia jakutov (1980) نقشه کاملی از این نظام aiyy ارائه داده که تا امروز مهم‌ترین مروری نظام‌مند است. Yhych-Khan در این نقشه در سطح سلسله‌مراتب دوم قرار دارد، هم‌رتبه با Ajisit و Bayanai.

در پژوهش Yhych-Khan چندین مسئله روش‌شناختی پدیدار می‌شود. نخست: قدیمی‌ترین منابع (Sereshevskij 1896) از یک دوره تبعید سیاسی برخاسته‌اند؛ عمق قوم‌نگارانه آن‌ها زیاد است، اما به وسیله موقعیت تبعید نیز شکل گرفته است.

دوم: فولکلوریزه‌سازی شوروی جشن Ysyakh بُعد دینی Yhych-Khan را تا اندازه‌ای پوشانده؛ بازتأسیس پس از شوروی یک مجدد-تقدیس‌سازی با تنش‌های خاص خود است.

سوم: بحران اقلیمی معاصر مجموعه Yhych-Khan را با چالش‌های وجودی روبه‌رو می‌کند: اگر پرورش اسب ساخا از نظر بوم‌شناختی ناممکن شود، این برای دین چه معنایی دارد؟ Susan Crate این پرسش را به عنوان “انسان‌شناسی اقلیم” مفهوم‌پردازی کرده است.

حماسه Olonkho یاقوتی در سال ۲۰۰۵ توسط یونسکو به عنوان “شاهکار میراث شفاهی و ناملموس بشریت” شناخته شد. Yhych-Khan در تقریباً تمام حماسه‌های Olonkho حضور دارد: به عنوان آفریننده گله‌های اسب، حامی قهرمانان و مأمورگذار آسمانی در سرنوشت قبیله.

این شناخت یونسکو Olonkho را از نظر نهادی تقویت کرده؛ چندین تئاتر Olonkho، یک مؤسسه دولتی Olonkho در یاکوتسک و جشنواره‌های فرهنگی سنت را زنده نگه می‌دارند. Yhych-Khan اینجا شخصیتی محوری است، هم از نظر دینی و هم ادبی.

از نظر علمی، این نهادی‌سازی چالش‌برانگیز است: از یک سنت دینی زنده یک شیء میراث فرهنگی می‌سازد که شیوه عمل را دگرگون می‌کند. یک دین‌مردم‌شناسی بازتابی این تغییر را جدی می‌گیرد.

یک دیدگاه پژوهشی به ویژه کنونی، Yhych-Khan را با بحران اقلیمی در منطقه زیرقطبی پیوند می‌دهد. یخ‌چال ذوب می‌شود، چراگاه‌های مادیان خشک می‌شوند، بسیاری از مناطق سنتی پرورش اسب غیرقابل سکونت می‌شوند. Susan Crate در Cows, Kin, and Globalization (2006) نشان داده که ساخا چگونه به این بحران واکنش دینی نشان می‌دهد.

آیین Yhych-Khan اینجا شخصیت مرجع یک نقد اقلیمی بومی می‌شود: اگر اسب ناپدید شود، دین هم ناپدید می‌شود. این پیوند وجودی Yhych-Khan را به شخصیت کلیدی یک مناظره اقلیمی با اهمیت علمی تبدیل می‌کند.

در جشن‌های سالانه Ysyakh از ۲۰۱۰ به بعد، پیام‌های زیست‌محیطی اغلب بخشی از نیایش‌ها هستند؛ Yhych-Khan به عنوان “نگهبان” مورد خطاب قرار می‌گیرد که نگرانی درباره آینده اقلیمی به او سپرده می‌شود. از نظر جامعه‌شناسی ادیان، این تغییر خطاب پدیده‌ای قابل توجه است.

جشن Ysyakh که Yhych-Khan در مرکز آن قرار دارد، از ۲۰۱۸ در فهرست پیشنهادی یونسکو برای میراث ناملموس جهانی است. این مستندسازی پیشنهادی شامل توصیف دقیق نیایش‌های Yhych-Khan، آیین‌های اسب و ارجاعات کیهان‌شناختی است.

مستندسازی یونسکو یک سطح منبع جدید مهم برای پژوهش علمی Yhych-Khan است. آن مصاحبه‌هایی با گویندگان معاصر Algyschyt، ضبط توالی‌های جشن و مواد نمادنگارانه را در بر می‌گیرد.

از نظر جامعه‌شناسی ادیان، این ثبت یونسکو دوسویه است: جشن را از نظر نهادی تضمین می‌کند، اما آن را به یک “شیء میراث جهانی” نیز تبدیل می‌کند که شیوه دینی عمل را خود دگرگون می‌سازد.

احیای تنگری‌گرایی در جمهوری ساخا از ۱۹۹۱ به بعد Yhych-Khan را به عنوان شخصیت هویتی محوری فعال کرده است. در جشن‌های بزرگ Ysyakh، گویندگان معاصر Algyschyt نیایش‌هایی ارائه می‌دهند که مستقیماً از حماسه‌های Olonkho و ضبط‌های Sereshevskij می‌گیرند. این بازتأسیس از نظر جامعه‌شناسی ادیان نمونه جالب سنتی است که از طریق متون علمی انتقال یافته و تثبیت شده است.

Marjorie Mandelstam Balzer در The Tenacity of Ethnicity (1999) نشان داده که نیایش‌های Yhych-Khan امروز کارکردی دوگانه دارند: شیوه دینی و تأیید هویت قومی. این کارکرد دوگانه برای بسیاری از ادیان بومی پس از شوروی مشخصه است.

از نظر علمی، این بازتأسیس یک موضوع پژوهشی سودمند است. نشان می‌دهد چگونه یک سنت دینی پس از سرکوب طولانی دوباره سازمان می‌یابد، با چه ابزارهایی پیوستگی برقرار می‌شود و چه گسست‌هایی در این میان پذیرفته می‌شود.