Tyr, a germán jog és háború istene
Tyr germán hadisten és az eskü őrzője, akinek fennhatósága alá tartoznak a jog és a kötelező szó. Tyr a germán panteon legrégebbi istenségei közé sorolható. Az eddai forrásokban a háború, a jog és a thing-gyűlés isteneként jelenik meg, és a kötelező fogadalom garantálojaként tartják számon.
Egykarú megjelenése Fenrir farkas megkötözésére vezethető vissza, amely az északi mitológia egyik központi epizódja. Vallástörténeti szempontból Tyr egy indoeurópai ég- és jogistenek reflexeként értelmezendő, összehasonlítható a római Marsszal és a görög Zeusszal, annak régebbi, esküistenként betöltött funkciójában.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
A kutatás Tyrben (óészaki Tyr, ófelnémet Ziu, nyugati germán Tiwaz) egy indoeurópai égistenek nyelvileg jól alátámasztott folytatását látja, amelynek őseredeti germán neve *Tiwaz volt.
A szótő a görög Zeuszhoz, a latin Iuppiterhez (eredetileg *dyeu-pater) és a szanszkrit Dyaus Pitarhoz kapcsolható. A germán hagyományban a funkció eltolódik: az indoeurópai hagyomány égurából a thing-társadalom háború- és jogistene lesz.
Snorri Sturluson a Prózai Eddában (Gylfaginning 25) Tyrt az ászok „legbátrabb és legmerészebb” tagjaként nevezi meg, aki eldönti, ki győz a harcban. Odin fiaként emlegetik, a Lieder-Edda Hymiskvida-jában viszont Hymir óriás fiaként szerepel.
Ezt az ellentmondásos genealógiát Jan de Vries és Rudolf Simek egy régebbi, önálló tyr-i pozíció nyomaként értelmezi, amelyet később az irodalmi forrásokban Odin uralma takart el.
A központi mitologéma a Fenrir megkötözése. Amikor az ászok a fékezhetetlenül növő Fenrir farkast a Gleipnir bilinccsel meg akarják kötni, az állat jóakaratának zálogát követeli. Egyedül Tyr dugja jobb kezét a farkas torkába.
Amikor Fenrir felismeri a csalást, leharapja a kezet. Snorri rögzíti, hogy Tyr ettől fogva egykezű, és nem tekinthető az emberek között a béke megalapítójának. A jelenetet számos skandináv képkőn és a 6-10. századi kisméretű bronzfüggőkön ikonográfiai emlékek bizonyítják.
A Voluspa-ban és Snorri Gylfaginningje 51. fejezetében Tyr végét írják le. A Ragnarokban a pokol kutyájával, Garmrtyal küzd meg. Mindketten megölik egymást. Mindkét lény halála a régi rend végét jelzi, és szimmetrikus összefüggésben áll Odin pusztulásával Fenrir elleni harcában, valamint Thor halálával a Midgard-kígyó mérgétől.
A kutatás számos feliratban és helynévben követte nyomon Tyr nevét. A Tiwaz-rúna megtalálható a koveli lándzsahegyen (Volhínia, 3. század), az aquincumi kapocson (Pannonia, 4. század) és Dánia és Dél-Svédország népvándorlás kori leleteiből származó számos brakteátán.
Ezeknek az emlékeknek az elterjedése a Dunától Közép-Svédországig terjed, és valamennyi germán törzscsoport körében élő hagyományra utal.
Tyr különleges helyzetét a többi istenhez képest a mítoszokban való szegénység is aláhúzza. Míg Odin, Thor és Loki tucat számra jelennek meg epizódokban, Tyr elbeszélési lehetőségei néhány kulcsjelenetre korlátozódnak: Fenrir megkötözése, a Hymir-utazás, a Ragnarok-harc Garmr ellen.
Klaus von See az Edda-kommentárjaiban (4. köt., 2004) azt a tézist képviselte, hogy ez a mítoszokban való szegénység nem véletlen, hanem egy régebbi isten reflexe, amelynek irodalmi megjelenítése a 9-13. században visszaszorult, miközben kultikus és jogi funkciója még latensen tovább élt.
Szimbólumok és attribútumok
A legszembetűnőbb attribútum a hiányzó jobb kéz. A képi hagyományban Tyr általában karddal és a farkastorkig érő csonkkal jelenik meg. Az általa elnevezett Tiwaz runajelnek (germán t-rúna, óészaki tyr) felfelé mutató nyíl alakja van.
A Lieder-Edda Sigrdrifumálja azt ajánlja, hogy a rúnát vésék a kardra, és Tyr nevét kétszer ejtsék ki a győzelem elnyeréséhez. Ezzel a rúna egyszerre jelenik meg írásjelként és mágikus pecsétként.
A hozzá rendelt hétköznap a kedd, angolul Tuesday, svédül tisdag, norvégul és dánul tirsdag. A dél-németek körében a Ziestag alak, az alemanniai nyelvjárásokban a Zischtig forma a 20. századig fennmaradt.
Ez a hétnapelnevezés az interpretatio romanát követi, amelyben Tyrt Marsszal azonosították. Tacitus a Germania 9. fejezetében arról számol be, hogy a germánok az istenek között Marsot is tisztelték, ami Tiwazra utal.
Tyr számára bemutatott állatáldozatokat a régészeti leletekben elsősorban lóval és kutyával hozzák összefüggésbe. A dániai lápleletek, mint például Illerup Adal és Nydam, nagy mennyiségű szétroncsolt fegyvert tartalmaznak, amelyeket Klaus Randsborg és Joachim Werner értelmezése szerint hadzsákmány-áldozatként mutattak be egy hadistennek, feltehetően Tiwaznak.
Kultusz és tisztelet
Adam von Bremen a Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificumban (kb. 1075) az upsalai templomot három istenszobrokkal írja le: Thor, Wodan és Fricco. Tyr hiányzik ebből a késői felsorolásból, ami a viking kori végszakaszban csökkenő kultikus jelentőség jelzéseként olvasható.
A régebbi rétegekben, például a délnémet és szász törzsek szárazföldi területein, állása viszont kiemelkedő volt. Az olyan helynevek, mint Tislund (Dánia), Tysnes (Norvégia) vagy Zierberg, Ziessenhausen (Dél-Németország), sűrű szakrális hálózatot bizonyítanak.
Tacitus a Germania 9. fejezetében tulajdonnév nélkül említ egy germán Marsot, akinek emberi áldozatokat ajánlottak fel. Az Annalesben (13,57) a hermunduroknak a chattok felett aratott győzelméről számol be, amelynek során az ellenség teljes seregét lovakkal és fegyverekkel együtt Marsnak és Mercuriusnak szentelték.
Jens Peter Schjodt és más vallástudósok ezt a gyakorlatot rituális devotióként értelmezik, a hadisten megnyerése érdekében bemutatott előzetes áldozat egyik formájaként.
A thing-hely volt a neki tulajdonított tér. Mivel a thing egyszerre volt bírósági és politikai gyűlés, Tyrre hárult a jogrendet őrző szerepe. Az óizlandi Landnamabok és a svéd Upplandslagen törvénykönyv az eskőformulák, a thing-helyek és Tyr alakja közötti régebbi kapcsolat nyomait őrzi.
Margaret Clunies Ross a Prolonged Echoes-ban (1994) kimutatta, hogy a jogi funkció az irodalmi késő rétegben nagyrészt Forsetire és más fiatalabb alakokra szállt át, Tyr archaikus lenyomata azonban eskőformulákban és runaemlékekben megmaradt.
Fontos mítoszok
Fenrir megkötözése áll a középpontban. Snorri a Gylfaginning 34. fejezetében részletesen elmeséli, hogyan kovácsolják a Sötét Alfheim törpéi hat lehetetlen összetevőből a Gleipnir bilincset: egy macskamancsa hangjából, egy nő szakálából, egy hegy gyökereiből, egy medve inaiból, egy hal leheletéből és egy madár nyálából.
A felsorolásnak mágikus-költői funkciója van, és megmagyarázza, miért nem léteznek már ezek a dolgok a világban.
Fenrir bizalmatlan a látszólag vékony kötéllel szemben. Tyr cselekedete ezért nem impulzív bátorság, hanem tudatos lemondás a kozmikus rend biztosítása érdekében. Georges Dumezil a Mitra-Varuna-ban (1948) ezt a jelenetet a jogi isten szuverenitásvesztésének példájaként értelmezte: Tyr elveszíti az eskütevő kezét, és ezzel szimbolikusan jogi funkciójának egy részét is.
A második mítosz az üst megszerzése a Hymiskvida-ban. Thor és Tyr elutaznak Hymir óriáshoz, hogy az ászok sörfőző üstjét elhozzák. Tyr itt Hymir fiaként kerül bemutatásra, ami az ellentmondásos genealógiát hangsúlyozza.
A jelenet Thor halászatával végződik, amelynek során a Midgard-kígyót horogra akasztja. Tyr útmutatóként és az ászok és óriások közötti genealógiai kapocsként funkcionál.
A harmadik mítosz a Ragnarok-harc Garmr ellen. Snorri és a Voluspa 44. versszaka a Hel bejáratánál lévő kutyát emliti. A végső harcban Tyr és Garmr egymással csap össze. Mindketten megölik egymást.
Ezt a kölcsönös megsemmisülést a kutatás az Odin-Fenrir-harc tükörképszerű változataként értelmezi. Ahol Odint elnyeli a farkas, ott Tyr szimmetrikus pusztulásban esik el. A szerkesztés egy késői költői átdolgozásra utal, amely Tyrt a Ragnarok-sémába illeszti.
A Fenrir megkötözéséről szóló kutatás az isteni önáldozat motívumát állította előtérbe. Tyr gesztusa nemcsak bátorság, hanem jogi aktus is: zálogát adja egy szerződésért, amelyet aztán megszegnek.
Ezáltal a többi ász általi szerződésszegés kozmikusan meg van jelölve, és egyszerre legitimált. Klaus von See ezt az értelmezést jogi-szerződéselméleti szempontból dolgozta ki: Tyr elveszíti kezét, mert ő volt az egyetlen istenimkéz, amelynek Fenrir megbízott, és ez a megbízhatóság volt a megkötözés tényleges garanciája.
Kevésbé ismert mitológiai nyomot rejt a Heidreks saga (13. század), amelyben Tyr kardja varázsfegyverként jelenik meg, amely győzelmet biztosít. Ez a késői elbeszélési réteg azt mutatja, hogy Tyr harci funkciója a sagairodalomban is jelen maradt, jóval azután, hogy a szűkebb értelemben vett kultikus tisztelet megszűnt.
A saga a kardot pogány királyok hosszú genealógiájával köti össze, és a pogány örökség keresztény kori emlékezeti kisajátítását tükrözi.
Kapcsolatok a panteonban
Tyr az ászok közé tartozik, anélkül hogy genealógiai helyzete egyértelmű lenne. Snorri Odin fiaként nevezi meg, a Hymiskvida Hymir és egy névtelen óriásanya fiaként, akinek arany ékszerei és nemes habitusa előkelőbb származásra utalnak, mint amit az óriások rendje önmagában sejtetne.
Rudolf Simek a Lexikon der germanischen Mythologie-ban (3. kiad. 2006) azt javasolta, hogy itt két egymással versengő hagyományt kell feltételezni.
Tyr hitvesét az eddai források nem nevezik meg kifejezetten. A Lokasenna 40. versszakában Loki egy névtelen Tyr-feleségről beszél, akivel ő, Loki, fiút nemzett.
A hely szidalmazó beszéd, és nem olvasható megbízható genealógiaként. Későbbi izlandi hagyományok Tyrt Zisával hozzák kapcsolatba, egy az alemanniai területről adatolt istennővel. A kapcsolat nyelvileg plauzibilis, forrásilag gyér.
Thorhoz való viszonyában Tyr a Hymiskvida-ban útitársként és tudáshordozóként jelenik meg. Odinhoz képest a funkció kiegészítő jellegű: míg Odin az eksztázis, a mágia és a szellem istene, Tyr a szuverenitás jogi és eskü oldalát képviseli. A szuverenitás-funkció ilyen kétosztatú felosztása két alakra Dumezil klasszikus háromfunkciós tézisének részét képezi.
Recepció és hatástörténet
A korai középkorban Tyr kultikus tisztelete a kereszténység előretörésével visszaszorul, neve azonban a hétnapnevekben, helynevekben és a runasorban megmarad. Az angolszász Runaének (10. század) a Tiwaz-rúnának külön versszakot szentel, és „nemesekkel hűséget tartó jelként” írja le.
A rúna kardokon, lándzsahegyeken és amuletteken jelenik meg az 5-10. századból. Klaus Düwel a Runenkunde-ban (4. kiad. 2008) mintegy két tucat adatot katalogizált.
A 19. századi folklorisztikában Tyrt Jacob Grimm Deutsche Mythologie-ja (1835) hozta ismét a köztudatba. Grimm regionális maradványokat gyűjtött össze, például az augsburgi Ziesberg helynevet és sváb esküformulákat.
A romantika és a Wagner-recepció (A Nibelung gyűrűje) során Tyr mellékfigura maradt, egészen másként, mint Wodan vagy Donner. Ez a marginalizálás a műmitológiában éles ellentétben áll az archaikus rétegben betöltött központi szerepével.
A 20. században Tyrt néprajzi-vallási összefüggésekben többször is reaktiválták, részben problematikus körülmények között. A tudományos kutatás, amelyet Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See és legutóbb Jens Peter Schjodt képvisel, elhatárolta magát az ideológiai kisajátításoktól, és Tyrt az indoeurópai szuverenitástan kulcsfigurájaként rehabilitálta.
A germán nyelvekben a kedd elnevezése az antik interpretatio romana egyik legerősebb nyoma, amelynek révén a germán isteneket a rómaiakkal azonosították. Tyr-Mars így a Dies Martis gazdájává vált, amely ma kedd, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg stb. formában él tovább.
A dél-alemanniai Ziestag és a dél-német Zischtig különösen archaikus maradványok, amelyek még a 19-20. században is előfordultak a beszélt nyelvben. Eduard Hoffmann-Krayer a Schweizerisches Idiotikon-ban (8. köt., 1907) számos adatot gyűjtött a svájci Alpok parasztnyelvéből.
Az angolszász hagyományban Tyr különösen a Tolkien-recepcióban van jelen. J. R. R. Tolkien, maga is indogermanista, Tyr-Tiwazra való utalásokat épített be fiktív mitológiájába, főként Beren alakjában és a Silmarillion csataleírásaiban.
Ez az irodalmi hatás a 20-21. században széles közönséget ért el, és Tyr alakját az akadémiai kutatáson túl is ismertté tette.
A régészeti kutatás az elmúlt három évtizedben további bizonyítékokat szolgáltatott Tyr kultuszára. A hjortspringi mocsárban (Dánia, 2014-ben újra közzétéve) és Vimosében végzett vizsgálatok feliratokat hoztak napvilágra a Tiwaz-rúnával. Ezek a leletek a késő vaskor és a népvándorlás kori Tyr-Tiwazra vonatkozó tudatos kultikus utalást bizonyítanak.
Vallástudományos besorolás
A kutatás Tyrt Georges Dumézil által kidolgozott három indoeurópai funkció modelljébe sorolja. Tyr és Odin osztoznak a szuverenitás első funkcióján. Odin a mágikus-vallásos oldalt testesíti meg (Varuna-típus), Tyr a jogi-szerződéses oldalt (Mitra-típus). Ez a felosztás magyarázza, miért marad Tyr az eskük istene, és miért képviseli egyidejűleg Fenrir ellen vívott harcban a szuverén jogi oldalát.
Jens Peter Schjodt a „Initiation between Two Worlds” (2008) című munkájában Dumézil merev sematizálása ellen érvelt, és kimutatta, hogy Týr alakja a késői korszakban erőteljesebben a háború és a győzelem felé tolódott el. Margaret Clunies Ross ezzel szemben a skandináv jogforrásokban szereplő egykezű eskügeszt rituális jelentőségére mutat rá, és ebben a 11. századig nyúló folytonosságot lát.
Tyr etimológiája nyelvészeti szempontból Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause és a közelmúltban Edgar Polome munkásságának köszönhetően jól megalapozott. A *Tiwaz alak az egyetlen germán istenelnevezés, amely hangtörvényszerűen kényszerítő módon vezethető vissza az indoeurópai alapnyelvig. Ez a kor kiemeli az alakzat archaikus jellegét, és alátámasztja azt a tézist, hogy folyamatosan jelentős szerepet töltött be esküistenként és jogistenként.
Források és irodalom
Elsődleges források: Prózai Edda (Snorri Sturluson, kb. 1220, Anthony Faulkes kritikai kiadása 1982), Verses Edda (Codex Regius, kb. 1270, Klaus von See et al. kiadása 1997 ff.), Germania (Tacitus, Kr. u. 98, Allan Lund kiadása 1988), Gesta Hammaburgensis (Adam von Bremen, kb. 1075). Runafeliratok összegyűjtve Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn: Die Runeninschriften im älteren Futhark (1966).
Másodlagos irodalom:
- Jan de Vries: Altgermanische Religionsgeschichte (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil: Mitra-Varuna (1948) és Les dieux des Germains (1959).
- Margaret Clunies Ross: Prolonged Echoes (2 Bde. 1994/98).
- Klaus Düwel: Runenkunde (4. Aufl. 2008).
- Regis Boyer: La religion des anciens Scandinaves (1981).
További alapművek az irodalomjegyzékben.
