Τυρ – γερμανικός θεός πολέμου και όρκου

Μύθος και προέλευση

Η έρευνα βλέπει στο όνομα Τυρ (αρχαιοσκανδιναβικά Tyr, αρχαία υψηλή γερμανική Ziu, δυτικογερμανικά Tiwaz) μια γλωσσικά καλά τεκμηριωμένη συνέχεια ενός ινδοευρωπαϊκού ουράνιου θεού πρωτογερμανικού ονόματος *Tiwaz.

Η ρίζα συνδέεται με το ελληνικό Ζεύς, το λατινικό Iuppiter (αρχικά *dyeu-pater) και το σανσκριτικό Dyaus Pitar. Στη γερμανική παράδοση μετατοπίζεται η λειτουργία: από τον κύριο του ουρανού της ινδοευρωπαϊκής παράδοσης προκύπτει ένας θεός του πολέμου και του δικαίου της κοινωνίας του Θινγκ.

Ο Σνόρρι Στούρλουσον ονομάζει τον Τυρ στη «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25) «τον πιο τολμηρό και ανδρειότερο» των Άσων, αυτόν που αποφασίζει ποιος νικά στη μάχη. Αναφέρεται ως γιος του Όντιν, στην «Hymiskvida» της «Lieder-Edda» ωστόσο ως γιος του γίγαντα Χύμιρ.

Αυτή τη γενεαλογική αντίφαση την ερμηνεύουν ο Jan de Vries και ο Rudolf Simek ως ίχνος μιας παλαιότερης, αυτόνομης θέσης του Τυρ, η οποία αργότερα επισκιάστηκε από την κυριαρχία του Όντιν στις λογοτεχνικές πηγές.

Το κεντρικό μυθολόγημα είναι η δέσμευση του Φένριρ. Όταν οι Άσοι θέλουν να δέσουν τον ακατάσχετα αναπτυσσόμενο λύκο Φένριρ με τη φυλακτή Γκλέιπνιρ, το ζώο απαιτεί ενέχυρο καλής πίστης. Μόνο ο Τυρ τοποθετεί το δεξί του χέρι μέσα στο στόμα του λύκου.

Όταν ο Φένριρ αντιλαμβάνεται την εξαπάτηση, αποκόπτει το χέρι. Ο Σνόρρι επισημαίνει ότι ο Τυρ είναι έκτοτε μονόχειρας και δεν μπορεί να θεωρηθεί θεμελιωτής της ειρήνης μεταξύ των ανθρώπων. Η σκηνή τεκμηριώνεται εικονογραφικά σε αρκετές σκανδιναβικές εικονόλιθες και μικρά ορειχάλκινα εγκόλπια του 6ου έως 10ου αιώνα.

Στη «Voluspa» και στο «Gylfaginning» 51 του Σνόρρι περιγράφεται το τέλος του Τυρ. Κατά το Ραγκναρόκ αντιμετωπίζει τον σκύλο του Κάτω Κόσμου Γκαρμρ. Και οι δύο φονεύουν ο ένας τον άλλο. Ο θάνατος και των δύο οντών σηματοδοτεί το τέλος της παλιάς τάξης και βρίσκεται σε συμμετρική σχέση με την καταστροφή του Όντιν στη μάχη εναντίον του Φένριρ και τον θάνατο του Θορ από το δηλητήριο του Φιδιού του Μίντγκαρντ.

Η έρευνα έχει ανιχνεύσει το όνομα Τυρ σε πολυάριθμες επιγραφές και τοπωνύμια. Το ρουνικό σύμβολο Tiwaz –ρούνος γερμανικό t – απαντά στην αιχμή δόρατος του Kovel (Βολυνία, 3ος αιώνας), στη πόρπη του Aquincum (Παννονία, 4ος αιώνας) και σε πολυάριθμα βρακτεάτα από ευρήματα της εποχής των λαϊκών μεταναστεύσεων της Δανίας και της νότιας Σουηδίας.

Η διάδοση αυτών των μαρτυριών εκτείνεται από τον Δούναβη έως τη Μεσαία Σουηδία και αποδεικνύει μια παράδοση που υπερβαίνει όλες τις γερμανικές φυλετικές ομάδες.

Η ξεχωριστή θέση του Τυρ έναντι των άλλων θεών υπογραμμίζεται επίσης από τη σχετική φτώχεια σε μύθους. Ενώ ο Όντιν, ο Θορ και ο Λόκι εμφανίζονται σε δεκάδες επεισόδια, οι αφηγηματικές δυνατότητες του Τυρ περιορίζονται σε λίγες κομβικές σκηνές: τη δέσμευση του Φένριρ, την εκστρατεία στον Χύμιρ και τη μάχη εναντίον του Γκαρμρ κατά το Ραγκναρόκ.

Ο Klaus von See έχει υποστηρίξει στα σχόλιά του στην Έντα (τόμ. 4, 2004) ότι αυτή η φτώχεια σε μύθους δεν είναι τυχαία, αλλά αντανάκλαση ενός παλαιότερου θεού, η λογοτεχνική παρουσία του οποίου ήταν φθίνουσα από τον 9ο έως τον 13ο αιώνα, ενώ η λατρευτική και νομική του λειτουργία εξακολουθούσε να επιζεί υπογείως.

Σύμβολα και χαρακτηριστικά

Το εμφανέστατο χαρακτηριστικό είναι το ελλείπον δεξί χέρι. Στην εικαστική παράδοση ο Τυρ εμφανίζεται συνήθως με ξίφος και κολόβωμα που φτάνει στο στόμα του λύκου. Το ρουνικό σύμβολο Tiwaz (γερμανικό t-ρούνος, αρχαιοσκανδιναβικά tyr) έχει τη μορφή ενός ανάντη βέλους.

Η «Sigrdrifumal» της «Lieder-Edda» συνιστά να χαράσσεται ο ρούνος στο ξίφος και να εκφωνείται το όνομα του Τυρ δύο φορές, ώστε να εξασφαλιστεί η νίκη. Έτσι ο ρούνος εμφανίζεται ταυτόχρονα ως γραφικό σύμβολο και ως μαγικό σφράγισμα.

Η ημέρα της εβδομάδας που του αντιστοιχεί είναι η Τρίτη – στα αγγλικά Tuesday, στα σουηδικά tisdag, στα νορβηγικά και δανικά tirsdag. Στη νότια Γερμανία επιβιώνει η μορφή Ziestag, Zischtig στα αλαμανικά διαλέκτιδια έως και τον 20ό αιώνα.

Αυτή η ονοματολογία της εβδομάδας ακολουθεί την interpretatio romana, στο πλαίσιο της οποίας ο Τυρ εξισώθηκε με τον Άρη. Ο Τάκιτος αναφέρει στα «Γερμανικά» κεφάλαιο 9 ότι οι Γερμανοί τιμούσαν μεταξύ των θεών και τον Άρη, εννοώντας τον Τίβατς.

Θυσίες ζώων για τον Τυρ συνδέονται στα αρχαιολογικά ευρήματα κυρίως με άλογο και σκύλο. Βαλτοτοπικά ευρήματα από τη Δανία, όπως το Illerup Ådal και το Nydam, περιέχουν σε μεγάλη κλίμακα καταστραμμένα όπλα, τα οποία ερμηνεύονται από τους Klaus Randsborg και Joachim Werner ως πολεμικά λάφυρα-θυσίες προς μια πολεμική θεότητα, πιθανότατα τον Τίβατς.

Λατρεία και τιμή

Ο Αδάμ της Βρέμης περιγράφει στο «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (περ. 1075) τον ναό της Ουψάλα με τρία αγάλματα θεών: Θορ, Βόντιν και Φρίκκο. Ο Τυρ απουσιάζει από αυτή την ύστερη απαρίθμηση, γεγονός που ερμηνεύεται ως ένδειξη της φθίνουσας λατρευτικής σημασίας του κατά την τελευταία φάση της εποχής των Βίκινγκ.

Σε παλαιότερα στρώματα, όπως στις ηπειρωτικές φυλετικές περιοχές των Νοτιογερμανών και των Σαξόνων, η θέση του ήταν αντιθέτως εξέχουσα. Τοπωνύμια όπως Tislund (Δανία), Tysnes (Νορβηγία) ή Zierberg, Ziessenhausen (Νότια Γερμανία) τεκμηριώνουν ένα πυκνό ιερό δίκτυο.

Ο Τάκιτος αναφέρει στα «Γερμανικά» 9, χωρίς να αναφέρει κύριο όνομα, έναν γερμανικό Άρη, στον οποίο προσφέρονταν ανθρωποθυσίες. Στα «Χρονικά» 13,57 αναφέρει τη νίκη των Ερμουνδούρων επί των Χάττων, κατά την οποία ολόκληρος ο εχθρικός στρατός μαζί με τα άλογα και τα όπλα τους αφιερώθηκε στον Άρη και τον Ερμή.

Θρησκειολόγοι όπως ο Jens Peter Schjødt ερμηνεύουν αυτή την πρακτική ως τελετουργική devotio, μια μορφή προκαταβολικής θυσίας προς την πολεμική θεότητα για την εξασφάλιση της νίκης.

Ο χώρος του Θινγκ ήταν ο χώρος που του αποδιδόταν. Καθώς το Θινγκ ήταν ταυτόχρονα δικαστική και πολιτική συνέλευση, ο Τυρ ανέλαβε τον ρόλο του φύλακα της έννομης τάξης. Η αρχαιοϊσλανδική «Landnamabok» και το σουηδικό νομοθετικό έργο «Upplandslagen» διατηρούν ίχνη μιας παλαιότερης σύνδεσης μεταξύ ορκωτικών φόρμουλων, της εδάφους του Θινγκ και της μορφής του Τυρ.

Η Margaret Clunies Ross έχει δείξει στο «Prolonged Echoes» (1994) ότι η νομική λειτουργία στο λογοτεχνικά ύστερο στρώμα μεταφέρθηκε σε μεγάλο βαθμό στον Φορσέτι και σε άλλες νεότερες μορφές, ενώ το αρχαϊκό στοιχείο του Τυρ διατηρήθηκε σε ορκωτικές φόρμουλες και ρουνικές μαρτυρίες.

Σημαντικοί μύθοι

Η δέσμευση του Φένριρ βρίσκεται στο επίκεντρο. Ο Σνόρρι αφηγείται αναλυτικά στο Gylfaginning 34 πώς οι νάνοι του Σβάρταλφχαϊμ σφυρηλατούν τη φυλακτή Γκλέιπνιρ από έξι αδύνατα υλικά: τον ήχο της πατούσας μιας γάτας, τα γένια μιας γυναίκας, τις ρίζες ενός βουνού, τους τένοντες μιας αρκούδας, την ανάπνοη ενός ψαριού και το σάλιο ενός πουλιού.

Η απαρίθμηση έχει μαγικο-ποιητική λειτουργία και εξηγεί γιατί ο κόσμος δεν διαθέτει πλέον αυτά τα πράγματα.

Ο Φένριρ δυσπιστεί απέναντι στο φαινομενικά λεπτό σκοινί. Η πράξη του Τυρ δεν είναι επομένως παρορμητική ανδρεία, αλλά συνειδητή αυτοθυσία για την ασφάλιση της κοσμικής τάξης. Ο Georges Dumézil έχει ερμηνεύσει αυτή τη σκηνή στο «Mitra-Varuna» (1948) ως παράδειγμα της απώλειας κυριαρχίας του νομικού θεού: ο Τυρ χάνει το χέρι που ορκίζεται, και με αυτό συμβολικά ένα μέρος της νομικής του λειτουργίας.

Ένας δεύτερος μύθος είναι η ανάκτηση του καζανιού στη «Hymiskvida». Ο Θορ και ο Τυρ ταξιδεύουν στον γίγαντα Χύμιρ για να παραλάβουν τον βραστήρα μπύρας των Άσων. Ο Τυρ εισάγεται εδώ ως γιος του Χύμιρ, γεγονός που υπογραμμίζει την αντιφατική γενεαλογία.

Η σκηνή τελειώνει με το ψάρεμα του Θορ, κατά το οποίο φέρνει το Φίδι του Μίντγκαρντ στο αγκίστρι. Ο Τυρ λειτουργεί ως οδηγός και γενεαλογικός σύνδεσμος μεταξύ Άσων και γιγάντων.

Ο τρίτος μύθος είναι η μάχη εναντίον του Γκαρμρ κατά το Ραγκναρόκ. Ο Σνόρρι και η «Voluspa» 44 αναφέρουν τον σκύλο στην είσοδο του Χελ. Στην τελική μάχη ο Τυρ και ο Γκαρμρ αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλο. Και οι δύο φονεύουν ο ένας τον άλλο.

Αυτή η αμοιβαία καταστροφή ερμηνεύεται στη βιβλιογραφία ως κατοπτρική παραλλαγή της μάχης Όντιν–Φένριρ. Όπου ο Όντιν καταπίνεται, ο Τυρ πέφτει σε συμμετρική καταστροφή. Η σύνθεση ομιλεί υπέρ μιας ύστερης ποιητικής επεξεργασίας που εντάσσει τον Τυρ στο σχήμα του Ραγκναρόκ.

Η έρευνα για τη δέσμευση του Φένριρ έχει αναδείξει το μοτίβο της θεϊκής αυτοθυσίας. Η χειρονομία του Τυρ δεν είναι μόνο ανδρεία, αλλά νομική πράξη: προσφέρει το ενέχυρό του για μια συμφωνία που στη συνέχεια παραβιάζεται.

Με αυτόν τον τρόπο η παραβίαση της συμφωνίας από τους άλλους Άσους σηματοδοτείται κοσμικά και ταυτόχρονα νομιμοποιείται. Ο Klaus von See έχει επεξεργαστεί αυτή την ερμηνεία από νομικο-συμβατολογική σκοπιά: ο Τυρ χάνει το χέρι, διότι ήταν το μόνο θεϊκό χέρι στο οποίο εμπιστευόταν ο Φένριρ, και αυτή η αξιοπιστία ήταν ο ουσιαστικός εγγυητής της δέσμευσης.

Ένα λιγότερο γνωστό μυθολογικό ίχνος απαντά στη «Heidreks saga» (13ος αιώνας), όπου το ξίφος του Τυρ εμφανίζεται ως μαγικό όπλο που εξασφαλίζει τη νίκη. Αυτό το ύστερο αφηγηματικό στρώμα δείχνει ότι η πολεμική λειτουργία του Τυρ παρέμεινε παρούσα και στη σαγκαλογοτεχνία, πολύ μετά την παύση της λατρευτικής τιμής με την κυρίαρχη έννοια.

Η σάγκα συνδέει το ξίφος με μια μακρά γενεαλογία εθνικών βασιλιάδων και αντανακλά μια αναμνηστική οικειοποίηση της εθνικής κληρονομιάς από τη χριστιανική εποχή.

Σχέσεις στο πάνθεον

Ο Τυρ ανήκει στους Άσους, χωρίς η γενεαλογική του θέση να είναι μονοσήμαντη. Ο Σνόρρι τον αναφέρει ως γιο του Όντιν, ενώ η «Hymiskvida» τον παρουσιάζει ως γιο του Χύμιρ και μιας ανώνυμης μητέρας γιγάντισσας, της οποίας το χρυσό κόσμημα και ο ευγενής τρόπος συμπεριφοράς παραπέμπουν σε ευγενέστερη καταγωγή από ό,τι θα ανέμενε κανείς από την τάξη των γιγάντων.

Ο Rudolf Simek έχει προτείνει στο «Lexikon der germanischen Mythologie» (3η έκδ. 2006) να υποτεθούν εδώ δύο ανταγωνιστικές παραδόσεις.

Σύζυγος του Τυρ δεν αναφέρεται ρητά στις εδδικές πηγές. Στη «Lokasenna» 40 ο Λόκι αναφέρει μια ανώνυμη γυναίκα του Τυρ, με την οποία εκείνος, ο Λόκι, γέννησε έναν γιο.

Το χωρίο είναι ύβρις και δεν πρέπει να διαβαστεί ως αξιόπιστη γενεαλογία. Μεταγενέστερες ισλανδικές παραδόσεις συνδέουν τον Τυρ με τη Ζίζα, μια θεά τεκμηριωμένη στον αλαμανικό χώρο. Η σύνδεση είναι γλωσσικά πιθανολογούμενη, αλλά πηγαιολογικά αδύναμη.

Σε σχέση με τον Θορ, ο Τυρ εμφανίζεται στη «Hymiskvida» ως ταξιδιωτικός σύντροφος και φορέας γνώσης. Σε σχέση με τον Όντιν η λειτουργία είναι συμπληρωματική: ενώ ο Όντιν είναι ο θεός της έκστασης, της μαγείας και του πνεύματος, ο Τυρ εκπροσωπεί την νομική και ορκωτική πλευρά της κυριαρχίας. Αυτή η δυαδική κατανομή της λειτουργίας της κυριαρχίας σε δύο μορφές ανήκει στην κλασική θεωρία των τριών λειτουργιών του Dumézil.

Πρόσληψη και δράση

Κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα η λατρευτική τιμή του Τυρ υποχωρεί με τον εκχριστιανισμό, ωστόσο το όνομά του διατηρείται στις ονομασίες των ημερών της εβδομάδας, στα τοπωνύμια και στη ρουνική σειρά. Το αγγλοσαξονικό «Runengedicht» (10ος αιώνας) αφιερώνει στον ρούνο Tiwaz μια ιδιαίτερη στροφή και τον περιγράφει ως «σύμβολο που τηρεί πίστη με τους ευγενείς».ρούνος «σύμβολο που τηρεί πίστη με τους ευγενείς».

Ο ρούνος απαντά σε ξίφη, αιχμές δοράτων και φυλαχτά από τον 5ο έως τον 10ο αιώνα. Ο Klaus Düwel έχει καταλογογραφήσει περί τις δύο δεκάδες μαρτυρίες στο «Runenkunde» (4η έκδ. 2008).

Στη λαογραφία του 19ου αιώνα ο Τυρ επανήλθε στη συνείδηση μέσω της «Deutschen Mythologie» (1835) του Jacob Grimm. Ο Grimm συγκέντρωσε περιφερειακά κατάλοιπα, όπως το τοπωνύμιο Ziesberg του Άουγκσμπουργκ και σουαβικές ορκωτικές φόρμουλες.

Στο πλαίσιο του Ρομαντισμού και της Βάγκνερ-πρόσληψης (Δαχτυλίδι των Νιμπελούνγκεν) ο Τυρ παρέμεινε παρεκτεταμένη μορφή, σε αντίθεση με τον Βόντιν ή τον Ντόνερ. Αυτή η περιθωριοποίηση στη καλλιτεχνική μυθολογία έρχεται σε αντίθεση με την κεντρική του θέση στο αρχαϊκό στρώμα.

Κατά τον 20ό αιώνα ο Τυρ ανασυστάθηκε αρκετές φορές σε λαογραφικο-θρησκευτικά πλαίσια, εν μέρει σε προβληματικά συμφραζόμενα. Η επιστημονική έρευνα, εκπροσωπούμενη από τους Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See και πρόσφατα τον Jens Peter Schjødt, έχει αποστασιοποιηθεί από ιδεολογικές οικειοποιήσεις και έχει αποκαταστήσει τον Τυρ ως κομβική μορφή της ινδοευρωπαϊκής θεωρίας κυριαρχίας.

Η ονοματολογία Dienstag στις γερμανικές γλώσσες αποτελεί ένα από τα ισχυρότερα ίχνη της αρχαίας interpretatio romana, στο πλαίσιο της οποίας γερμανικοί θεοί ταυτίζονταν με ρωμαϊκούς. Ο Τυρ-Άρης κατέστη έτσι κάτοχος της Dies Martis, που εξακολουθεί να επιζεί ως Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg κ.λπ.

Το νοτιοαλαμανικό Ziestag και το νοτιογερμανικό Zischtig είναι ιδιαιτέρως αρχαϊκά κατάλοιπα, που απαντούσαν ακόμη στον προφορικό λόγο κατά τον 19ο και 20ό αιώνα. Ο λαογράφος Eduard Hoffmann-Krayer έχει συγκεντρώσει πολυάριθμες μαρτυρίες από την αγροτική γλώσσα των ελβετικών Άλπεων στο «Schweizerisches Idiotikon» (τόμ. 8, 1907).

Στην αγγλόφωνη παράδοση ο Τυρ είναι παρών κυρίως στην πρόσληψη του Τόλκιν. Ο J. R. R. Tolkien, ο ίδιος ινδοευρωπαϊστής, έχει ενσωματώσει υπαινιγμούς στον Τυρ-Τίβατς στη φανταστική του μυθολογία, κυρίως στη μορφή του Beren και στις περιγραφές μαχών του Silmarillion.

Αυτή η λογοτεχνική επίδραση έχει φτάσει στον 20ό και 21ο αιώνα σε ένα ευρύ κοινό και έχει κάνει τη μορφή του Τυρ γνωστή πέρα από τους κύκλους της ακαδημαϊκής έρευνας.

Η αρχαιολογική έρευνα των τελευταίων τριών δεκαετιών έχει παράσχει επιπλέον ενδείξεις για τη λατρεία του Τυρ. Οι έρευνες στο βάλτο του Hjortspring (Δανία, εκ νέου δημοσιευθείσες το 2014) και στο Vimose έχουν αποφέρει επιγραφικά ευρήματα με τον ρούνο Tiwaz.ρούνος Tiwaz. Αυτά τα ευρήματα τεκμηριώνουν μια συνειδητή λατρευτική αναφορά στον Τυρ-Τίβατς κατά την ύστερη Εποχή του Σιδήρου και την εποχή των λαϊκών μεταναστεύσεων.

Θρησκειολογική ταξινόμηση

Η έρευνα κατατάσσει τον Τυρ στο μοντέλο των τριών ινδοευρωπαϊκών λειτουργιών που διατύπωσε ο Georges Dumézil. Ο Τυρ και ο Όντιν μοιράζονται την πρώτη λειτουργία της κυριαρχίας. Ο Όντιν ενσαρκώνει τη μαγικο-θρησκευτική πλευρά (τύπος Varuna), ο Τυρ τη νομικο-συμβατική (τύπος Mitra). Αυτή η κατανομή εξηγεί γιατί ο Τυρ παραμένει θεός του όρκου και ταυτόχρονα εκπροσωπεί τη νομική πλευρά του κυρίαρχου στη μάχη εναντίον του Φένριρ.

Ο Jens Peter Schjødt έχει επιχειρηματολογήσει στο «Initiation between Two Worlds» (2008) εναντίον της άκαμπτης σχηματοποίησης του Dumézil και έχει δείξει ότι το προφίλ του Τυρ στην ύστερη φάση έχει μετατοπιστεί περισσότερο προς τον πόλεμο και τη νίκη. Η Margaret Clunies Ross αντιθέτως παραπέμπει στη τελετουργική σημασία της μονόχειρης χειρονομίας του όρκου στις σκανδιναβικές νομικές πηγές και διακρίνει εδώ μια συνέχεια έως τον 11ο αιώνα.

Από γλωσσολογική άποψη η ετυμολογία του Τυρ έχει τεκμηριωθεί επαρκώς από τους Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause και πρόσφατα τον Edgar Polomé. Η μορφή *Tiwaz είναι η μόνη γερμανική θεωνυμική ονομασία που μπορεί να ανιχνευθεί με ηχητικούς νόμους αδιαμφισβήτητα έως την ινδοευρωπαϊκή πρωτογλώσσα. Αυτή η αρχαιότητα υπογραμμίζει τον αρχαϊκό χαρακτήρα της μορφής και στηρίζει την υπόθεση μιας συνεχούς σημασίας ως θεός του όρκου και του δικαίου.

Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία

Πρωτογενείς πηγές: «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, περ. 1220, κριτική έκδοση Anthony Faulkes 1982), «Lieder-Edda» (Codex Regius, περ. 1270, έκδοση Klaus von See et al. 1997 κ.ε.), «Germania» (Tacitus, 98 μ.Χ., έκδοση Allan Lund 1988), «Gesta Hammaburgensis» (Adam von Bremen, περ. 1075). Ρουνικές επιγραφές συγκεντρωμένες στο Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn «Die Runeninschriften im älteren Futhark» (1966).

Δευτερογενής βιβλιογραφία:

Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2 τόμ., 2η έκδ. 1956/57).
Georges Dumézil «Mitra-Varuna» (1948) και «Les dieux des Germains» (1959).
Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (2 τόμ. 1994/98).
Klaus Düwel «Runenkunde» (4η έκδ. 2008).
Regis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).

Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.

Τυρ, γερμανικός θεός του δικαίου και του πολέμου

Πίνακας περιεχομένων