Tyr – deus xermánico do xuramento

Mito e orixe

A investigación ve en Tyr (nórdico antigo Tyr, alto alemán antigo Ziu, xermánico occidental Tiwaz) unha continuación lingüisticamente ben documentada dun deus celeste indoeuropeo de nome protoxermánico *Tiwaz.

A raíz pódese relacionar co grego Zeus, o latín Iuppiter (orixinalmente *dyeu-pater) e o sánscrito Dyaus Pitar. Na tradición xermánica a función desprázase: do señor celeste da tradición indoeuropea pasa a ser un deus da guerra e do dereito da sociedade do Thing.

Snorri Sturluson chama a Tyr na «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25) o «máis atrevido e valente» dos Ases, quen decide quen vence en combate. Chámaselle fillo de Odín, pero na «Hymiskvida» da «Edda Poética» aparece como fillo do xigante Hymir.

Jan de Vries e Rudolf Simek interpretan esta xenealoxía contraditoria como rastro dunha posición máis antiga e independente de Tyr, posteriormente eclipsada nas fontes literarias pola preeminencia de Odín.

O mitolexema central é a ligadura de Fenrir. Cando os Ases queren atar co lazo Gleipnir ao lobo Fenrir, que crece sen control, a besta exixe unha proba de boa fe. Só Tyr pon a súa man dereita nas fauces do lobo.

Cando Fenrir descobre o engano, morde a man. Snorri afirma que desde entón Tyr é manco e non pode considerarse fundador da paz entre os homes. A escena está documentada iconograficamente en varias pedras rúnicas escandinavas e pequenos colgantes de bronce dos séculos VI ao X.

Na «Voluspa» e na «Gylfaginning» 51 de Snorri descríbese o final de Tyr. No Ragnarök enfróntase ao can infernal Garmr. Ambos se matan mutuamente. A morte de ambos os seres marca o fin da vella orde e garda unha relación simétrica coa caída de Odín contra Fenrir e a morte de Thor polo veleno da serpe de Midgard.

A investigación seguiu o nome de Tyr en numerosas inscricións e topónimos. A runa Tiwaz atópase na punta de lanza de Kovel (Volinia, século III), na fíbula de Aquincum (Panonia, século IV) e en numerosos brácteos dos achados da época das migracións en Dinamarca e no sur de Suecia.

A distribución destas evidencias esténdese desde o Danubio até o centro de Suecia e mostra unha tradición común a todos os grupos tribais xermánicos.

A posición singular de Tyr fronte aos demais deuses subliñase tamén pola escaseza de mitos que o rodean. Mentres Odín, Thor e Loki aparecen en decenas de episodios, as posibilidades narrativas de Tyr limítanse a poucas escenas clave: a ligadura de Fenrir, a viaxe a Hymir e o combate contra Garmr no Ragnarök.

Klaus von See defendeu nos seus comentarios á Edda (vol. 4, 2004) a tese de que esta escaseza mítica non é casual, senón reflexo dun deus máis antigo, cuxa presenza literaria foi decaendo entre os séculos IX e XIII mentres a súa función cultual e xurídica seguía actuando de forma soterrada.

Símbolos e atributos

O atributo máis salientable é a ausencia da man dereita. Na tradición iconográfica, Tyr aparece xeralmente cunha espada e un coto que se introduce nas fauces do lobo. O signo rúnico que leva o seu nome, Tiwaz (xermánico t-runa, en nórdico antigo tyr), ten forma de frecha apuntando cara arriba.

O «Sigrdrifumal» da «Edda Poética» recomenda gravar a runa na espada e pronunciar o nome de Tyr dúas veces para acadar a vitoria. Deste xeito, a runa aparece á vez como signo escrito e como sixilo máxico.

O día da semana que se lle asocia é o martes, en inglés Tuesday, en sueco tisdag, en noruegués e danés tirsdag. No sur de Alemaña, a forma Ziestag, Zischtig sobreviviu en dialectos alemánicos ata o século XX.

Esta formación do nome do día da semana segue a interpretatio romana, na que Tyr foi equiparado a Marte. Tácito relata na «Germania», capítulo 9, que os xermanos veneraban entre os deuses tamén a Marte, referíndose a Tiwaz.

Os sacrificios de animais a Tyr documéntanse arqueoloxicamente sobre todo en relación con cabalos e cans. Achados en turbeiras de Dinamarca, como Illerup Adal e Nydam, conteñen unha cantidade masiva de armas destruídas que, segundo a interpretación de Klaus Randsborg e Joachim Werner, se entenden como sacrificios de botín de guerra a unha divindade guerreira, probablemente Tiwaz.

Culto e veneración

Adam de Bremen describe na «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (arredor de 1075) o templo de Uppsala con tres imaxes divinas: Thor, Odín e Fricco. Tyr non aparece nesta enumeración tardía, o que se interpreta como indicio da diminución da súa importancia cultual na fase final da época vikinga.

En estratos máis antigos, como nas rexións tribais continentais do sur de Alemaña e Saxonia, a súa posición era en cambio prominente. Topónimos como Tislund (Dinamarca), Tysnes (Noruega) ou Zierberg, Ziessenhausen (sur de Alemaña) testemuñan unha densa rede sacra.

Tácito menciona en «Germania» 9, sen nome propio, un Marte xermánico ao que se lle ofrecían sacrificios humanos. Nos «Anais» 13,57 relata a vitoria dos hermunduros sobre os catos, na que todo o exército inimigo, xunto cos cabalos e as armas, foi consagrado a Marte e Mercurio.

Estudosos da relixión como Jens Peter Schjødt interpretan esta práctica como unha devotio ritual, unha forma de sacrificio anticipado á divindade guerreira para asegurar a vitoria.

O lugar da asemblea (thing) era o espazo que se lle asociaba. Como o thing era ao mesmo tempo asemblea xudicial e política, correspondíalle a Tyr o papel de gardián da orde xurídica. A «Landnámabók» islandesa antiga e o código legal sueco «Upplandslagen» conservan trazas dunha antiga conexión entre as fórmulas de xuramento, a terra do thing e a figura de Tyr.

Margaret Clunies Ross demostrou en «Prolonged Echoes» (1994) que a función xurídica pasou, na capa literaria máis tardía, en boa medida a Forseti e a outras figuras máis recentes, mentres que o rastro arcaico de Tyr se mantivo en fórmulas de xuramento e testemuños rúnicos.

Mitos importantes

A ligadura de Fenrir ocupa o centro. Snorri narra con detalle en Gylfaginning 34 como os ananos da Terra dos Elfos Negros forxan a cadea Gleipnir a partir de seis ingredientes imposibles: o son do paso dun gato, a barba dunha muller, as raíces dunha montaña, os tendóns dun oso, o alento dun peixe e a saliva dun paxaro.

Esta enumeración ten unha función máxico-poética e explica por que o mundo xa non posúe estas cousas.

Fenrir non se fía da corda que parece delgada. O acto de Tyr non é, pois, valentía impulsiva, senón unha renuncia consciente para asegurar a orde cósmica. Georges Dumézil interpretou esta escena en «Mitra-Varuna» (1948) como exemplo da perda de soberanía do deus xurídico: Tyr perde a man que xura e, con ela, simbolicamente unha parte da súa función xurídica.

Un segundo mito é a busca do caldeiro na «Hymiskvida». Thor e Tyr viaxan até o xigante Hymir para conseguir o caldeiro de cervexa dos Ases. Aquí Tyr é presentado como fillo de Hymir, o que subliña a xenealoxía contraditoria.

A escena remata coa pesca de Thor, no que engancha a serpe de Midgard. Tyr funciona como guía e elo xenealóxico entre Ases e xigantes.

O terceiro mito é o combate do Ragnarök contra Garmr. Snorri e a «Völuspá» 44 mencionan o can situado á entrada de Hel. No combate final, Tyr e Garmr enfróntanse. Ambos se matan mutuamente.

Esta destrución mutua é lida na investigación como unha variación en espello do combate entre Odín e Fenrir. Onde Odín é devorado, Tyr cae nunha destrución simétrica. A composición apunta a unha reelaboración poética tardía que encaixa a Tyr no esquema do Ragnarök.

A investigación sobre a ligadura de Fenrir puxo en primeiro plano o motivo do autosacrificio divino. O xesto de Tyr non é só valentía, senón un acto xurídico: entrega a súa garantía por un pacto que despois se rompe.

Deste modo, a ruptura do pacto polos demais Ases queda marcada cosmicamente e, á vez, lexitimada. Klaus von See desenvolveu esta lectura desde unha perspectiva xurídico-contractual: Tyr perde a man porque era a única man divina na que Fenrir confiaba, e esa confiabilidade era precisamente a garantía real da ligadura.

Un rastro mitolóxico menos coñecido atópase na «Heiðreks saga» (século XIII), onde a espada de Tyr aparece como arma máxica que asegura a vitoria. Esta capa narrativa tardía mostra que a función guerreira de Tyr seguiu presente na literatura das sagas moito despois de que a veneración cultual en sentido estrito rematase.

A saga conecta a espada cunha longa xenealoxía de reis paganos e reflicte unha apropiación memorial do legado pagano na época cristiá.

Relacións no panteón

Tyr pertence aos Ases, aínda que a súa posición xenealóxica non é clara. Snorri chámao fillo de Odín, mentres que a «Hymiskvida» o presenta como fillo de Hymir e dunha nai xigante sen nome, cuxos ornamentos de ouro e porte nobre suxiren unha orixe máis distinguida do que cabería esperar dun simple xigante.

Rudolf Simek propuxo en «Lexikon der germanischen Mythologie» (3ª ed. 2006) supoñer aquí dúas tradicións competitivas.

Non se menciona expresamente unha esposa de Tyr nas fontes édicas. Na «Lokasenna» 40, Loki fala dunha muller sen nome de Tyr, coa que el, Loki, tería tido un fillo.

Esta pasaxe é un discurso de burla e non debe lerse como unha xenealoxía fiable. Tradicións islandesas posteriores relacionan a Tyr con Zisa, unha deusa atestada na área alemánica. A conexión é lingüisticamente plausible, pero débil en canto ás fontes.

En relación con Thor, Tyr aparece na «Hymiskvida» como compañeiro de viaxe e portador de coñecemento. Con respecto a Odín, a función é complementaria: mentres Odín é o deus do éxtase, da maxia e do espírito, Tyr representa o lado xurídico e do xuramento da soberanía. Esta división binaria da función de soberanía entre dúas figuras forma parte da clásica tese das tres funcións de Dumézil.

Recepción e influencia

Na alta Idade Media, a veneración cultual de Tyr diminúe coa cristianización, pero o seu nome pervive en denominacións de días da semana, topónimos e na serie rúnica. O «Poema rúnico» anglosaxón (século X) dedica á runa Tiwaz unha estrofa propia e descríbea como «signo que garda fidelidade cos nobres».

A runa aparece en espadas, puntas de lanza e amuletos dos séculos V ao X. Klaus Düwel catalogou en «Runenkunde» (4ª ed. 2008) uns dous ducias de testemuños.

Na folclorística do século XIX, Tyr foi recuperado na conciencia colectiva grazas a «Deutsche Mythologie» (1835) de Jacob Grimm. Grimm reuniu restos rexionais, como o topónimo de Augsburgo Ziesberg e fórmulas de xuramento suabas.

No marco do Romanticismo e da recepción wagneriana (O anel do Nibelungo), Tyr seguiu sendo unha figura secundaria, moi diferente de Wodan ou Donar. Esta marxinación na mitoloxía artística contrasta coa súa posición central na capa arcaica.

No século XX, Tyr foi reactivado en varias ocasións en contextos folclórico-relixiosos, ás veces problemáticos. A investigación científica, representada por Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See e, máis recentemente, Jens Peter Schjødt, distanciouse das apropiacións ideolóxicas e rehabilitou a Tyr como figura clave da doutrina indoeuropea da soberanía.

A denominación do martes nas linguas xermánicas é unha das pegadas máis fortes da antiga interpretatio romana, na que os deuses xermánicos foron identificados con deuses romanos. Tyr-Marte converteuse así no titular do Dies Martis, que aínda hoxe pervive como Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg, etc.

O termo do alemánico do sur Ziestag e o alemán meridional Zischtig son restos especialmente arcaicos, aínda presentes na lingua falada nos séculos XIX e XX. A folclorista Eduard Hoffmann-Krayer reuniu en «Schweizerisches Idiotikon» (tomo 8, 1907) numerosos testemuños da fala campesiña dos Alpes suízos.

Na tradición de lingua inglesa, Tyr está especialmente presente na recepción de Tolkien. J. R. R. Tolkien, el mesmo indoeuropeísta, incorporou alusións a Tyr-Tiwaz na súa mitoloxía ficticia, sobre todo na figura de Beren e nas descricións de batallas do Silmarillion.

Esta influencia literaria acadou nos séculos XX e XXI un público amplo e deu a coñecer a figura de Tyr máis alá da investigación académica.

A investigación arqueolóxica das últimas tres décadas achegou novos indicios sobre o culto a Tyr. As investigacións na turbeira de Hjortspring (Dinamarca, publicadas de novo en 2014) e en Vimose deron a coñecer achados epigráficos coa runa Tiwaz. Estes achados testemuñan unha referencia cultual consciente a Tyr-Tiwaz durante a Idade do Ferro tardía e a época das migracións.

Interpretación desde a ciencia da relixión

A investigación integra a Tyr no modelo das tres funcións indoeuropeas deseñado por Georges Dumézil. Tyr e Odín comparten a primeira función, a da soberanía. Odín encarna o aspecto máxico-relixioso (tipo Varuna), mentres que Tyr representa o aspecto xurídico-contractual (tipo Mitra). Esta división explica por que Tyr segue sendo o deus dos xuramentos e, ao mesmo tempo, representa a vertente xurídica da soberanía no combate contra Fenrir.

Jens Peter Schjødt argumentou en «Initiation between Two Worlds» (2008) contra a esquematización ríxida de Dumézil e mostrou que o perfil de Tyr se desprazou na fase tardía cara á guerra e a vitoria. Margaret Clunies Ross, pola súa banda, sinala o significado ritual do xesto de xuramento cunha soa man nas fontes xurídicas escandinavas e ve nel unha continuidade ata o século XI.

Do punto de vista lingüístico, a etimoloxía de Tyr está ben establecida grazas a Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause e, máis recentemente, Edgar Polomé. A forma *Tiwaz é a única denominación divina xermánica que se pode reconstruír de forma fonolóxicamente rigorosa ata a lingua nai indoeuropea. Esta antigüidade subliña o carácter arcaico da figura e apoia a tese dun significado continuado como deus do xuramento e do dereito.

Tyr, deus xermánico do dereito e da guerra

Índice