Tyr – dieu germanique du serment et de la guerre

Mythe et origine

La recherche voit en Tyr (vieux norrois Tyr, vieux haut-allemand Ziu, germanique occidental Tiwaz) la continuation linguistiquement bien attestée d’un dieu céleste indo-européen de nom protogermanique *Tiwaz.

La racine peut être rattachée au grec Zeus, au latin Iuppiter (originellement *dyeu-pater) et au sanskrit Dyaus Pitar. Dans la tradition germanique, la fonction se déplace : du seigneur céleste de la tradition indo-européenne émerge un dieu de la guerre et du droit de la société du Thing.

Snorri Sturluson nomme Tyr dans la «Prose Edda» (Gylfaginning 25) le «plus audacieux et le plus courageux» des Ases, qui décide de qui remporte la victoire au combat. Il est dit fils d’Odin, mais dans la «Hymiskvida» de la «Edda poétique», il est fils du géant Hymir.

Cette généalogie contradictoire est interprétée par Jan de Vries et Rudolf Simek comme la trace d’une position plus ancienne et indépendante de Tyr, qui fut par la suite recouverte par la prédominance d’Odin dans les sources littéraires.

Le mythologème central est l’enchaînement de Fenrir. Lorsque les Ases veulent enchaîner le loup Fenrir, dont la croissance est incontrôlable, avec le lien Gleipnir, la bête exige un gage de bonne foi. Tyr seul place sa main droite dans la gueule du loup.

Lorsque Fenrir reconnaît la tromperie, il mord la main. Snorri note que Tyr est depuis lors manchot et ne peut être considéré comme un artisan de la paix parmi les hommes. La scène est attestée iconographiquement sur plusieurs pierres pictographiques scandinaves et de petits pendentifs en bronze des VIe au Xe siècles.

Dans la «Voluspa» et dans le «Gylfaginning» 51 de Snorri, la fin de Tyr est décrite. Au Ragnarök, il affronte le chien des enfers Garmr. Tous deux se tuent mutuellement. La mort des deux êtres marque la fin de l’ancien ordre et entretient une relation symétrique avec la chute d’Odin dans le combat contre Fenrir et la mort de Thor du venin du Serpent de Midgard.

La recherche a suivi le nom Tyr dans de nombreuses inscriptions et toponymes. La rune Tiwaz se trouve sur la pointe de lance de Kovel (Volhynie, IIIe siècle), sur l’agrafe d’Aquincum (Pannonie, IVe siècle) et sur de nombreux bractéates des trouvailles danoises et du sud de la Suède datant de la période des Grandes Migrations.

L’extension de ces témoignages va du Danube jusqu’au centre de la Suède et révèle une tradition s’étendant à tous les groupes de tribus germaniques.

La position particulière de Tyr par rapport aux autres dieux est également soulignée par le faible nombre de mythes qui lui sont consacrés. Tandis qu’Odin, Thor et Loki apparaissent dans des dizaines d’épisodes, les récits concernant Tyr se limitent à quelques scènes clés : l’enchaînement de Fenrir, le voyage chez Hymir, le combat contre Garmr au Ragnarök.

Klaus von See a soutenu dans ses commentaires de l’Edda (vol. 4, 2004) la thèse selon laquelle cette rareté des mythes n’est pas le fruit du hasard, mais le reflet d’un dieu plus ancien dont la mention littéraire était en déclin entre le IXe et le XIIIe siècle, tandis que sa fonction cultuelle et juridique continuait de subsister souterrainement.

Symboles et attributs

L’attribut le plus saillant est la main droite manquante. Dans la tradition iconographique, Tyr apparaît le plus souvent avec une épée et un moignon plongé dans la gueule du loup. Le signe runique qui porte son nom, Tiwaz (germanique rune t, vieux norrois tyr), a la forme d’une flèche dirigée vers le haut.

Les «Sigrdrifumal» de la «Edda poétique» recommandent de graver la rune sur l’épée et de prononcer le nom de Tyr deux fois pour obtenir la victoire. Ainsi, la rune apparaît à la fois comme signe d’écriture et comme sigil magique.

Le jour de la semaine qui lui est attribué est le mardi, en anglais Tuesday, en suédois tisdag, en norvégien et en danois tirsdag. Dans le sud de l’Allemagne, la forme Ziestag, Zischtig survit dans les dialectes alémaniques jusqu’au XXe siècle.

Cette formation du nom du jour de la semaine suit l’interpretatio romana, dans laquelle Tyr fut assimilé à Mars. Tacite rapporte dans la «Germanie» chapitre 9 que les Germains vénéraient parmi leurs dieux Mars également, désignant ainsi Tiwaz.

Les sacrifices d’animaux pour Tyr sont associés dans les données archéologiques principalement au cheval et au chien. Des trouvailles dans des tourbières danoises, notamment Illerup Adal et Nydam, contiennent en grande quantité des armes détruites, interprétées par Klaus Randsborg et Joachim Werner comme des offrandes de butin de guerre à une divinité guerrière, vraisemblablement Tiwaz.

Culte et vénération

Adam de Brême décrit dans les «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (vers 1075) le temple d’Uppsala avec trois statues de dieux : Thor, Wotan et Fricco. Tyr est absent de cette énumération tardive, ce qui est interprété comme un signe du déclin de son importance cultuelle dans la phase finale de l’époque viking.

Dans des couches plus anciennes, notamment dans les régions tribales continentales des Allemands du Sud et des Saxons, sa position était en revanche prominente. Des toponymes tels que Tislund (Danemark), Tysnes (Norvège) ou Zierberg, Ziessenhausen (Allemagne du Sud) attestent d’un réseau sacré dense.

Tacite mentionne dans la «Germanie» 9, sans nommer de dieu, un Mars germanique auquel des sacrifices humains seraient offerts. Dans les «Annales» 13,57, il rapporte la victoire des Hermundures sur les Chattes, lors de laquelle l’armée entière des adversaires, avec leurs chevaux et leurs armes, fut consacrée à Mars et à Mercure.

Des spécialistes de la science des religions comme Jens Peter Schjodt interprètent cette pratique comme une devotio rituelle, une forme d’offrande préalable à la divinité guerrière pour assurer la victoire.

Le lieu du Thing était l’espace qui lui était assigné. Le Thing étant à la fois une assemblée judiciaire et une assemblée politique, Tyr se voyait attribuer le rôle de gardien de l’ordre juridique. La «Landnamabok» islandaise ancienne et le code de lois suédois «Upplandslagen» conservent des traces d’un lien plus ancien entre les formules de serment, la terre du Thing et la figure de Tyr.

Margaret Clunies Ross a montré dans «Prolonged Echoes» (1994) que la fonction juridique passa en grande partie, dans la couche littéraire tardive, à Forseti et à d’autres figures plus récentes, mais que les témoignages archaïques de Tyr subsistèrent dans des formules de serment et des inscriptions runiques.

Mythes importants

L’enchaînement de Fenrir est au centre. Snorri raconte en détail dans Gylfaginning 34 comment les nains du Svartalfheim forgent le lien Gleipnir à partir de six ingrédients impossibles : le bruit d’une patte de chat, la barbe d’une femme, les racines d’une montagne, les tendons d’un ours, le souffle d’un poisson et la salive d’un oiseau.

Cette énumération a une fonction magico-poétique et explique pourquoi le monde ne possède plus ces choses.

Fenrir se méfie de la corde apparemment mince. Le geste de Tyr n’est donc pas une bravoure impulsive, mais un renoncement délibéré pour préserver l’ordre cosmique. Georges Dumézil a interprété cette scène dans «Mitra-Varuna» (1948) comme un exemple de la perte de souveraineté du dieu juridique : Tyr perd la main qui prête serment, et ainsi symboliquement une partie de sa fonction juridique.

Un second mythe est la quête de la chaudière dans la «Hymiskvida». Thor et Tyr voyagent chez le géant Hymir pour rapporter la chaudière de brassage des Ases. Tyr est ici présenté comme le fils de Hymir, ce qui souligne la généalogie contradictoire.

La scène se termine par la pêche de Thor, au cours de laquelle il accroche le Serpent de Midgard à son hameçon. Tyr joue le rôle de guide et de lien généalogique entre les Ases et les géants.

Le troisième mythe est le combat contre Garmr au Ragnarök. Snorri et la «Voluspa» 44 mentionnent le chien à l’entrée de Hel. Dans le combat final, Tyr et Garmr s’affrontent. Tous deux se tuent mutuellement.

Cette destruction mutuelle est lue dans la recherche comme une variation en miroir du combat Odin-Fenrir. Là où Odin est englouti, Tyr tombe dans une destruction symétrique. La composition plaide pour une élaboration poétique tardive qui intègre Tyr dans le schéma du Ragnarök.

La recherche sur l’enchaînement de Fenrir a mis au premier plan le motif de l’auto-sacrifice divin. Le geste de Tyr n’est pas seulement un acte de bravoure, mais un acte juridique : il donne son gage pour un contrat qui est ensuite rompu.

Ainsi, la rupture du contrat par les autres Ases est marquée cosmiquement et légitimée en même temps. Klaus von See a développé cette lecture sous un angle juridico-contractuel : Tyr perd la main parce qu’il était la seule main divine en laquelle Fenrir avait confiance, et cette crédibilité était le véritable garant de l’enchaînement.

Une trace mythologique moins connue se trouve dans la «Heidreks saga» (XIIIe siècle), où l’épée de Tyr apparaît comme une arme magique qui assure la victoire. Cette couche narrative tardive montre que la fonction guerrière de Tyr demeura présente dans la littérature des sagas, longtemps après que la vénération cultuelle au sens strict avait cessé.

La saga relie l’épée à une longue généalogie de rois païens et reflète une appropriation mémorielle de l’héritage païen à l’époque chrétienne.

Relations dans le panthéon

Tyr appartient aux Ases, sans que sa position généalogique soit clairement établie. Snorri le dit fils d’Odin, la «Hymiskvida» fils de Hymir et d’une mère géante non nommée, dont les ornements dorés et le comportement noble laissent supposer une origine plus noble que le seul rang des géants.

Rudolf Simek a proposé dans «Lexikon der germanischen Mythologie» (3e éd. 2006) d’y voir deux traditions concurrentes.

Une épouse de Tyr n’est pas explicitement mentionnée dans les sources eddiques. Dans la «Lokasenna» 40, Loki évoque une femme non nommée de Tyr avec laquelle il aurait engendré un fils.

Ce passage est une invective et ne doit pas être lu comme une généalogie fiable. Des traditions islandaises ultérieures associent Tyr à Zisa, une déesse attestée dans la région alémanique. Le rapprochement est linguistiquement plausible, mais mince sur le plan des sources.

Dans la relation avec Thor, Tyr apparaît dans la «Hymiskvida» comme compagnon de voyage et détenteur du savoir. Sa fonction par rapport à Odin est complémentaire : tandis qu’Odin est le dieu de l’extase, de la magie et de l’esprit, Tyr représente le versant juridique et du serment de la souveraineté. Cette répartition binaire de la fonction de souveraineté entre deux figures appartient à la thèse classique des trois fonctions de Dumézil.

Réception et influence

Au début du Moyen Âge, la vénération cultuelle de Tyr décline avec la christianisation, mais son nom se maintient dans les noms des jours de la semaine, les toponymes et la série runique. Le «Poème runique» anglo-saxon (Xe siècle) consacre à la rune Tiwaz une strophe propre et la décrit comme «le signe qui garde la foi avec les nobles».

La rune apparaît sur des épées, des pointes de lance et des amulettes datant du Ve au Xe siècle. Klaus Düwel a répertorié une vingtaine de témoignages dans «Runenkunde» (4e éd. 2008).

Dans le domaine du folklore du XIXe siècle, Tyr fut remis en lumière par la «Deutsche Mythologie» de Jacob Grimm (1835). Grimm recueillit des vestiges régionaux, notamment le toponyme augsbourgeois Ziesberg et des formules de serment souabes.

Dans le sillage du romantisme et de la réception de Wagner (l’Anneau du Nibelung), Tyr demeura une figure secondaire, bien différemment de Wotan ou de Donner. Cette marginalisation dans la mythologie artistique contraste avec sa position centrale dans la couche archaïque.

Au XXe siècle, Tyr fut réactivé à plusieurs reprises dans des contextes folkloriques et religieux, en partie dans des contextes problématiques. La recherche universitaire, représentée par Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See et plus récemment Jens Peter Schjodt, s’est distanciée des récupérations idéologiques et a réhabilité Tyr comme figure clé de la doctrine indo-européenne de la souveraineté.

La dénomination du mardi dans les langues germaniques est l’une des traces les plus fortes de l’ancienne interpretatio romana, par laquelle les dieux germaniques étaient identifiés aux dieux romains. Tyr-Mars devint ainsi le détenteur du Dies Martis, qui survit encore aujourd’hui sous les formes Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg, etc.

Le Ziestag alémanique méridional et le Zischtig du sud de l’Allemagne sont des vestiges particulièrement archaïques, encore présents dans la langue parlée aux XIXe et XXe siècles. Le folkloriste Eduard Hoffmann-Krayer a réuni de nombreux témoignages issus de la langue paysanne des Alpes suisses dans le «Schweizerisches Idiotikon» (volume 8, 1907).

Dans la tradition anglophone, Tyr est particulièrement présent dans la réception de Tolkien. J. R. R. Tolkien, lui-même indo-européaniste, a intégré des allusions à Tyr-Tiwaz dans sa mythologie fictive, notamment dans la figure de Beren et dans les descriptions de batailles du Silmarillion.

Cette influence littéraire a touché un large public aux XXe et XXIe siècles et a fait connaître la figure de Tyr au-delà de la recherche académique.

La recherche archéologique des trois dernières décennies a fourni des indices supplémentaires sur le culte de Tyr. Les études dans la tourbière de Hjortspring (Danemark, republiées en 2014) et à Vimose ont mis au jour des inscriptions portant la rune Tiwaz. Ces trouvailles attestent d’une référence cultuelle délibérée à Tyr-Tiwaz durant la Âge du Fer tardif et la période des Grandes Migrations.

Classement dans la science des religions

La recherche intègre Tyr dans le modèle des trois fonctions indo-européennes élaboré par Georges Dumézil. Tyr et Odin se partagent la première fonction, celle de la souveraineté. Odin incarne le versant magico-religieux (type Varuna), Tyr le versant juridico-contractuel (type Mitra). Cette répartition explique pourquoi Tyr reste le dieu du serment tout en représentant, dans le combat contre Fenrir, le versant juridique du souverain.

Jens Peter Schjodt a argumenté dans «Initiation between Two Worlds» (2008) contre la schématisation rigide de Dumézil et montré que le profil de Tyr est, dans la phase tardive, davantage orienté vers la guerre et la victoire. Margaret Clunies Ross, en revanche, renvoie à l’importance rituelle du geste du serment à une main dans les sources juridiques scandinaves et y voit une continuité jusqu’au XIe siècle.

Du point de vue linguistique, l’étymologie de Tyr est bien établie par Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause et plus récemment Edgar Polome. La forme *Tiwaz est la seule désignation germanique d’une divinité qui puisse être retracée de manière phonétiquement contraignante jusqu’à la langue indo-européenne originelle. Cette ancienneté souligne le caractère archaïque de la figure et étaye la thèse d’une importance continue en tant que dieu du serment et du droit.

Sources et bibliographie

Sources primaires : «Prose Edda» (Snorri Sturluson, vers 1220, édition critique Anthony Faulkes 1982), «Edda poétique» (Codex Regius, vers 1270, édition Klaus von See et al. 1997 ss.), «Germanie» (Tacite, 98 apr. J.-C., édition Allan Lund 1988), «Gesta Hammaburgensis» (Adam de Brême, vers 1075). Inscriptions runiques réunies par Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn «Die Runeninschriften im älteren Futhark» (1966).

Littérature secondaire :

Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2 vol., 2e éd. 1956/57).
Georges Dumézil «Mitra-Varuna» (1948) et «Les dieux des Germains» (1959).
Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (2 vol. 1994/98).
Klaus Düwel «Runenkunde» (4e éd. 2008).
Regis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Tyr, dieu germanique du droit et de la guerre

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