टिर, विधि और युद्ध के जर्मनिक देवता
टिर (Tyr) एक जर्मनिक युद्ध-देवता और शपथ के संरक्षक हैं, जिनके अधिकार में विधि और वचनबद्ध शब्द आते हैं। टिर जर्मनिक देवमंडल की प्राचीनतम देवताओं में गिने जाते हैं। वे एड्डिक स्रोतों में युद्ध, विधि और थिंग-सभा के देवता के रूप में प्रकट होते हैं और बाध्यकारी शपथ के प्रत्याभूति-दाता माने जाते हैं।
उनका एकहस्त स्वरूप भेड़िए फ़ेनरिर के बंधन की कथा से उत्पन्न हुआ, जो उत्तरी पुराण-कथाओं के केंद्रीय प्रसंगों में से एक है। धर्म-इतिहास की दृष्टि से टिर को एक भारतीय-यूरोपीय आकाश और विधि-देवता के प्रतिबिंब के रूप में पढ़ा जाता है, जो अपनी पुरानी शपथ-देव की भूमिका में रोमन मार्स और यूनानी ज़्यूस के तुलनीय हैं।
विषय-सूची
मिथक और उत्पत्ति
शोधकर्ता टिर (पुराना नॉर्स: Tyr, उच्च पुरानी जर्मन: Ziu, पश्चिमी जर्मनिक: Tiwaz) में एक भारतीय-यूरोपीय आकाश-देवता के आद्य-जर्मनिक नाम *Tiwaz की भाषाई दृष्टि से सुप्रमाणित निरंतरता देखते हैं।
यह मूल यूनानी Zeus, लैटिन Iuppiter (मूलतः *dyeu-pater) और संस्कृत द्यौस् पितृ से जुड़ता है। जर्मनिक परंपरा में कार्य-क्षेत्र में बदलाव आता है: भारतीय-यूरोपीय परंपरा के आकाश-स्वामी थिंग-समाज के युद्ध और विधि-देवता बन जाते हैं।
स्नोरी स्टर्लुसन “प्रोज़ा-एड्डा” (Gylfaginning 25) में टिर को आसों में “सबसे साहसी और निर्भीक” कहते हैं, जो तय करते हैं कि युद्ध में विजय किसे मिलेगी। उन्हें ओडिन का पुत्र कहा गया है, किंतु “लीडर-एड्डा” की “Hymiskvida” में दैत्य Hymir का पुत्र बताया गया है।
इस विरोधाभासी वंशावली को Jan de Vries और Rudolf Simek टिर की एक पुरानी स्वतंत्र स्थिति के चिह्न के रूप में व्याख्यायित करते हैं, जिसे बाद में साहित्यिक स्रोतों में ओडिन की प्रधानता ने ढक लिया।
केंद्रीय पौराणिक प्रसंग फ़ेनरिर-बंधन है। जब आस-देवता निरंतर बढ़ते भेड़िए फ़ेनरिर को Gleipnir श्रृंखला से बाँधना चाहते हैं, तो वह प्राणी सद्भावना की प्रतिज्ञा माँगता है। केवल टिर अपना दाहिना हाथ भेड़िए के मुख में रखते हैं।
जब फ़ेनरिर को छल का बोध होता है, तो वह हाथ काट लेता है। स्नोरी उल्लेख करते हैं कि तब से टिर एकहस्त हैं और मनुष्यों में शांति के संस्थापक नहीं माने जा सकते। यह दृश्य छठी से दसवीं शताब्दी के कई स्कैंडिनेवियाई शिलाचित्रों और छोटे कांस्य-पेंडेंट पर प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से प्रमाणित है।
“Voluspa” और स्नोरी की “Gylfaginning” 51 में टिर के अंत का वर्णन है। रागनरॉक में वे नर्क-कुत्ते Garmr के विरुद्ध युद्ध करते हैं। दोनों एक-दूसरे को मार देते हैं। इन दोनों सत्ताओं की मृत्यु पुरानी व्यवस्था के अंत का प्रतीक है और ओडिन के फ़ेनरिर से पराजय तथा थोर की मिडगार्ड-सर्प के विष से मृत्यु के साथ सममितीय संबंध में है।
शोध ने टिर के नाम को अनेक अभिलेखों और स्थान-नामों में खोजा है। तिवाज़-रून कोवेल (वोल्हीनिया, तीसरी शताब्दी) की भाले की नोक पर, Aquincum (पैनोनिया, चौथी शताब्दी) की अकड़ पर और डेनमार्क तथा दक्षिणी स्वीडन के प्रवास-काल के अनेक ब्रैक्टीएट पर मिलती है।
इन प्रमाणों का विस्तार डेन्यूब से मध्य स्वीडन तक है और समस्त जर्मनिक जनजातीय समूहों में फैली एक परंपरा दर्शाता है।
अन्य देवताओं के मुकाबले टिर की विशिष्ट स्थिति को उनकी पुराण-कथाओं की अल्पता भी रेखांकित करती है। जहाँ ओडिन, थोर और लोकी दर्जनों प्रसंगों में प्रकट होते हैं, वहीं टिर की आख्यान-संभावनाएँ कुछ प्रमुख दृश्यों तक सीमित हैं: फ़ेनरिर-बंधन, Hymir-यात्रा, रागनरॉक में Garmr से युद्ध।
Klaus von See ने अपनी एड्डा-टीकाओं (खंड 4, 2004) में यह मत प्रस्तुत किया है कि यह पुराण-कथाओं की अल्पता संयोग नहीं, बल्कि एक पुराने देवता का प्रतिबिंब है, जिनका साहित्यिक उल्लेख नवीं से तेरहवीं शताब्दी में घटता गया, जबकि उनकी उपासनात्मक और विधिक भूमिका गुप्त रूप से विद्यमान रही।
प्रतीकात्मकता एवं विशेषताएँ
सर्वाधिक उल्लेखनीय विशेषता दाहिने हाथ का अभाव है। चित्र-परंपरा में टिर प्रायः तलवार और भेड़िए के मुख में पहुँचते ठूँठ के साथ प्रकट होते हैं। उनके नाम पर रखे रून-चिह्न तिवाज़ (जर्मनिक t-रून, पुराना नॉर्स: tyr) का आकार ऊपर की ओर इंगित तीर के समान है।
“लीडर-एड्डा” की “Sigrdrifumal” सुझाती है कि रून को तलवार पर उकेरा जाए और विजय प्राप्त करने के लिए टिर का नाम दो बार लिया जाए। इस प्रकार रून एक साथ लिपि-चिह्न और जादुई मुहर दोनों के रूप में प्रकट होती है।
उनसे संबद्ध सप्ताह का दिन मंगलवार है, अंग्रेज़ी में Tuesday, स्वीडिश में tisdag, नॉर्वेजियन और डेनिश में tirsdag। दक्षिण जर्मन बोलियों में Ziestag, Zischtig का रूप अलेमानिक बोलियों में बीसवीं शताब्दी तक प्रचलित रहा।
इस सप्ताह-दिन निर्माण का आधार interpretatio romana है, जिसमें टिर को मार्स के समतुल्य माना गया। टेसिटस “Germania” अध्याय 9 में सूचित करते हैं कि जर्मनिक लोग देवताओं में मार्स की भी पूजा करते थे, यहाँ तिवाज़ का अभिप्राय है।
टिर के लिए पशु-बलि को पुरातात्त्विक साक्ष्यों में मुख्यतः घोड़े और कुत्ते से जोड़ा जाता है। डेनमार्क के दलदल से प्राप्त वस्तुएँ, जैसे Illerup Ådal और Nydam, में बड़ी मात्रा में नष्ट किए गए हथियार मिले हैं, जिनकी Klaus Randsborg और Joachim Werner ने एक युद्ध-देवता, संभवतः तिवाज़, के लिए युद्ध-लूट के बलि-उपहार के रूप में व्याख्या की है।
उपासना एवं संप्रदाय
Adam von Bremen “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (लगभग 1075) में Uppsala के मंदिर का वर्णन तीन देव-प्रतिमाओं के साथ करते हैं: Thor, Wodan और Fricco। इस विलंबित सूची में टिर का अभाव वाइकिंग-काल की अंतिम अवस्था में उनकी उपासनात्मक महत्ता के क्षीण होने का संकेत माना जाता है।
परंतु पुरानी स्तरों में, जैसे दक्षिणी जर्मन और सैक्सन जनजातीय क्षेत्रों में, उनकी स्थिति प्रमुख थी। Tislund (डेनमार्क), Tysnes (नॉर्वे) या Zierberg, Ziessenhausen (दक्षिण जर्मनी) जैसे स्थान-नाम एक घने पवित्र-जाल का प्रमाण देते हैं।
टेसिटस “Germania” 9 में बिना नाम लिए एक जर्मनिक मार्स का उल्लेख करते हैं, जिन्हें नर-बलि दी जाती थी। “Annales” 13,57 में वे Hermunduren की Chatten पर विजय का वर्णन करते हैं, जिसमें शत्रु की समस्त सेना, घोड़ों और हथियारों सहित, मार्स और मर्क्युरियस को समर्पित की गई।
Jens Peter Schjodt जैसे धर्म-वैज्ञानिक इस प्रथा को अनुष्ठानिक devotio के रूप में, अर्थात विजय सुनिश्चित करने के लिए युद्ध-देवता को अग्रिम बलि के एक रूप के रूप में, व्याख्यायित करते हैं।
थिंग-स्थल उनका नियत क्षेत्र था। चूँकि थिंग एक साथ न्यायिक और राजनीतिक सभा थी, इसलिए टिर को विधि-व्यवस्था के संरक्षक की भूमिका प्राप्त हुई। पुरानी आइसलैंडिक “Landnamabok” और स्वीडिश विधि-ग्रंथ “Upplandslagen” में शपथ-सूत्रों, थिंग-स्थलों और टिर की आकृति के बीच पुराने संबंध के चिह्न सुरक्षित हैं।
Margaret Clunies Ross ने “Prolonged Echoes” (1994) में दिखाया है कि साहित्यिक विलंबित स्तर में विधिक कार्य काफी हद तक Forseti और अन्य नवीन आकृतियों पर चला गया, किंतु टिर का पुरातन स्वरूप शपथ-सूत्रों और रून-साक्ष्यों में बना रहा।
प्रमुख मिथक
फ़ेनरिर का बंधन केंद्र में है। स्नोरी Gylfaginning 34 में विस्तार से बताते हैं कि Svartalfheim के बौनों ने छह असंभव सामग्रियों से Gleipnir श्रृंखला बनाई: बिल्ली के पंजे की ध्वनि, स्त्री की दाढ़ी, पर्वत की जड़ें, भालू की नसें, मछली की साँस और पक्षी की लार।
यह सूची जादुई-काव्यात्मक कार्य करती है और बताती है कि संसार में ये वस्तुएँ अब क्यों नहीं हैं।
फ़ेनरिर को दिखने में पतली रस्सी पर संदेह है। इस प्रकार टिर की क्रिया आवेगजनित वीरता नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय व्यवस्था की रक्षा के लिए सचेत बलिदान है। Georges Dumézil ने “Mitra-Varuna” (1948) में इस दृश्य को न्यायिक देव के संप्रभुता-हानि के उदाहरण के रूप में व्याख्यायित किया: टिर वह हाथ खो देते हैं जो शपथ लेता है, और इस प्रकार अपनी विधि-भूमिका का एक अंश प्रतीकात्मक रूप से खो देते हैं।
दूसरा मिथक “Hymiskvida” में कड़ाही लाने का प्रसंग है। Thor और टिर दैत्य Hymir के यहाँ जाते हैं, ताकि आसों का पेय-पात्र ला सकें। यहाँ टिर को Hymir का पुत्र बताया गया है, जो विरोधाभासी वंशावली को पुष्ट करता है।
दृश्य Thor के मत्स्य-ग्रहण के साथ समाप्त होता है, जिसमें वे Midgardsorm को कांटे पर खींचते हैं। टिर मार्गदर्शक और आसों तथा दैत्यों के बीच वंशावली-संयोजक के रूप में कार्य करते हैं।
तीसरा मिथक रागनरॉक में Garmr से युद्ध है। स्नोरी और “Voluspa” 44 Hel के प्रवेश पर बैठे कुत्ते का उल्लेख करते हैं। अंतिम युद्ध में टिर और Garmr आमने-सामने होते हैं। दोनों एक-दूसरे को मार देते हैं।
इस पारस्परिक विनाश को शोध में ओडिन-फ़ेनरिर-युद्ध की प्रतिबिंब-विविधता के रूप में पढ़ा जाता है। जहाँ ओडिन निगल लिए जाते हैं, वहाँ टिर सममितीय विनाश में पतित होते हैं। यह रचना एक विलंबित काव्यात्मक पुनर्गठन की ओर इंगित करती है, जो टिर को रागनरॉक-योजना में समायोजित करती है।
फ़ेनरिर-बंधन पर शोध ने दैवीय आत्म-बलिदान के रूपांकन को अग्रभूमि में रखा है। टिर की भंगिमा केवल वीरता नहीं, बल्कि एक विधिक कार्य है: वे उस संधि के लिए अपना प्रतिज्ञा-बंधक देते हैं, जो बाद में भंग होती है।
इस प्रकार अन्य आसों द्वारा संधि-भंग ब्रह्मांडीय रूप से चिह्नित और साथ ही वैध भी हो जाता है। Klaus von See ने इस पाठ को न्यायिक-संविदा-सैद्धांतिक रूप में विकसित किया है: टिर वह हाथ खो देते हैं, क्योंकि वह एकमात्र देव-हाथ था जिस पर फ़ेनरिर को विश्वास था, और यही विश्वसनीयता बंधन की वास्तविक प्रत्याभूति थी।
एक कम ज्ञात पौराणिक चिह्न “Heidreks saga” (तेरहवीं शताब्दी) में मिलता है, जहाँ टिर की तलवार एक जादुई अस्त्र के रूप में आती है जो विजय सुनिश्चित करती है। यह विलंबित आख्यान-स्तर दर्शाता है कि टिर की युद्ध-संबंधी भूमिका सागा-साहित्य में भी उपस्थित रही, बहुत बाद तक जब संकीर्ण अर्थ में उनकी उपासना समाप्त हो चुकी थी।
सागा इस तलवार को मूर्तिपूजक राजाओं की लंबी वंशावली से जोड़ती है और ईसाई काल द्वारा मूर्तिपूजक विरासत की स्मरण-पूर्वक आत्मसात की प्रक्रिया को प्रतिबिंबित करती है।
देवमंडल में संबंध
टिर आसों के अंतर्गत हैं, किंतु उनकी वंशावलीगत स्थिति स्पष्ट नहीं है। स्नोरी उन्हें ओडिन का पुत्र बताते हैं, “Hymiskvida” उन्हें Hymir और एक अनाम दैत्य-माता का पुत्र बताती है, जिनके सुनहरे आभूषण और कुलीन स्वभाव केवल दैत्य-वंश की अपेक्षा अधिक श्रेष्ठ उद्भव का संकेत देते हैं।
Rudolf Simek ने “Lexikon der germanischen Mythologie” (तीसरा संस्करण 2006) में यहाँ दो प्रतिस्पर्धी परंपराओं को मानने का प्रस्ताव किया है।
एड्डिक स्रोतों में टिर की पत्नी का स्पष्ट उल्लेख नहीं है। “Lokasenna” 40 में Loki टिर की एक अनाम पत्नी का उल्लेख करते हैं, जिससे उन्होंने, Loki ने, एक पुत्र उत्पन्न किया। यह स्थान निंदा-उक्ति है और विश्वसनीय वंशावली के रूप में पठनीय नहीं है। परवर्ती आइसलैंडिक परंपराएँ टिर को Zisa से जोड़ती हैं, जो अलेमानिक क्षेत्र में प्रमाणित एक देवी हैं। यह संबंध भाषाई दृष्टि से संभव है, किंतु स्रोत-दृष्टि से अल्प है।
Thor के साथ संबंध में टिर “Hymiskvida” में यात्रा-साथी और ज्ञान-वाहक के रूप में प्रकट होते हैं। ओडिन के साथ उनकी भूमिका पूरक है: जबकि ओडिन उत्साह, जादू और बुद्धि के देव हैं, टिर संप्रभुता के विधि और शपथ-पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं। दो आकृतियों में संप्रभुता-कार्य का यह द्विआधारी विभाजन Dumézil की शास्त्रीय त्रि-कार्य-सिद्धांत का अंग है।
अभिग्रहण एवं प्रभाव
प्रारंभिक मध्यकाल में टिर की उपासना ईसाईकरण के साथ घटती है, किंतु उनका नाम सप्ताह-दिन के नामों, स्थान-नामों और रून-श्रृंखला में बना रहता है। दसवीं शताब्दी की अंग्रेज़-सैक्सन “Runengedicht” तिवाज़-रून को एक अलग पद्य समर्पित करती है और उसे “वह चिह्न जो कुलीनों के साथ निष्ठा रखता है” कहती है।
यह रून पाँचवीं से दसवीं शताब्दी की तलवारों, भाले की नोकों और ताबीज़ों पर मिलती है। Klaus Düwel ने “Runenkunde” (चौथा संस्करण 2008) में लगभग दो दर्जन प्रमाणों की सूची बनाई है।
उन्नीसवीं शताब्दी के लोकविज्ञान में टिर को Jacob Grimm की “Deutsche Mythologie” (1835) द्वारा पुनः चेतना में लाया गया। Grimm ने क्षेत्रीय अवशेष एकत्र किए, जैसे Augsburg का स्थान-नाम Ziesberg और श्वाबियाई शपथ-सूत्र।
रोमांटिक काल और Wagner-अभिग्रहण (Ring des Nibelungen) के दौरान टिर एक गौण पात्र बने रहे, Wodan या Donner के विपरीत। कला-पुराण-कथाओं में इस हाशियाकरण का पुरातन स्तर में उनकी केंद्रीय स्थिति से विरोधाभास है।
बीसवीं शताब्दी में टिर को लोकविज्ञान-धार्मिक संदर्भों में कई बार पुनः सक्रिय किया गया, आंशिक रूप से समस्याग्रस्त प्रसंगों में। Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See और हाल ही में Jens Peter Schjodt द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली वैज्ञानिक शोध ने वैचारिक विनियोगों से दूरी बनाई है और टिर को भारतीय-यूरोपीय संप्रभुता-सिद्धांत की एक प्रमुख आकृति के रूप में पुनर्स्थापित किया है।
जर्मनिक भाषाओं में मंगलवार का नामकरण प्राचीन interpretatio romana के सबसे सशक्त चिह्नों में से एक है, जिसमें जर्मनिक देवताओं की पहचान रोमन देवताओं से की गई। Tyr-Mars इस प्रकार Dies Martis के स्वामी बने, जो आज भी Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdag आदि के रूप में जीवित है।
दक्षिण-अलेमानिक Ziestag और दक्षिण-जर्मन Zischtig विशेष रूप से पुरातन अवशेष हैं, जो उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में बोलचाल की भाषा में मिलते थे। लोकविज्ञानी Eduard Hoffmann-Krayer ने “Schweizerisches Idiotikon” (खंड 8, 1907) में स्विस आल्प्स की ग्रामीण भाषा से अनेक प्रमाण संकलित किए हैं।
अंग्रेज़ी-भाषी परंपरा में टिर विशेष रूप से Tolkien-अभिग्रहण में उपस्थित हैं। J. R. R. Tolkien, स्वयं भारतीय-यूरोपीय भाषाशास्त्री, ने Tyr-Tiwaz के संकेत अपनी काल्पनिक पुराण-कथाओं में समाहित किए हैं, विशेषतः Beren की आकृति और Silmarillion के युद्ध-वर्णनों में।
इस साहित्यिक प्रभाव ने बीसवीं और इक्कीसवीं शताब्दी में एक विस्तृत पाठक-वर्ग तक पहुँचकर टिर की आकृति को शैक्षणिक शोध से परे भी ज्ञात कराया।
पिछले तीन दशकों के पुरातत्त्वीय शोध ने टिर के संप्रदाय पर अतिरिक्त सुराग दिए हैं। Hjortspring (डेनमार्क, 2014 में पुनः प्रकाशित) और Vimose के दलदल में हुई जाँचों से तिवाज़-रून वाले अभिलेख प्राप्त हुए हैं। ये निष्कर्ष उत्तर-लौह-युग और प्रवास-काल के दौरान Tyr-Tiwaz के प्रति एक सचेत उपासनात्मक संदर्भ को प्रमाणित करते हैं।
धर्म-वैज्ञानिक वर्गीकरण
शोध Georges Dumézil द्वारा प्रस्तुत तीन भारतीय-यूरोपीय कार्यों के मॉडल में टिर को स्थापित करता है। टिर और ओडिन मिलकर संप्रभुता की प्रथम कार्य-श्रेणी साझा करते हैं। ओडिन जादुई-धार्मिक पक्ष (Varuna-प्रकार) का प्रतिनिधित्व करते हैं, टिर न्यायिक-संविदात्मक पक्ष (Mitra-प्रकार) का। यह विभाजन स्पष्ट करता है कि टिर शपथ-देव क्यों बने रहते हैं और साथ ही फ़ेनरिर के विरुद्ध युद्ध में संप्रभु के विधिक पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं।
Jens Peter Schjodt ने “Initiation between Two Worlds” (2008) में Dumézil की कठोर योजनाबद्धता के विरुद्ध तर्क दिया है और दिखाया है कि विलंबित चरण में टिर का प्रोफ़ाइल युद्ध और विजय की ओर अधिक स्थानांतरित हो गया। दूसरी ओर Margaret Clunies Ross स्कैंडिनेवियाई विधि-स्रोतों में एकहस्त शपथ-भंगिमा के अनुष्ठानिक महत्त्व की ओर संकेत करती हैं और यहाँ ग्यारहवीं शताब्दी तक की निरंतरता देखती हैं।
भाषाविज्ञान की दृष्टि से टिर की व्युत्पत्ति Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause और हाल ही में Edgar Polomé द्वारा सुप्रमाणित है। *Tiwaz रूप एकमात्र जर्मनिक देव-संज्ञा है जिसे ध्वनि-नियमों के आधार पर निश्चित रूप से भारतीय-यूरोपीय मूल-भाषा तक अनुरेखित किया जा सकता है। यह पुरातनता इस आकृति के पुरातन चरित्र को रेखांकित करती है और शपथ तथा विधि-देवता के रूप में उनकी निरंतर महत्ता की थीसिस को बल देती है।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राथमिक स्रोत: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, लगभग 1220, समालोचनात्मक संस्करण Anthony Faulkes 1982), “Lieder-Edda” (Codex Regius, लगभग 1270, संस्करण Klaus von See et al. 1997 ff.), “Germania” (Tacitus, 98 ई., संस्करण Allan Lund 1988), “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen, लगभग 1075)। रून-अभिलेख Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn “Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966) में संकलित।
द्वितीयक साहित्य:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumézil “Mitra-Varuna” (1948) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (2 Bde. 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (4. Aufl. 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
