تیر، خدای ژرمنی حقوق و جنگ
تیر (Tyr) خدای ژرمنی جنگ و نگهبان سوگند است که حقوق و کلام الزامآور در زیر فرمان او قرار دارند. تیر از کهنترین خدایان پانتئون ژرمنی به شمار میرود. او در منابع ادایی به عنوان خدای جنگ، حقوق و گردهمایی تینگ ظاهر میشود و ضامن سوگند الزامآور شناخته میشود.
ظاهر یکدستِ او به بستن گرگ فنریر (Fenrir) بازمیگردد که یکی از مرکزیترین رویدادهای اساطیر اسکاندیناوی است. از دیدگاه تاریخ ادیان، تیر بازتاب یک خدای آسمانی و حقوقی هندواروپایی تلقی میشود که با مارس رومی و زئوس یونانی در کارکرد کهنترش به عنوان خدای سوگند قابل مقایسه است.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
پژوهش در تیر (به نوردیک کهن Tyr، به آلمانی کهن Ziu، به ژرمنی باختری Tiwaz) ادامهای از نظر زبانی به خوبی مستند از یک خدای آسمانی هندواروپایی با نام اورژرمنی *Tiwaz میبیند.
این ریشه به Zeus یونانی، Iuppiter لاتین (اصلاً *dyeu-pater) و Dyaus Pitar سانسکریت مرتبط است. در سنت ژرمنی کارکرد دگرگون میشود: از خدای آسمانی سنت هندواروپایی، خدای جنگ و حقوق جامعه تینگ پدید میآید.
اسنوری استورلوسون در “ادای نثری” (گیلفاگینینگ ۲۵) تیر را “دلیرترین و شجاعترین” آسهها مینامد که تصمیم میگیرد چه کسی در نبرد پیروز شود. او پسر اودین نامیده میشود، اما در “هیمیسکویدا” از “ادای سرودها” پسر غول هیمیر است.
یان دو وریس و رودولف زیمک این نسبشناسی متناقض را نشانهای از جایگاه کهنتر و مستقل تیر تفسیر میکنند که بعدها با تسلط اودین در منابع ادبی پوشانده شد.
اسطوره محوری، در بند کشیدن فنریر است. هنگامی که آسهها میخواهند گرگ فنریرِ بیقرار که پیوسته رشد میکند را با زنجیر گلایپنیر ببندند، جانور گروگانی به نشانه حسن نیت میخواهد. تنها تیر است که دست راستش را در کام گرگ میگذارد.
هنگامی که فنریر فریب را درمییابد، دست را میگزد. اسنوری یادآور میشود که تیر از آن پس یکدست است و نمیتواند بانی صلح میان مردمان باشد. این صحنه در چندین سنگنگاره اسکاندیناوی و آویزهای برنزی کوچک از سدههای ششم تا دهم میلادی از نظر تصویری مستند است.
در “وولوسپا” و در “گیلفاگینینگ” ۵۱ اسنوری پایان تیر توصیف میشود. در راگناروک او با سگ دوزخ گارمر روبرو میشود. هر دو یکدیگر را میکشند. مرگ هر دو موجود پایان نظم کهن را نشان میدهد و در پیوندی متقارن با نابودی اودین در نبرد با فنریر و مرگ ثور از زهر مار میدگارد قرار دارد.
پژوهش نام تیر را در کتیبههای فراوان و نامهای جغرافیایی دنبال کرده است. رون تیواز بر نوک نیزه کووِل (ولینیا، سده سوم میلادی)، بر سنجاق آکوینکوم (پانونیا، سده چهارم میلادی) و بر براکتئاتهای فراوان از یافتههای دانمارک و جنوب سوئد متعلق به دوران مهاجرت اقوام دیده میشود.
گستره این شواهد از دانوب تا سوئد مرکزی امتداد دارد و سنتی فراگیر در تمام گروههای قبایل ژرمنی را نشان میدهد.
جایگاه ویژه تیر در میان خدایان دیگر با فقر اسطورهای او نیز برجسته میشود. در حالی که اودین، ثور و لوکی در دهها روایت حاضرند، داستانهای تیر تنها به چند صحنه کلیدی محدود میشود: در بند کشیدن فنریر، سفر هیمیر، نبرد راگناروک با گارمر.
کلاوس فون زه در تفسیرهای ادای خود (جلد ۴، ۲۰۰۴) این نظر را مطرح کرده است که این فقر اسطورهای تصادفی نیست، بلکه بازتاب خدایی کهنتر است که بازتاب ادبی او از سده نهم تا سیزدهم رو به کاهش بود، در حالی که کارکرد آیینی و حقوقی او همچنان پنهانی ادامه داشت.
نمادها و نشانهها
نشانه برجسته او دست راست ناموجود است. در سنت تصویری، تیر بیشتر با شمشیر و کُندهای که به داخل دهان گرگ فرو رفته ظاهر میشود. نشانه رونی که به نام او نامگذاری شده، تیواز (ژرمنی t-رون، نُردی کهن tyr) به شکل پیکانی رو به بالا است.
“سیگردریفوملار” از “ادای آوازها” توصیه میکند این رون را بر شمشیر حک کنند و نام تیر را دوبار بر زبان آورند تا پیروزی به دست آید. بدین ترتیب رون هم به عنوان نشانه نوشتاری و هم به عنوان طلسم جادویی نمود مییابد.
روز هفته منتسب به او سهشنبه است، به انگلیسی Tuesday، به سوئدی tisdag، به نروژی و دانمارکی tirsdag. در آلمانی جنوبی، شکل Ziestag و در گویشهای آلمانی (آلمانیک) Zischtig تا قرن بیستم باقی ماند.
این نامگذاری روز هفته از interpretatio romana پیروی میکند که در آن تیر با مارس یکسان انگاشته میشد. تاسیتوس در “جرمانیا” فصل 9 گزارش میدهد که ژرمنها در میان خدایان مارس را نیز میپرستیدند؛ منظور تیواز است.
قربانی حیوانی برای تیر در یافتههای باستانشناختی بیشتر با اسب و سگ مرتبط است. یافتههای باتلاقی از دانمارک، مانند ایلروپ آدال و نیدام، سلاحهای تخریبشدهای را در مقیاس گسترده در بر دارند که بر اساس تفسیر کلاوس راندزبورگ و یواخیم ورنر به عنوان قربانی غنایم جنگی به یک خدای جنگ، احتمالاً تیواز، تعبیر میشوند.
آیین و پرستش
آدام فون بِرِمِن (Adam von Bremen) در “گستا هاماموبرگنسیس” (Gesta Hammaburgensis, حدود 1075) معبد اوپسالا را با سه پیکر خدا شرح میدهد: تور، وودان و فریکو. تیر در این فهرست متأخر غایب است که به عنوان نشانهای از کاهش اهمیت آیینی در مرحله پایانی دوره وایکینگ تفسیر میشود.
در لایههای کهنتر، مانند مناطق قبیلهای قارهای آلمانیهای جنوبی و ساکسونها، جایگاه او برجسته بود. نامهای جغرافیایی مانند تیسلوند (Tislund، دانمارک)، تیسنس (Tysnes، نروژ) یا تسیربرگ و تسیسنهاوزن (Zierberg، Ziessenhausen، آلمان جنوبی) شبکهای انبوه از مکانهای مقدس را اثبات میکنند.
تاسیتوس در “ژرمانیا” فصل 9 بدون ذکر نام خاص از مارسی ژرمنی یاد میکند که قربانی انسانی برای او تقدیم میشد. در “سالنامهها” (Annalen) 13،57 از پیروزی هِرموندورها بر شاتیها گزارش میدهد که در آن تمام لشکر دشمن همراه با اسبان و سلاحهایشان به مارس و مِرکوریوس تقدیس شدند.
دینپژوهانی چون ینس پِتر شوت (Jens Peter Schjodt) این آیین را دِووتیو (devotio) آیینی تفسیر میکنند، نوعی قربانی پیشینی به خدای جنگ برای تضمین پیروزی.
تینگگاه (Thingplatz) فضای منسوب به او بود. از آنجا که تینگ هم گردهمایی قضایی و هم گردهمایی سیاسی بود، نقش نگهبانی نظم حقوقی به تیر سپرده شد. “لاندنامابوک” (Landnamabok) ایسلندی کهن و مجموعه قانونی سوئدی “اوپلاندسلاگِن” (Upplandslagen) ردپایی از پیوند کهنتر میان فرمولهای سوگند، زمین تینگ و شخصیت تیر را نگاه داشتهاند.
مارگارت کلانیز راس (Margaret Clunies Ross) در “Prolonged Echös” (1994) نشان داده که کارکرد حقوقی در لایه ادبی متأخر عمدتاً به فورستی (Forseti) و شخصیتهای جوانتر دیگر واگذار شد، اما یافته کهن تیر در فرمولهای سوگند و شواهد رونی حفظ ماند.
اسطورههای مهم
بستن فنریر در مرکز قرار دارد. اسنوری در گیلفاگینینگ 34 به تفصیل شرح میدهد که چگونه کوتولههای سرزمین الفهای سیاه از شش ماده ناممکن بند گلایپنیر را میسازند: صدای پای گربه، ریش زنی، ریشه کوهی، تاندون خرسی، نفس ماهی و آب دهان پرنده.
این فهرست کارکردی جادویی و شعری دارد و توضیح میدهد چرا جهان دیگر این چیزها را ندارد.
فنریر به بند باریک ظاهری اعتماد نمیکند. کنش تیر بنابراین نه شجاعت آنی، بلکه چشمپوشی آگاهانه برای تأمین نظم کیهانی است. ژرژ دومِزیل (Georges Dumézil) در “Mitra-Varuna” (1948) این صحنه را نمونهای از از دست دادن حاکمیت خدای حقوقی تفسیر کرده است: تیر دستی را که سوگند میخورد از دست میدهد و بدینترتیب نمادین بخشی از کارکرد حقوقیاش را.
دومین اسطوره آوردن دیگ در “هیمیسکویدا” است. تور و تیر به نزد غول هیمیر سفر میکنند تا دیگ جوشش آسیر را بیاورند. تیر اینجا به عنوان پسر هیمیر معرفی میشود که تبارشناسی متناقض را برجسته میسازد.
صحنه با ماهیگیری تور پایان مییابد که مار میدگارد را به قلاب میاندازد. تیر به عنوان راهنما و حلقه تبارشناختی میان آسیر و غولان عمل میکند.
سومین اسطوره نبرد راگناروک در برابر گارمر است. اسنوری و “وولوسپا” 44 از سگ درِ ورودی هِل (Hel) یاد میکنند. در نبرد پایانی تیر و گارمر رویاروی هم میایستند. هر دو یکدیگر را میکشند.
این نابودی متقابل در پژوهشها به عنوان تغییر قرینهوار نبرد اودین-فنریر خوانده میشود. جایی که اودین بلعیده میشود، تیر در نابودی متقارن میافتد. این ساختار از یک بازآرایی دیرهنگام شاعرانه حکایت دارد که تیر را در طرح راگناروک جای میدهد.
پژوهش درباره بستن فنریر موتیف قربانی خودخواسته خدایی را به پیشزمینه آورده است. کنش تیر تنها شجاعت نیست، بلکه عملی حقوقی است: او گروگانش را برای پیمانی میدهد که سپس شکسته میشود.
بدینترتیب شکستن پیمان توسط دیگر آسیر به صورت کیهانی نشانهگذاری شده و در عین حال مشروع میگردد. کلاوس فون زه این خوانش را از منظر نظریه حقوقی-قراردادی پرورانده است: تیر دست را از دست میدهد چون تنها دست خدایی بود که فنریر به آن اعتماد داشت و همین قابل اعتماد بودن ضامن واقعی بستن بود.
ردپای اسطورهای کمتر شناختهشدهای در “هیدرِکس ساگا” (Heidreks saga، سده سیزدهم) دیده میشود که در آن شمشیر تیر به عنوان سلاحی جادویی ظاهر میشود که پیروزی را تضمین میکند. این لایه روایی دیرهنگام نشان میدهد که کارکرد جنگاورانه تیر در ادبیات ساگا نیز حضور داشت، مدتها پس از آنکه پرستش آیینی به معنای دقیق پایان یافته بود.
این ساگا شمشیر را با تبارشناسی دراز پادشاهان بتپرست پیوند میدهد و تصاحب یادآورانه میراث بتپرستانه را در دوران مسیحی بازتاب میدهد.
روابط در پانتئون
تیر به آسیر تعلق دارد، بدون اینکه جایگاه تبارشناختیاش روشن باشد. اسنوری او را پسر اودین مینامد، اما “هیمیسکویدا” او را پسر هیمیر و مادری غولگون ناشناس معرفی میکند که زیور زرین و رفتار اشرافیاش بر خاستگاهی شریفتر از صرف نسب غولوار دلالت میکند.
رودولف زیمک در “واژهنامه اساطیر ژرمنی” (ویرایش سوم، 2006) پیشنهاد کرده که اینجا دو سنت رقیب را فرض کنیم.
همسری برای تیر در منابع ادایی صریحاً ذکر نشده است. در “لوکاسِنا” (Lokasenna) 40 لوکی از زنی ناشناخته تیر یاد میکند که او، لوکی، با وی پسری آورده است.
این بخش سخن ناسزاگونه است و نباید به عنوان تبارشناسی معتبر خوانده شود. سنتهای دیرهنگام ایسلندی تیر را با زیزا (Zisa)، الههای از منطقه آلمانی، مرتبط میدانند. این پیوند از نظر زبانی معقول است اما از نظر منابع سست است.
در رابطه با تور، تیر در “هیمیسکویدا” به عنوان همراه سفر و حامل دانش ظاهر میشود. کارکردش در برابر اودین مکمل است: در حالی که اودین خدای جذبه، جادو و روح است، تیر نماینده جانب حقوقی و سوگندیِ حاکمیت است. این تقسیم دوگانه کارکرد حاکمیت بر دو شخصیت به نظریه کلاسیک سهکارکردی دومِزیل تعلق دارد.
پذیرش و تأثیر
در اوایل قرون وسطا، پرستش آیینی تیر با گسترش مسیحیت رو به افول نهاد، اما نام او در نامگذاری روزهای هفته، نامهای جغرافیایی و در ردیف رونها باقی ماند. “شعر رونهای آنگلوساکسون” (قرن دهم) به رون تیواز یک بند مستقل اختصاص داده و آن را به عنوان “نشانهای که با اشراف وفادار میماند” توصیف میکند.
این رون بر شمشیرها، سرنیزهها و طلسمهایی از سده پنجم تا دهم دیده میشود. کلاوس دووِل در “رونشناسی” (ویرایش چهارم، ۲۰۰۸) حدود دو دوجین شاهد را فهرست کرده است.
در مردمشناسی سده نوزدهم، تیر از طریق “اساطیر آلمانی” یاکوب گریم (۱۸۳۵) دوباره به آگاهی عمومی بازگشت. گریم بازماندههای منطقهای را گردآوری کرد، از جمله نام جغرافیایی زیسبرگ در آوگسبورگ و فرمولهای سوگند شوابی.
در جریان رمانتیسم و بازخوانی واگنر (حلقه نیبلونگن)، تیر شخصیتی فرعی باقی ماند، برخلاف وودان یا دونر. این به حاشیه رانده شدن در اساطیر هنری با جایگاه مرکزی او در لایه کهنتر در تضاد است.
در سده بیستم، تیر در زمینههای مردمشناختی و دینی چندین بار احیا شد، گاه در بافتهایی مسئلهساز. پژوهش علمی، با نمایندگی یان دو فریس، فولکه استروم، کلاوس فون زه و اخیراً ینس پتر شیودت، از تصاحبهای ایدئولوژیک فاصله گرفته و تیر را به عنوان شخصیتی کلیدی در نظریه حاکمیت هندواروپایی بازتوانمند کرده است.
نامگذاری روز هفته دیستاگ در زبانهای ژرمنی یکی از قویترین ردپاهای تفسیر رومی باستانی است که در آن خدایان ژرمنی با خدایان رومی یکی انگاشته میشدند. تیر-مارس بدین ترتیب به صاحب دیس مارتیس تبدیل شد که امروز هنوز به صورت دیستاگ، تیوزدی، تیسداگ، تیرسداگ، تیرسدگ و مانند آنها زندگی میکند.
زیستاگ جنوب آلمانی علیا و زیشتیگ جنوب آلمان بازماندههایی بسیار کهن هستند که هنوز در سدههای نوزدهم و بیستم در زبان گفتاری به کار میرفتند. مردمشناس ادوارد هوفمان-کرایر در “فرهنگ لهجهای سوئیس” (جلد ۸، ۱۹۰۷) شواهد فراوانی از زبان کشاورزان کوههای آلپ سوئیس گردآوری کرده است.
در سنت انگلیسیزبان، تیر به ویژه در بازخوانی تولکین حضور دارد. ج. ر. ر. تولکین، که خود هندواروپاشناس بود، اشاراتی به تیر-تیواز در اساطیر خیالیاش گنجانده، به ویژه در شخصیت برن و در توصیفهای نبرد در سیلماریلیون.
این تأثیر ادبی در سدههای بیستم و بیستویکم مخاطبان گستردهای یافته و شخصیت تیر را فراتر از پژوهش دانشگاهی شناسانده است.
پژوهش باستانشناختی سه دهه اخیر نشانههای بیشتری از آیین تیر ارائه داده است. بررسیهای انجامشده در باتلاق هیورتسپرینگ (دانمارک، بازانتشار ۲۰۱۴) و در ویموزه یافتههای کتیبهای با رون تیواز به دست دادهاند. این یافتهها وجود یک پیوند آیینی آگاهانه با تیر-تیواز را در دوران پایانی عصر آهن و دوره مهاجرت اقوام تأیید میکنند.
طبقهبندی علم ادیان
پژوهشگران تیر را در مدل سهکارکردی هندواروپایی که ژرژ دومِزیل طراحی کرده جای میدهند. تیر و اودین کارکرد اول حاکمیت را میان خود تقسیم میکنند. اودین جانب جادویی-دینی را تجسم میبخشد (نوع وارونا)، تیر جانب حقوقی-قراردادی را (نوع میترا). این تقسیم توضیح میدهد چرا تیر خدای سوگند باقی میماند و در عین حال در نبرد با فنریر جانب حقوقی حاکم را نمایندگی میکند.
ینس پِتر شوت در “آغازگری میان دو جهان” (Initiation between Two Worlds، 2008) بر ضد طرحبندی انعطافناپذیر دومِزیل استدلال کرده و نشان داده که پروفیل تیر در مرحله متأخر بیشتر به سوی جنگ و پیروزی تغییر یافته است. مارگارت کلانیز راس از سوی دیگر بر اهمیت آیینی ژست سوگند یکدستانه در منابع حقوقی اسکاندیناوی تأکید میکند و اینجا تداومی تا سده یازدهم میبیند.
از نظر زبانشناختی، ریشهشناسی تیر توسط هاینریش برنهارد یانکون (Heinrich Bernhard Jankuhn)، ولفگانگ کراوزه (Wolfgang Krause) و اخیراً ادگار پولومه (Edgar Polome) به خوبی مستحکم شده است. صورت *Tiwaz تنها نام خدایی ژرمنی است که از نظر قوانین تحول آوایی به طور قطعی تا زبان پایه هندواروپایی قابل ردیابی است. این کهنسالی خصلت کهنالگویی شخصیت را برجسته میکند و از فرضیه اهمیت مستمر او به عنوان خدای سوگند و حقوق پشتیبانی میکند.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: “ادای نثر” (Snorri Sturluson، حدود 1220، ویرایش انتقادی Anthony Faulkes 1982)، “ادای اشعار” (Codex Regius، حدود 1270، ویرایش Klaus von See و دیگران، 1997 به بعد)، “ژرمانیا” (Tacitus، 98 م.، ویرایش Allan Lund 1988)، “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen، حدود 1075). کتیبههای رونی گردآوریشده در Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn “Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966).
پژوهشهای ثانوی:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumézil “Mitra-Varuna” (1948) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echös” (2 Bde. 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (4. Aufl. 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
