Тюр, германський бог права та війни
Тюр (Tyr) є германським богом війни та охоронцем клятви, якому підпорядковані право і зобов’язувальне слово. Тюр належить до найдавніших божеств германського пантеону. В едичних джерелах він постає як бог війни, права та тінгу і вважається гарантом обов’язкової присяги.
Його однорукий вигляд пов’язаний із прив’язуванням вовка Фенріра – однією з центральних епізодів скандинавської міфології. В релігієзнавчому плані Тюр трактується як відображення індоєвропейського небесного бога права, порівнянного з римським Марсом і грецьким Зевсом у його давнішій функції бога клятви.
Зміст
Міф і походження
Дослідники вбачають у Тюрі (давньоскандинавське Tyr, давньоверхньонімецьке Ziu, західногерманське Tiwaz) лінгвістично добре обґрунтоване продовження індоєвропейського бога неба з прагерманським ім’ям *Tiwaz.
Корінь пов’язується з грецьким Zeus, латинським Iuppiter (спочатку *dyeu-pater) та санскритським Dyaus Pitar. У германській традиції функція зміщується: з владаря неба індоєвропейської традиції він перетворюється на бога війни та права тингового суспільства.
Сноррі Стурлусон називає Тюра у “Прозовій Едді” (Gylfaginning 25) “найсміливішим і найхоробрішим” із асів, який вирішує, хто переможе в бою. Його називають сином Одіна, однак у “Пісні про Хіміра” з “Поетичної Едди” він постає сином велетня Хіміра.
Яна де Фріс і Рудольф Сімек тлумачать це суперечливе родоводне як слід давнішого самостійного становища Тюра, яке згодом було витіснено пануванням Одіна в літературних джерелах.
Центральним міфологемом є прив’язування Фенріра. Коли аси хочуть зв’язати нестримно зростаючого вовка Фенріра пута́ми Ґлейпнір, звір вимагає заставу доброї волі. Лише Тюр кладе свою праву руку в пащу вовка.
Коли Фенрір усвідомлює обман, він відкушує руку. Сноррі зазначає, що відтоді Тюр однорукий і не може вважатися творцем миру між людьми. Ця сцена іконографічно засвідчена на кількох скандинавських зображальних стелах і невеликих бронзових підвісках VI – X століть.
У “Вёлуспа” та у Сноррі в “Gylfaginning” 51 описується загибель Тюра. Під час Раґнарьоку він виступає проти пекельного пса Ґарма. Обидва вбивають один одного. Смерть обох істот знаменує кінець старого порядку і перебуває у симетричному зв’язку із загибеллю Одіна в бою проти Фенріра та смертю Тора від отрути Мідґардського змія.
Дослідники відстежили ім’я Тюр у численних написах і топонімах. Руна Tiwaz руна зустрічається на наконечнику списа з Ковеля (Волинь, III століття), на застібці з Аквінкуму (Паннонія, IV століття) та на численних брактеатах зі знахідок епохи Великого переселення народів у Данії та Південній Швеції.
Поширення цих свідчень сягає від Дунаю до Середньої Швеції і демонструє традицію, спільну для всіх германських племінних груп.
Особливе становище Тюра серед інших богів підкреслюється також незначною кількістю присвячених йому міфів. Тоді як Одін, Тор і Локі фігурують у десятках епізодів, оповідні можливості Тюра обмежуються кількома ключовими сценами: прив’язування Фенріра, плавання з Хіміром, битва проти Ґарма під час Раґнарьоку.
Клаус фон Зее у своїх коментарях до Едди (т. 4, 2004) висунув тезу про те, що ця бідність на міфи є не випадковою, а відображенням давнішого бога, літературна популярність якого у IX – XIII століттях занепадала, тоді як його культова і правова функція ще продовжувала діяти приховано.
Символи та атрибути
Визначальним атрибутом є відсутня права рука. У образотворчій традиції Тюр зазвичай зображується з мечем і кукою, простягнутою в пащу вовка. Названий на його честь рунічний знак Тівац (германська t-руна, давньоскандинавське tyr) має форму стрілки, спрямованої вгору.
“Сіґрдріфумаль” “Пісенної Едди” рекомендує вирізати руну на мечі і двічі назвати ім’я Тюра, щоб здобути перемогу. Таким чином руна постає одночасно як писемний знак і як магічний сиґіл.
Пов’язаний з ним день тижня – вівторок, англійською Tuesday, шведською tisdag, норвезькою та датською tirsdag. У південнонімецькому ареалі форма Ziestag, Zischtig збереглась в алеманських діалектах аж до XX століття.
Це найменування дня тижня відповідає interpretatio romana, за якою Тюр ототожнювався з Марсом. Тацит повідомляє у “Германії”, розділ 9, що германці серед богів шанували також Марса, маючи на увазі Тівац.
Тваринні жертвоприношення Тюрові пов’язуються в археологічних знахідках насамперед із конем і собакою. Болотні знахідки з Данії, зокрема Іллеруп Адал та Нюдам, містять масову кількість знищеної зброї, яку Клаус Рансборг і Йоахім Вернер тлумачать як жертви військової здобичі богові війни, очевидно Тівацу.
Культ і вшанування
Адам Бременський описує у “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (бл. 1075) храм Упсали з трьома зображеннями богів: Тора, Водана та Фрікко. Тюр відсутній у цьому пізньому переліку, що тлумачиться як ознака спадання його культового значення в завершальний вікінзький період.
У давніших шарах, зокрема в континентальних племінних регіонах південних германців і саксів, його становище було, натомість, помітним. Топоніми на зразок Tislund (Данія), Tysnes (Норвегія) або Zierberg, Ziessenhausen (Південна Німеччина) засвідчують густу сакральну мережу.
Тацит у “Германії”, 9, без власного імені згадує германського Марса, якому приносяться людські жертви. В “Аналах”, 13, 57 він повідомляє про перемогу гермундурів над хаттами, при якій усе військо противника разом з кіньми і зброєю було присвячено Марсу й Меркурію.
Релігієзнавці, як-от Єнс Петер Шйодт, тлумачать цю практику як ритуальне devotiо, різновид попередньої жертви богові війни для забезпечення перемоги.
Тінгове місце було відведеним йому простором. Оскільки тінг був одночасно судовим і політичним зібранням, Тюрові відводилась роль охоронця правового порядку. Давньоісландська “Landnamabok” і шведський правовий кодекс “Upplandslagen” зберігають сліди давнішого зв’язку між формулами клятви, тінговою землею і постаттю Тюра.
Марґарет Клунієс Росс у “Prolonged Echoes” (1994) показала, що правова функція в пізньому літературному шарі значною мірою перейшла до Форсеті та інших молодших постатей, тоді як архаїчне свідчення про Тюра збереглось у формулах клятви та рунічних пам’ятках.
Важливі міфи
У центрі стоїть прив’язування Фенріра. Сноррі докладно розповідає у Gylfaginning 34, як гноми Свартальфхейму кують кайдани Глейпнір із шести неможливих складників: звуку котячої лапи, бороди жінки, коренів гори, жил ведмедя, подиху риби та слини птаха.
Цей перелік має магічно-поетичну функцію і пояснює, чому світ більше не має цих речей.
Фенрір не довіряє удавано тонкому шнуру. Дія Тюра – отже, не імпульсивна хоробрість, а свідома жертва заради збереження космічного порядку. Жорж Дюмезіль у “Mitra-Varuna” (1948) витлумачив цю сцену як приклад втрати суверенітету юридичного бога: Тюр втрачає руку, якою клянеться, і тим самим символічно частину своєї правової функції.
Другим міфом є принесення котла у “Хімісквіді”. Тор і Тюр вирушають до велетня Хіміра, щоб забрати варильний котел асів. Тюр представлений тут як син Хіміра, що підкреслює суперечливу генеалогію.
Сцена завершується рибальством Тора, під час якого він підчіплює на гачок Мідґардського змія. Тюр виступає провідником і генеалогічною ланкою між асами і велетнями.
Третім міфом є бій проти Ґармра під час Раґнарьоку. Сноррі і “Волюспа” 44 згадують пса біля входу до Гелю. В останній битві Тюр і Ґармр виступають один проти одного. Обидва вбивають один одного.
Це взаємне знищення дослідники читають як дзеркальну варіацію бою Одіна з Фенріром. Там, де Одін поглинається, Тюр гине у симетричному знищенні. Композиція свідчить про пізнє поетичне переосмислення, яке вписує Тюра у схему Раґнарьоку.
Дослідження прив’язування Фенріра висунуло на перший план мотив божественної самопожертви. Жест Тюра – не лише хоробрість, але й юридичний акт: він дає заставу за договір, який потім порушується.
Таким чином порушення договору іншими асами отримує космічне маркування і водночас легітимацію. Клаус фон Зеє розробив це прочитання у юридично-договірному ключі: Тюр втрачає руку, тому що вона була єдиною рукою бога, якій Фенрір довіряв, і саме ця надійність була справжньою гарантією прив’язування.
Менш відомий міфологічний слід знаходиться у “Heidreks saga” (XIII ст.), де меч Тюра фігурує як магічна зброя, що забезпечує перемогу. Цей пізній наративний шар свідчить, що войовнича функція Тюра залишалася присутньою і в сазі, довго після того, як культове вшанування у вузькому сенсі припинилося.
Саґа пов’язує меч із довгою генеалогією язичницьких королів і відображає пам’ятаюче засвоєння язичницької спадщини у християнські часи.
Зв'язки у пантеоні
Тюр належить до асів, хоча його генеалогічне становище не є однозначним. Сноррі називає його сином Одіна, “Хімісквіда” – сином Хіміра і безіменної матері-велетні, чиї золоті прикраси та шляхетні манери натякають на походження знатніше, ніж можна було б очікувати від стану велетня.
Рудольф Зімек у “Lexikon der germanischen Mythologie” (3-є вид. 2006) запропонував припустити тут дві конкурентні традиції.
Дружина Тюра в едичних джерелах прямо не згадується. У “Локасенні” 40 Локі говорить про безіменну дружину Тюра, з якою він, Локі, нібито народив сина.
Це місце є лайливою промовою і не може читатися як достовірна генеалогія. Пізніші ісландські традиції пов’язують Тюра з Цізою – богинею, засвідченою в алеманському ареалі. Зв’язок мовно правдоподібний, але джерельно слабкий.
У стосунках з Тором Тюр постає у “Хімісквіді” як супутник подорожі та носій знань. Щодо Одіна функція є комплементарною: тоді як Одін є богом екстазу, магії і духу, Тюр представляє правову і клятвену сторону суверенітету. Цей бінарний розподіл функції суверенітету між двома постатями належить до класичної теорії трьох функцій Дюмезіля.
Рецепція та вплив
У ранньому Середньовіччі культовий культ Тюра занепадає з поширенням християнства, проте його ім’я зберігається у назвах днів тижня, топонімах та у руничному ряді. Давньоанглійська “Рунічна поема” (X століття) присвячує руні Тіваз окрему строфу і описує її як “знак, що зберігає вірність із шляхетними”.
Руна зустрічається на мечах, наконечниках списів і амулетах V – X століть. Клаус Дювель у праці “Рунознавство” (4-е вид., 2008) каталогізував близько двох десятків свідчень.
У народознавстві XIX століття Тюра повернула до суспільної свідомості “Німецька міфологія” Якоба Грімма (1835). Грімм зібрав регіональні залишки, зокрема аугсбурзький топонім Цісберг і швабські формули клятви.
У добу романтизму та вагнерівської рецепції (“Перстень Нібелунга”) Тюр залишався другорядною постаттю, зовсім інакше ніж Водан чи Доннер. Ця маргіналізація у художній міфології контрастує з його центральним місцем в архаїчному шарі.
У XX столітті Тюра неодноразово реактивували у народознавчо-релігійних контекстах, подекуди у проблематичних обставинах. Наукові дослідження, представлені Яном де Фрісом, Фолке Стремом, Клаусом фон Зее та нещодавно Єнсом Петером Схйодтом, дистанціювалися від ідеологічних привласнень і реабілітували Тюра як ключову постать індоєвропейського вчення про суверенітет.
Найменування вівторка у германських мовах є одним із найсильніших слідів античної interpretatio romana, у якій германські боги ототожнювалися з римськими. Тюр-Марс таким чином став володарем Dies Martis, що й досі живе як Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg тощо.
Південноалеманське Ziestag і південнонімецьке Zischtig є особливо архаїчними залишками, що траплялися в усному мовленні ще у XIX та XX століттях. Народознавець Едуард Гофман-Краєр у “Швейцарському ідіотиконі” (том 8, 1907) зібрав численні свідчення з селянської говірки швейцарських Альп.
В англомовній традиції Тюр особливо присутній у рецепції Толкіна. Дж. Р. Р. Толкін, сам індоєвропеїст, вніс натяки на Тюра-Тіваза у свою вигадану міфологію, насамперед у постать Берена та в описи битв “Сильмариліону”.
Цей літературний вплив у XX та XXI столітті досяг широкої аудиторії і зробив постать Тюра відомою поза межами академічної науки.
Археологічні дослідження останніх трьох десятиліть надали додаткові свідчення про культ Тюра. Дослідження на болоті Хйортспрінг (Данія, повторно опубліковані 2014 року) та у Вімозе виявили написи з руною Тіваз. Ці знахідки засвідчують свідоме культове звернення до Тюра-Тіваза у пізню залізну добу та добу Великого переселення народів.
Релігієзнавча класифікація
Дослідники вписують Тюра у модель трьох індоєвропейських функцій, розроблену Жоржем Дюмезілем. Тюр і Одін розподіляють між собою першу функцію суверенітету. Одін уособлює магічно-релігійний бік (тип Варуни), Тюр – юридично-договірний (тип Мітри). Цей розподіл пояснює, чому Тюр залишається богом клятви і водночас у бою з Фенріром представляє правову сторону суверена.
Єнс Петер Шйодт у “Initiation between Two Worlds” (2008) заперечив проти жорсткої схематизації Дюмезіля і показав, що профіль Тюра в пізній фазі більше зміщений у бік війни і перемоги. Марґарет Клунієс Росс, навпаки, вказує на ритуальне значення однорукого жесту клятви у скандинавських правових джерелах і вбачає тут наступність аж до XI століття.
З мовознавчого погляду етимологія Тюра добре засвідчена завдяки Генріху Бернгарду Янкуну, Вольфґанґу Краузе і нещодавно Едґару Поломе. Форма *Tiwaz є єдиним германським позначенням бога, яке за законами звукових змін може бути беззаперечно простежене аж до індоєвропейської прамови. Ця давність підкреслює архаїчний характер постаті і підтримує тезу про безперервне значення як бога клятви і права.
Джерела та додаткова література
Першоджерела: “Прозова Едда” (Сноррі Стурлусон, бл. 1220, критичне видання Ентоні Фолкса 1982), “Пісенна Едда” (Codex Regius, бл. 1270, видання Klaus von See et al. 1997 ff.), “Germania” (Tacitus, 98 р. н. е., видання Allan Lund 1988), “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen, бл. 1075). Рунічні написи зібрані у Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn “Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966).
Допоміжна література:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Mitra-Varuna” (1948) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (2 Bde. 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (4. Aufl. 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
