Tyr – germanski bog vojne in prisege

Mit in izvor

Raziskave v Tyru (staronordijsko Tyr, starovisokonemško Ziu, zapadnogermansko Tiwaz) prepoznavajo jezikovno dobro potrjeno nadaljevanje indoevropskega nebesnega boga praGermanskega imena *Tiwaz.

Koren se povezuje z grškim Zevsom, latinskim Iuppiterjem (izvorno *dyeu-pater) in sanskrtskim Dyaus Pitar. V germanskem izročilu se funkcija premakne: iz nebesnega gospodarja indoevropske tradicije nastane bog vojne in prava tinške skupnosti.

Snorri Sturluson v «Prozni Eddi» (Gylfaginning 25) imenuje Tyra »najpogumnejšega in najbolj drznega« med Azi, ki odloča, kdo zmaga v boju. Imenovan je za Odinovega sina, v «Hymiskvidi» «Pesniške Edde» pa za sina velikana Hymirja.

To nasprotujoče si genealogijo Jan de Vries in Rudolf Simek razlagata kot sled starejšega, samostojnega položaja Tyra, ki ga je v literarnih virih pozneje zasenčila Odinova prevlada.

Osrednji mitologem je zvezovanje Fenrirja. Ko Azi želijo zvezati neukrotljivo rastočega volka Fenrirja z verigo Gleipnir, žival zahteva zastavo dobre volje. Le Tyr položi svojo desno roko v volčje žrelo.

Ko Fenrir spozna prevaro, mu odgrizne roko. Snorri navaja, da je Tyr od tedaj naprej enorok in da ga ni mogoče šteti za snovalca miru med ljudmi. Prizor je ikonografsko izpričan na več skandinavskih slikovnih kamnih in majhnih bronastih obeskih iz 6. do 10. stoletja.

V «Voluspi» in v Snorrijevem «Gylfaginningu» 51 je opisan Tyrov konec. Ob Ragnaröku se spopade s peklenskim psom Garmom. Oba se med seboj ubijeta. Smrt obeh bitij zaznamuje konec starega reda in stoji v simetričnem razmerju do Odinovega padca v boju s Fenrirjem in do Thorjeve smrti od strupa Midgardske kače.

Raziskave so sledile imenu Tyr v številnih napisih in krajevnih imenih. Tiwaz-runa se najde na sulični ostrini iz Koveľa (Volinija, 3. stoletje), na zaponki iz Aquincuma (Panonija, 4. stoletje) in na številnih brakteatih iz najdb obdobja preseljevanja ljudstev na Danskem in Južnem Švedskem.

Razširjenost teh najdb sega od Donave do srednje Švedske in kaže na tradicijo, ki je segala prek vseh germanskih rodovnih skupin.

Posebno mesto Tyra med drugimi bogovi poudarja tudi skromnost mitov o njem. Medtem ko se Odin, Thor in Loki pojavljajo v deseterih epizodah, so Tyrove pripovedne možnosti omejene na nekaj ključnih prizorov: zvezovanje Fenrirja, potovanje k Hymirju, boj z Garmom ob Ragnaröku.

Klaus von See je v svojih komentarjih k Eddi (zv. 4, 2004) zastopal tezo, da ta skromnost mitov ni naključje, temveč odraz starejšega boga, čigar literarna prisotnost je v 9. do 13. stoletju upadala, medtem ko je njegova kultna in pravna funkcija še naprej podzemno delovala.

Simboli in atributi

Izstopajoč atribut je manjkajoča desna roka. V slikovni tradiciji se Tyr največkrat pojavlja z mečem in štrcljem, ki sega v volčje žrelo. Po njem imenovan runski znak Tiwaz (germansko t-runa, staronordijsko tyr) ima obliko navzgor usmerjene puščice.

«Sigrdrifumal» iz «Pesniške Edde» priporoča, naj se runo vreže v meč in dvakrat izreče Tyrovo ime, da bi dosegli zmago. S tem se runa kaže hkrati kot pisni znak in kot magični pečat.

Njemu pripisan dan v tednu je torek, v angleščini Tuesday, v švedščini tisdag, v norveščini in danščini tirsdag. V južni Nemčiji se oblika Ziestag, Zischtig v alemanskih dialektih ohranja vse do 20. stoletja.

Ta tvorba dneva v tednu sledi interpretatio romana, v kateri je bil Tyr enačen z Marsom. Tacit v «Germaniji», poglavje 9, poroča, da so Germani med bogovi častili tudi Marsa, s čimer je mišljen Tiwaz.

Živalske daritve za Tyra se v arheoloških najdbah povezujejo predvsem s konjem in psom. Najdbe iz danskih barij, na primer Illerup Adal in Nydam, vsebujejo v obsežnem obsegu uničeno orožje, ki ga Klaus Randsborg in Joachim Werner razlagata kot daritve vojnega plena vojnemu božanstvu, verjetno Tiwazu.

Kult in čaščenje

Adam iz Brem v svojem delu «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (okoli 1075) opisuje tempelj v Uppsali s tremi božjimi podobami: Thorjem, Wodanom in Friccom. Tyr v tem poznem naštevanju manjka, kar je razumljeno kot znak upadajočega kultnega pomena v poznem obdobju vikinške dobe.

V starejših plasteh, na primer na celinskih plemenskih območjih Južnih Nemcev in Sasov, pa je bil njegov položaj izrazit. Krajevna imena, kot so Tislund (Danska), Tysnes (Norveška) ali Zierberg, Ziessenhausen (Južna Nemčija), pričajo o gostem sakralnem omrežju.

Tacit v «Germaniji» 9 brez lastnega imena omenja germanskega Marsa, ki naj bi mu darovali človeške žrtve. V «Analih» 13,57 poroča o zmagi Hermundurov nad Hati, pri kateri je bila celotna vojska nasprotnikov, skupaj s konji in orožjem, posvečena Marsu in Merkurju.

Religiologi, kot je Jens Peter Schjødt, to prakso razlagajo kot obredno devotio, obliko vnaprejšnje žrtve bogu vojne za zagotovitev zmage.

Ting je bil prostor, ki mu je bil dodeljen. Ker je bil ting hkrati sodno in politično zborovanje, je Tyru pripadala vloga varuha pravnega reda. Staroislandska «Landnámabók» in švedski pravni spis «Upplandslagen» ohranjata sledi starejše povezave med prisežnimi obrazci, tingsko zemljo in podobo Tyra.

Margaret Clunies Ross je v delu «Prolonged Echoes» (1994) pokazala, da je pravna funkcija v poznejši literarni plasti večinoma prešla na Forsetija in druge mlajše podobe, medtem ko so se arhaični sledovi Tyra ohranili v prisežnih obrazcih in runskih pričevanjih.

Pomembni miti

V ospredju je zvezovanje Fenrira. Snorri v Gylfaginningu 34 podrobno pripoveduje, kako pritlikavci iz dežele Črnih álfov iz šestih nemogočih sestavin skujejo vez Gleipnir: iz zvoka mačje šape, brade ženske, korenin gore, kit medveda, diha ribe in sline ptice.

To naštevanje ima magično-pesniško funkcijo in pojasnjuje, zakaj svet teh stvari nima več.

Fenrir ne zaupa na videz tanki vrvici. Tyrovo dejanje torej ni impulzivna pogumnost, temveč zavesten odrek za zagotovitev kozmičnega reda. Georges Dumézil je v «Mitra-Varuna» (1948) to prizor razlagal kot primer izgube suverenosti pravnega boga: Tyr izgubi roko, ki priseže, in s tem simbolično del svoje pravne funkcije.

Drugi mit je pripoved o pridobitvi kotla v «Hymiskvidi». Thor in Tyr potujeta k velikanu Hymirju, da bi pridobila kuhalni kotel Asov. Tyr je tu predstavljen kot Hymirjev sin, kar poudarja nasprotujočo si genealogijo.

Prizor se zaključi s Thorjevim ribolovom, med katerim ta na trnek ujame Midgardsko kačo. Tyr nastopa kot vodnik in genealoška vez med Asi in velikani.

Tretji mit je boj s Garmom ob Ragnaröku. Snorri in «Völuspá» 44 omenjata psa pri vhodu v Hel. V zadnjem boju se Tyr in Garm spoprimeta. Oba se medsebojno pobijeta.

To medsebojno uničenje raziskovalci berejo kot zrcalno različico boja med Odinom in Fenrirjem. Kjer je Odin požrt, Tyr pade v simetričnem uničenju. Ta zasnova govori za poznejšo pesniško preoblikovanje, ki Tyra vključuje v shemo Ragnaröka.

Raziskave o zvezovanju Fenrira so v ospredje postavile motiv božje samožrtve. Tyrovo dejanje ni le pogum, temveč pravni akt: daje svoje poroštvo za pogodbo, ki je pozneje prekršena.

S tem je prelom pogodbe s strani drugih Asov kozmično zaznamovan, obenem pa tudi legitimiran. Klaus von See je to razlago izdelal v pravno-pogodbenoteoretskem smislu: Tyr izgubi roko, ker je bil edini bog, ki mu je Fenrir zaupal, in ravno ta zanesljivost je bila pravi porok za vez.

Manj znana mitološka sled se najde v «Heiðreks sagi» (13. stoletje), kjer se Tyrov meč pojavlja kot čarobno orožje, ki zagotavlja zmago. Ta pozna pripovedna plast kaže, da je Tyrova bojevniška funkcija ostala prisotna tudi v sagovni literaturi, dolgo po tem, ko je kultno čaščenje v ožjem pomenu prenehalo.

Saga povezuje meč z dolgo genealogijo poganskih kraljev in odraža spominsko privzemanje poganske dediščine v krščanskem času.

Odnosi v panteonu

Tyr spada med Asi, čeprav njegov genealoški položaj ni povsem jasen. Snorri ga imenuje Odinovega sina, »Hymiskvida« pa sina Hymirja in neimenovane orjaške matere, čigar zlati nakit in plemeniti videz nakazujeta na bolj imeniten izvor, kot bi ga sicer pričakovali od orjaškega rodu.

Rudolf Simek je v delu »Lexikon der germanischen Mythologie« (3. izd. 2006) predlagal, da gre tu za dve tekmujoči izročili.

Tyrjeva soproga v eddskih virih ni izrecno omenjena. V »Lokasenni« 40 Loki govori o neimenovani Tyrjevi ženi, s katero naj bi imel, Loki, sina.

To mesto je psovalni govor in ga ne gre brati kot zanesljivo rodoslovje. Poznejša islandska izročila povezujejo Tyrja z Ziso, boginjo, izpričano na alemanskem območju. Povezava je jezikovno verjetna, viri pa so skopi.

V odnosu do Thora se Tyr v »Hymiskvidi« pojavlja kot popotni tovariš in nosilec znanja. Do Odina se njegova vloga izkazuje kot dopolnjujoča: medtem ko je Odin bog ekstaze, magije in duha, Tyr predstavlja pravno in prisežno plat suverenosti. Ta binarna delitev funkcije suverenosti med dvema likoma je del Dumezilove klasične teze o treh funkcijah.

Recepcija in vpliv

V zgodnjem srednjem veku kultno čaščenje Tyrja s pokristjanjenjem upada, vendar njegovo ime ostaja ohranjeno v poimenovanjih dni v tednu, krajevnih imenih in v runskem vrstnem redu. Anglosaška »Pesnitev o runah« (10. stoletje) posveča runi Tiwaz lastno kitico in jo opisuje kot »znamenje, ki ohranja zvestobo do plemičev«.

Ta runa se pojavlja na mečih, sulicah in amuletih od 5. do 10. stoletja. Klaus Düwel je v delu »Runenkunde« (4. izd. 2008) katalogiziral okoli dva ducata najdb.

V folkloristiki 19. stoletja je Tyrja ponovno v zavest prinesla Jacob Grimmova »Deutsche Mythologie« (1835). Grimm je zbral regionalne ostanke, na primer avgsburško krajevno ime Ziesberg in švabske prisežne formule.

V času romantike in Wagnerjeve recepcije (Prstan Nibelungov) je Tyr ostal stranska figura, povsem drugače kot Wodan ali Donar. Ta marginalizacija v umetniški mitologiji je v nasprotju z njegovim osrednjim položajem v arhaični plasti izročila.

V 20. stoletju je bil Tyr večkrat reaktiviran v folkloristično-verskih kontekstih, deloma tudi v problematičnih povezavah. Znanstveno raziskovanje, ki so ga zastopali Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See in v zadnjem času Jens Peter Schjødt, se je distanciralo od ideoloških prilastitev in Tyrja rehabilitiralo kot ključno postavo indoevropskega nauka o suverenosti.

Poimenovanje dneva v tednu, torek, v germanskih jezikih je ena najmočnejših sledi antične interpretatio romana, pri kateri so germanske bogove enačili z rimskimi. Tyr-Mars je tako postal lastnik dneva Dies Martis, ki še danes živi naprej kot torek, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg itd.

Južnoalemansko Ziestag in južnonemško Zischtig sta posebej arhaična ostanka, ki sta se v govorjenem jeziku pojavljala še v 19. in 20. stoletju. Folkloristka Eduard Hoffmann-Krayer je v delu »Schweizerisches Idiotikon« (8. zvezek, 1907) zbral številne primere iz kmečkega govora švicarskih Alp.

V angleško govoreči tradiciji je Tyr posebej prisoten v Tolkienovi recepciji. J. R. R. Tolkien, sam indoevropeist, je v svojo izmišljeno mitologijo vključil namige na Tyr-Tiwaz, predvsem v liku Berena in v opisih bitk v Silmarillionu.

Ta literarni vpliv je v 20. in 21. stoletju dosegel široko občinstvo in Tyrjev lik naredil znanega tudi zunaj akademskega raziskovanja.

Arheološke raziskave zadnjih treh desetletij so prinesle dodatne namige o Tyrjevem kultu. Preiskave v barju Hjortspring (Danska, ponovno objavljene 2014) in v Vimosu so prinesle najdbe napisov z runo Tiwaz. Te najdbe pričajo o zavestnem kultnem sklicevanju na Tyr-Tiwaz v pozni železni dobi in v času preseljevanja ljudstev.

Religiologska umestitev

Raziskovalci uvrščajo Tyra v model treh indoevropskih funkcij, ki ga je zasnoval Georges Dumézil. Tyr in Odin si delita prvo funkcijo suverenosti. Odin uteleša magično-religiozno plat (tip Varuna), Tyr pa pravno-pogodbeno plat (tip Mitra). Ta razdelitev pojasnjuje, zakaj Tyr ostaja bog prisege in obenem v boju proti Fenrirju predstavlja pravno plat suverena.

Jens Peter Schjødt je v delu «Initiation between Two Worlds» (2008) nasprotoval Dumézilovi togi shematizaciji in pokazal, da se je Tyrjev profil v pozni fazi bolj premaknil proti vojni in zmagi. Margaret Clunies Ross pa opozarja na obredni pomen enoročne kretnje prisege v skandinavskih pravnih virih in v tem vidi kontinuiteto vse do 11. stoletja.

Jezikovno je Tyrjeva etimologija dobro utrjena z delom Heinricha Bernharda Jankuhna, Wolfganga Krauseja in nazadnje Edgarja Polomeja. Oblika *Tiwaz je edino germansko poimenovanje boga, ki ga je po glasovnih zakonih mogoče nedvoumno slediti vse do indoevropskega prajezika. Ta starost poudarja arhaični značaj figure in podpira tezo o neprekinjenem pomenu kot boga prisege in prava.

Tyr, germanski bog prava in vojne

Kazalo vsebine