Tyr – germansk krigsgud for eden

Myte og oprindelse

Forskningen ser i Tyr (oldnordisk Tyr, oldhøjtysk Ziu, vestgermansk Tiwaz) en sprogligt godt underbygget fortsættelse af en indoeuropæisk himmelgud med det urgermanske navn *Tiwaz.

Roden kan forbindes med det græske Zeus, det latinske Iuppiter (oprindeligt *dyeu-pater) og det sanskritiske Dyaus Pitar. I den germanske overlevering forskydes funktionen: fra himmelherren i den indoeuropæiske tradition bliver han til en krigs- og retsgud i tingsamfundet.

Snorri Sturluson kalder Tyr i «Prosaedda» (Gylfaginning 25) den «modigste og tapreste» af aserne, som afgør, hvem der sejrer i kamp. Han kaldes Odins søn, men i «Hymiskvida» i «Den poetiske Edda» kaldes han søn af jætten Hymir.

Denne modstridende genealogi tolkes af Jan de Vries og Rudolf Simek som et spor af en ældre, selvstændig position for Tyr, som senere blev overlejret af Odins forrang i de litterære kilder.

Det centrale mytologem er bindingen af Fenrir. Da aserne vil binde den ubændigt voksende ulv Fenrir med lænken Gleipnir, kræver dyret et pant på god vilje. Kun Tyr lægger sin højre hånd i ulvens gab.

Da Fenrir opdager bedraget, bider han hånden af. Snorri fastslår, at Tyr siden da er enhåndet og ikke kan gælde som fredsstifter blandt mennesker. Scenen er ikonografisk dokumenteret på flere skandinaviske billedsten og små bronzevedhæng fra det 6. til det 10. århundrede.

I «Voluspa» og i Snorris «Gylfaginning» 51 beskrives Tyrs endeligt. Under Ragnarok kæmper han mod helhunden Garm. De dræber begge hinanden. Begge væseners død markerer afslutningen på den gamle orden og står i symmetrisk forhold til Odins fald i kampen mod Fenrir og Thors død af Midgårdsormens gift.

Forskningen har fulgt navnet Tyr i talrige indskrifter og toponymer. Tiwaz-runen findes på lansespidsen fra Kovel (Volhynien, 3. århundrede), på spænden fra Aquincum (Pannonien, 4. århundrede) og på talrige brakteater fra folkevandringstidens fund i Danmark og Sydsverige.

Udbredelsen af disse belæg strækker sig fra Donau til Mellemsverige og viser en tradition, der omfatter alle germanske stammegrupper.

Tyrs særstilling i forhold til de andre guder understreges også af graden af myteknaphed. Mens Odin, Thor og Loki fremtræder i dusinvis af episoder, er Tyrs fortællemuligheder begrænset til få nøglescener: bindingen af Fenrir, Hymir-turen og Ragnarok-kampen mod Garm.

Klaus von See har i sine Edda-kommentarer (Bd. 4, 2004) fremsat den tese, at denne myteknaphed ikke er tilfældig, men en afspejling af en ældre gud, hvis litterære omtale var faldende i det 9. til 13. århundrede, mens hans kultiske og retlige funktion stadig virkede under overfladen.

Symboler og attributter

Det fremtrædende attribut er den manglende højre hånd. I den billedlige tradition fremstår Tyr som regel med sværd og en stump, der rækker ind i ulvens gab. Runetegnet Tiwaz, opkaldt efter ham (germansk t-rune, oldnordisk tyr), har form som en opadrettet pil.

«Sigrdrifumal» i «Den poetiske Edda» anbefaler at ridse runen i sværdet og nævne Tyrs navn to gange for at opnå sejr. Dermed fremstår runen både som skrifttegn og som magisk sigil.

Ugedagen forbundet med ham er tirsdag, på engelsk Tuesday, på svensk tisdag, på norsk og dansk tirsdag. I det sydtyske lever formerne Ziestag og Zischtig videre i alemanniske dialekter indtil det 20. århundrede.

Denne ugedagsdannelse følger interpretatio romana, hvor Tyr blev sat lig med Mars. Tacitus beretter i «Germania» kapitel 9, at germanerne blandt guderne også tilbad Mars, hvormed Tiwaz menes.

Dyreofre til Tyr forbindes i arkæologiske fund især med hest og hund. Mosefund fra Danmark, blandt andet Illerup Ådal og Nydam, indeholder i massivt omfang ødelagte våben, som efter Klaus Randsborgs og Joachim Werners tolkning fortolkes som krigsbytteoffer til en krigsgud, sandsynligvis Tiwaz.

Kult og tilbedelse

Adam af Bremen beskriver i «Gesta Hammaburgensis ecclesiæ pontificum» (omkring 1075) templet i Uppsala med tre gudebilleder: Thor, Odin og Fricco. Tyr er udeladt i denne sene opremsning, hvilket læses som en indikation på den svindende kultiske betydning i den senere vikingetid.

I ældre lag, blandt andet i de kontinentale stammeområder for sydtyskere og saksere, stod han derimod stærkt. Stednavne som Tislund (Danmark), Tysnes (Norge) eller Zierberg og Ziessenhausen (Sydtyskland) vidner om et tæt sakralt netværk.

Tacitus nævner i «Germania» 9 uden egennavn en germansk Mars, som der bringes menneskeofre til. I «Annalerne» 13,57 fortæller han om hermundurernes sejr over chatterne, hvor hele modstanderens hær, sammen med heste og våben, blev indviet til Mars og Mercurius.

Religionshistorikere som Jens Peter Schjødt tolker denne praksis som en rituel devotio, en form for forudgående offer til krigsguden for at sikre sejren.

Tingstedet var det rum, der var tilknyttet ham. Da tinget samtidig var både retsforsamling og politisk forsamling, tilfaldt Tyr rollen som vogter af retsordenen. Den islandske «Landnámabók» og den svenske lovbog «Upplandslagen» bevarer spor af en ældre forbindelse mellem edsformler, tingjord og skikkelsen Tyr.

Margaret Clunies Ross har i «Prolonged Echoes» (1994) påvist, at retsfunktionen i den senere litterære lag i vid udstrækning gik over til Forseti og andre yngre skikkelser, mens det arkaiske belæg for Tyr dog blev bevaret i edsformler og runeindskrifter.

Vigtige myter

Bindingen af Fenrir står i centrum. Snorri fortæller udførligt i Gylfaginning 34, hvordan dværgene fra Svartalvheim smeder lænken Gleipnir af seks umulige bestanddele: lyden af en kats gang, en kvindes skæg, rødderne af et bjerg, senerne fra en bjørn, en fisks åndedræt og en fugls spyt.

Opremsningen har en magisk-poetisk funktion og forklarer, hvorfor verden ikke længere besidder disse ting.

Fenrir er mistroisk over for den tilsyneladende tynde snor. Tyrs handling er derfor ikke impulsivt mod, men et bevidst offer for at sikre den kosmiske orden. Georges Dumézil har i «Mitra-Varuna» (1948) tolket denne scene som et eksempel på den juridiske guds tab af suverænitet: Tyr mister hånden, der sværger, og dermed symbolsk en del af sin retsfunktion.

En anden myte er kedelrejsen i «Hymiskviða». Thor og Tyr rejser til jætten Hymir for at hente aserernes bryggekedel. Tyr introduceres her som søn af Hymir, hvilket understreger den selvmodsigende genealogi.

Scenen slutter med Thors fiskefangst, hvor han fanger Midgårdsormen på krogen. Tyr fungerer som vejviser og genealogisk bindeled mellem aser og jætter.

Den tredje myte er ragnarok-kampen mod Garm. Snorri og «Völuspá» 44 nævner hunden ved indgangen til Hel. I det endelige slag kæmper Tyr og Garm mod hinanden. De dræber hinanden.

Denne gensidige udslettelse læses i forskningen som en spejlbilledlig variation af kampen mellem Odin og Fenrir. Hvor Odin bliver opslugt, falder Tyr i en symmetrisk udslettelse. Kompositionen tyder på en sen digterisk omformning, der indpasser Tyr i ragnarok-skemaet.

Forskningen om Fenrir-bindingen har sat motivet om det guddommelige selvoffer i forgrunden. Tyrs handling er ikke blot mod, men en juridisk akt: han stiller sin pant for en aftale, som derefter brydes.

Dermed markeres bruddet på aftalen af de øvrige aser kosmisk og legitimeres samtidig. Klaus von See har udarbejdet denne tolkning juridisk-kontraktteoretisk: Tyr mister hånden, fordi han var den eneste gudehånd, Fenrir stolede på, og denne troværdighed var selve garantien for bindingen.

Et mindre kendt mytologisk spor findes i «Hervarar saga ok Heiðreks» (13. århundrede), hvor Tyrs sværd optræder som et magisk våben, der sikrer sejr. Dette sene fortællelag viser, at Tyrs krigerske funktion også forblev til stede i sagalitteraturen, længe efter at den kultiske dyrkelse i snæver forstand var ophørt.

Sagaen forbinder sværdet med en lang genealogi af hedenske konger og afspejler en erindringsmæssig tilegnelse af den hedenske arv i den kristne tid.

Relationer i panteonet

Tyr hører til aserne, uden at hans genealogiske placering er entydig. Snorri kalder ham søn af Odin, mens «Hymiskviða» kalder ham søn af Hymir og en unavngiven jættemoder, hvis guldsmykker og fornemme fremtoning antyder en mere ophøjet herkomst, end jættestanden alene ville tilsige.

Rudolf Simek har i «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. udg. 2006) foreslået, at man her skal antage to konkurrerende traditioner.

En hustru til Tyr nævnes ikke udtrykkeligt i de eddiske kilder. I «Lokasenna» 40 taler Loke om en unavngiven kvinde, Tyrs hustru, med hvem han, Loke, skal have avlet en søn.

Passagen er en hånsang og skal ikke læses som pålidelig genealogi. Senere islandske traditioner forbinder Tyr med Zisa, en gudinde belagt fra det alemanniske område. Forbindelsen er sprogligt plausibel, men kildemæssigt tynd.

I forhold til Thor fremstår Tyr i «Hymiskviða» som rejsefælle og videnbærer. I forhold til Odin er funktionen komplementær: mens Odin er guden for ekstase, magi og ånd, repræsenterer Tyr retten og edens side af suveræniteten. Denne binære opdeling af suverænitetsfunktionen på to skikkelser hører til Dumézils klassiske tre-funktioners-tese.

Reception og virkning

I den tidlige middelalder gik den kultiske dyrkelse af Tyr tilbage i takt med kristningen, men hans navn lever videre i ugedagsbetegnelser, stednavne og i runerækken. Det angelsaksiske «Runedigt» (10. århundrede) tilegner Tiwaz-runen en egen strofe og beskriver den som «et tegn, der holder troskab med adelige».

Runen optræder på sværd, spydspidser og amuletter fra det 5. til det 10. århundrede. Klaus Düwel har i «Runenkunde» (4. udg. 2008) katalogiseret omkring to snese belæg.

I det 19. århundredes folkemindevidenskab blev Tyr bragt tilbage i bevidstheden gennem Jacob Grimms «Deutsche Mythologie» (1835). Grimm samlede regionale rester, blandt andet det augsburgske stednavn Ziesberg og svabiske edsformler.

I forbindelse med romantikken og Wagner-receptionen (Nibelungens Ring) forblev Tyr en birolle, ganske anderledes end Odin eller Thor. Denne marginalisering i kunstmytologien står i kontrast til hans centrale placering i det arkaiske lag.

I det 20. århundrede blev Tyr flere gange genaktiveret i folkloristisk-religiøse sammenhænge, til dels i problematiske kontekster. Den videnskabelige forskning, repræsenteret ved Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See og senest Jens Peter Schjødt, har taget afstand fra ideologisk tilegnelse og rehabiliteret Tyr som en nøgleskikkelse i den indoeuropæiske suverænitetslære.

Ugedagsbetegnelsen tirsdag i de germanske sprog er et af de stærkeste spor efter den antikke interpretatio romana, hvor germanske guder blev identificeret med romerske. Tyr-Mars blev dermed indehaver af Dies Martis, der i dag stadig lever videre som tirsdag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg osv.

Det sydalemanniske Ziestag og det sydtyske Zischtig er særligt arkaiske rester, som stadig forekom i talesproget i det 19. og 20. århundrede. Folkemindeforskeren Eduard Hoffmann-Krayer har i «Schweizerisches Idiotikon» (bind 8, 1907) samlet talrige belæg fra bondesproget i de schweiziske alper.

I den engelsksprogede tradition er Tyr særligt til stede i Tolkien-receptionen. J. R. R. Tolkien, der selv var indoeuropæist, har indarbejdet hentydninger til Tyr-Tiwaz i sin fiktive mytologi, især i skikkelsen Beren og i slagbeskrivelserne i Silmarillion.

Denne litterære virkning har i det 20. og 21. århundrede nået et bredt publikum og gjort Tyr kendt langt ud over den akademiske forskning.

Den arkæologiske forskning i de seneste tre årtier har givet yderligere belæg for Tyrs kult. Undersøgelserne i Hjortspring-mosen (Danmark, genudgivet 2014) og i Vimose har bragt indskriftfund med Tiwaz-runen for dagen. Disse fund dokumenterer en bevidst kultisk henvisning til Tyr-Tiwaz i den sene jernalder og folkevandringstid.

Religionsvidenskabelig indordning

Forskningen indplacerer Tyr i den model for de tre indoeuropæiske funktioner, som Georges Dumézil har udformet. Tyr og Odin deler den første funktion, suveræniteten. Odin repræsenterer den magisk-religiøse side (Varuna-typen), Tyr den juridisk-kontraktuelle (Mitra-typen). Denne opdeling forklarer, hvorfor Tyr forbliver edsgud og samtidig repræsenterer suverænens retlige side i kampen mod Fenrir.

Jens Peter Schjødt har i «initiation between Two Worlds» (2008) argumenteret mod Dumézils stive skematisering og vist, at Tyrs profil i den sene fase forskydes stærkere mod krig og sejr. Margaret Clunies Ross peger derimod på den rituelle betydning af den enhåndede edsgestus i skandinaviske retskilder og ser her en kontinuitet frem til 1100-tallet.

Sprogligt er Tyrs etymologi godt belyst gennem Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause og senest Edgar Polomé. Formen *Tiwaz er den eneste germanske gudebetegnelse, som lydlovmæssigt med nødvendighed kan følges tilbage til det indoeuropæiske grundsprog. Denne alder understreger figurens arkaiske karakter og styrker tesen om en kontinuerlig betydning som eds- og retsgud.

Tyr, germansk gud for ret og krig

Indholdsfortegnelse