Tyr เทพสงครามและเทพแห่งกฎหมายของชาวเยอรมัน
Tyr คือเทพสงครามและผู้พิทักษ์คำสาบานของชาวเยอรมัน ซึ่งกฎหมายและถ้อยคำที่มีผลผูกพันอยู่ภายใต้การดูแลของพระองค์ Tyr นับเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่เก่าแก่ที่สุดของวิหารเทพเยอรมัน พระองค์ปรากฏในคัมภีร์เอ็ดดาในฐานะเทพแห่งสงคราม กฎหมาย และการประชุมทิง และได้รับการยกย่องเป็นผู้รับประกันคำสาบานที่มีผลผูกพัน
รูปลักษณ์แขนเดียวของพระองค์มีที่มาจากการมัดหมาป่าเฟนริร์ ซึ่งเป็นหนึ่งในตอนสำคัญของปกรณัมนอร์ดิก ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา Tyr ได้รับการตีความว่าเป็นเงาสะท้อนของเทพฟ้าและเทพแห่งกฎหมายอินโด-ยูโรเปียน เทียบได้กับ Mars ของโรมันและ Zeus ของกรีกในบทบาทเทพแห่งคำสาบานในยุคเก่ากว่า
สารบัญ
ตำนานและต้นกำเนิด
การวิจัยมองว่า Tyr (ภาษานอร์สโบราณ Tyr, ภาษาเยอรมันสูงโบราณ Ziu, ภาษาเยอรมันตะวันตก Tiwaz) เป็นการสืบทอดทางภาษาที่มีหลักฐานชัดเจนของเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าในยุคอินโด-ยูโรเปียนซึ่งมีชื่อเรียกดั้งเดิมในภาษาเยอรมันว่า *Tiwaz
รากศัพท์สามารถเชื่อมโยงกับภาษากรีก Zeus ภาษาละติน Iuppiter (เดิมคือ *dyeu-pater) และภาษาสันสกฤต Dyaus Pitar ในขนบธรรมเนียมการสืบทอดของชาวเยอรมัน หน้าที่ได้เปลี่ยนแปลงไป: จากผู้ปกครองท้องฟ้าในประเพณีอินโด-ยูโรเปียน กลายมาเป็นเทพเจ้าแห่งสงครามและความยุติธรรมของสังคม Thing
Snorri Sturluson กล่าวถึง Tyr ใน “Prose-Edda” (Gylfaginning 25) ว่าเป็น “ผู้กล้าหาญและอาจหาญที่สุด” ในหมู่ Aesir ซึ่งเป็นผู้ตัดสินว่าใครจะได้รับชัยชนะในการสู้รบ พระองค์ถูกเรียกว่าโอรสของ Odin แต่ใน “Hymiskvida” ของ “Poetic Edda” พระองค์กลับเป็นโอรสของยักษ์ Hymir
Jan de Vries และ Rudolf Simek ตีความสายวงศ์ที่ขัดแย้งกันนี้ว่าเป็นร่องรอยของสถานะเดิมที่เป็นอิสระของ Tyr ซึ่งต่อมาถูกบดบังด้วยการครอบงำของ Odin ในแหล่งวรรณกรรม
ตำนานสำคัญคือการผูกมัด Fenrir เมื่อ Aesir ต้องการผูกหมาป่า Fenrir ที่เติบโตอย่างควบคุมไม่ได้ด้วยโซ่ตรวน Gleipnir สัตว์นั้นต้องการหลักประกันแห่งความสุจริตใจ มีเพียง Tyr เท่านั้นที่วางมือขวาของตนลงในคอของหมาป่า
เมื่อ Fenrir ตระหนักถึงการหลอกลวง มันก็กัดมือนั้นขาด Snorri บันทึกว่า Tyr นับแต่นั้นเป็นต้นมามีมือเดียวและไม่อาจถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งสันติภาพในหมู่มนุษย์ได้ ฉากนี้มีหลักฐานทางสัญลักษณ์รูปภาพจากแผ่นหินสแกนดิเนเวียหลายแผ่นและจี้สำริดขนาดเล็กในช่วงศตวรรษที่ 6 ถึง 10
ใน “Voluspa” และ “Gylfaginning” 51 ของ Snorri มีการบรรยายถึงจุดสิ้นสุดของ Tyr ในช่วง Ragnarok พระองค์เผชิญหน้ากับสุนัขแห่งนรก Garmr ทั้งสองสังหารกันและกัน การสิ้นสุดของสิ่งมีชีวิตทั้งสองนี้เป็นเครื่องหมายแห่งการสิ้นสุดของระเบียบเดิมและมีความสัมพันธ์เชิงสมมาตรกับการล่มสลายของ Odin ในการสู้รบกับ Fenrir และการสิ้นพระชนม์ของ Thor จากพิษของงูมิดการ์ด
การวิจัยได้ติดตามชื่อ Tyr ในจารึกและชื่อภูมิศาสตร์จำนวนมาก อักษรรูน Tiwaz ปรากฏบนหัวหอกจาก Kovel (โวลฮีเนีย ศตวรรษที่ 3) บนเข็มกลัดจาก Aquincum (พันโนเนีย ศตวรรษที่ 4) และบน Bracteate จำนวนมากจากการค้นพบในยุคการอพยพของชนเผ่าในเดนมาร์กและสวีเดนตอนใต้
การแพร่กระจายของหลักฐานเหล่านี้ครอบคลุมตั้งแต่แม่น้ำดานูบจนถึงสวีเดนตอนกลาง และแสดงให้เห็นถึงประเพณีที่ครอบคลุมกลุ่มชนชาติเยอรมันทั้งหมด
สถานะพิเศษของ Tyr เมื่อเทียบกับเทพเจ้าองค์อื่น ๆ ยังได้รับการเน้นย้ำด้วยความยากจนด้านตำนานในระดับสูง ในขณะที่ Odin, Thor และ Loki ปรากฏในตอนต่าง ๆ หลายสิบตอน ความเป็นไปได้ในการบอกเล่าของ Tyr จำกัดอยู่ที่ฉากสำคัญเพียงไม่กี่ฉาก ได้แก่ การผูกมัด Fenrir การเดินทางไปพบ Hymir และการต่อสู้ใน Ragnarok กับ Garmr
Klaus von See ได้เสนอวิทยานิพนธ์ใน Edda-Kommentaren (เล่ม 4, 2004) ว่าความยากจนด้านตำนานนี้ไม่ใช่ความบังเอิญ แต่เป็นภาพสะท้อนของเทพเจ้าที่เก่าแก่กว่าซึ่งการอ้างอิงในวรรณกรรมในช่วงศตวรรษที่ 9 ถึง 13 ลดลง ในขณะที่หน้าที่ทางลัทธิบูชาและกฎหมายของพระองค์ยังคงดำเนินต่อไปอย่างเงียบ ๆ
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
คุณลักษณะที่โดดเด่นคือมือขวาที่หายไป ในประเพณีภาพวาด ทีร์มักปรากฏพร้อมดาบและตอแขนที่ยื่นเข้าไปในปากหมาป่า รูนทิวาซที่ตั้งชื่อตามพระองค์ (รูน t ในภาษาเยอรมัน นอร์สโบราณ tyr) มีรูปร่างเป็นลูกศรชี้ขึ้น
“Sigrdrifumal” ใน “Lieder-Edda” แนะนำให้แกะสลักรูนบนดาบและกล่าวชื่อของทีร์สองครั้งเพื่อให้ได้ชัยชนะ ด้วยเหตุนี้รูนจึงปรากฏเป็นทั้งอักษรและตราสัญลักษณ์เวทมนตร์ในเวลาเดียวกัน
วันในสัปดาห์ที่ถูกระบุให้แก่พระองค์คือวันอังคาร ในภาษาอังกฤษคือ Tuesday ในภาษาสวีเดนคือ tisdag ในภาษานอร์เวย์และเดนมาร์กคือ tirsdag ในภาษาเยอรมันตอนใต้รูปแบบ Ziestag และ Zischtig ยังคงมีชีวิตอยู่ในภาษาถิ่นอาเลมันนิกจนถึงศตวรรษที่ 20
การสร้างชื่อวันในสัปดาห์นี้เป็นไปตาม interpretatio romana ซึ่งทีร์ถูกเปรียบเทียบกับมาร์ส ทาซิทัสรายงานใน “Germania” บทที่ 9 ว่าชนเผ่าเยอรมันบูชามาร์สในหมู่เทพเจ้า ซึ่งหมายถึงทิวาซ
การบูชายัญสัตว์แด่ทีร์ในหลักฐานทางโบราณคดีมีความเชื่อมโยงกับม้าและสุนัขเป็นหลัก การค้นพบในพื้นที่พรุจากเดนมาร์ก เช่น Illerup Adal และ Nydam ประกอบด้วยอาวุธที่ถูกทำลายจำนวนมหาศาล ซึ่งตามการตีความของ Klaus Randsborg และ Joachim Werner ถือเป็นเครื่องบูชาจากของที่ริบมาได้จากสงครามแด่เทพเจ้าแห่งสงคราม ซึ่งน่าจะหมายถึงทิวาซ
ลัทธิบูชาและการเคารพ
Adam von Bremen บรรยายไว้ใน “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (ราว ค.ศ. 1075) ว่าวิหารแห่ง Uppsala มีรูปเทพสามองค์ ได้แก่ Thor Wodan และ Fricco การที่ Tyr ไม่ปรากฏในรายการปลายยุคนี้ถูกตีความว่าเป็นสัญญาณของความสำคัญทางลัทธิบูชาที่ลดลงในช่วงปลายยุควิกิง
ในชั้นวัฒนธรรมที่เก่ากว่า เช่น ในภูมิภาคชนเผ่าแผ่นดินใหญ่ของชาวเยอรมันใต้และชาวแซกซัน สถานะของพระองค์กลับโดดเด่นมาก ชื่อสถานที่เช่น Tislund (เดนมาร์ก) Tysnes (นอร์เวย์) หรือ Zierberg Ziessenhausen (เยอรมันใต้) แสดงให้เห็นเครือข่ายศักดิ์สิทธิ์ที่หนาแน่น
Tacitus กล่าวถึงใน “Germania” 9 โดยไม่ระบุชื่อว่าเป็น Mars ของเยอรมันที่ได้รับการบูชายัญมนุษย์ ใน “Annales” 13,57 พระองค์รายงานถึงชัยชนะของ Hermunduri เหนือ Chatti ซึ่งกองทัพศัตรูทั้งหมดพร้อมม้าและอาวุธถูกถวายแก่ Mars และ Mercurius
นักวิทยาศาสตร์ศาสนา เช่น Jens Peter Schjodt ตีความการปฏิบัตินี้ว่าเป็น Devotio ตามพิธีกรรม รูปแบบหนึ่งของการบูชายัญล่วงหน้าแก่เทพสงครามเพื่อรับประกันชัยชนะ
สถานที่ทิงเป็นพื้นที่ที่กำหนดไว้สำหรับพระองค์ เนื่องจากทิงเป็นทั้งการประชุมศาลและการประชุมทางการเมือง Tyr จึงได้รับบทบาทเป็นผู้พิทักษ์ระเบียบกฎหมาย “Landnamabok” ไอซ์แลนด์โบราณและกฎหมายสวีเดน “Upplandslagen” ยังคงร่องรอยของความเชื่อมโยงเก่าแก่ระหว่างสูตรคำสาบาน สถานที่ทิง และรูปของ Tyr
Margaret Clunies Ross ได้แสดงให้เห็นใน “Prolonged Echoes” (1994) ว่าหน้าที่ทางกฎหมายในชั้นวรรณกรรมยุคหลังส่วนใหญ่ตกไปอยู่กับ Forseti และรูปอื่นที่ใหม่กว่า แต่หลักฐานเก่าแก่ของ Tyr ยังคงอยู่ในสูตรคำสาบานและจารึกรูน
ตำนานสำคัญ
การมัดเฟนริร์อยู่ที่ศูนย์กลาง Snorri เล่าอย่างละเอียดใน Gylfaginning 34 ว่าเหล่าคนแคระแห่ง Svartalfheim สร้างโซ่ตรวน Gleipnir จากส่วนผสมหกอย่างที่เป็นไปไม่ได้ ได้แก่ เสียงของอุ้งเท้าแมว เคราของผู้หญิง รากของภูเขา เส้นเอ็นของหมี ลมหายใจของปลา และน้ำลายของนก
การแจกแจงนี้มีหน้าที่เชิงเวทมนตร์และบทกวี และอธิบายว่าทำไมโลกจึงไม่มีสิ่งเหล่านี้อีกต่อไป
เฟนริร์ไม่ไว้วางใจเชือกที่ดูบางเบา การกระทำของ Tyr จึงไม่ใช่ความกล้าหาญแบบหุนหันพลันแล่น แต่เป็นการสละอย่างตั้งใจเพื่อรักษาระเบียบจักรวาล Georges Dumezil ได้ตีความฉากนี้ใน “Mitra-Varuna” (1948) ว่าเป็นตัวอย่างของการสูญเสียอำนาจอธิปไตยของเทพนิติบัญญัติ Tyr เสียมือที่ใช้สาบาน และด้วยเหตุนี้จึงสูญเสียส่วนหนึ่งของหน้าที่ทางกฎหมายของพระองค์อย่างเป็นสัญลักษณ์
ตำนานที่สองคือการไปเอากาต้มน้ำใน “Hymiskvida” Thor และ Tyr เดินทางไปหายักษ์ Hymir เพื่อนำหม้อต้มเบียร์ของเหล่าเทพอาเซียร์กลับมา Tyr ถูกแนะนำไว้ที่นี่ว่าเป็นโอรสของ Hymir ซึ่งยิ่งเน้นย้ำสายตระกูลที่ขัดแย้งกัน
ฉากนี้จบลงด้วยการตกปลาของ Thor ที่เกือบได้งู Midgard มาติดเบ็ด Tyr ทำหน้าที่เป็นผู้นำทางและสายใยเชื่อมทางลำดับวงศ์ตระกูลระหว่างเทพอาเซียร์และยักษ์
ตำนานที่สามคือการต่อสู้ใน Ragnarok กับ Garmr Snorri และ “Voluspa” 44 กล่าวถึงสุนัขที่ทางเข้า Hel ในการต่อสู้สุดท้าย Tyr และ Garmr เผชิญกัน ทั้งคู่สังหารซึ่งกันและกัน
การทำลายล้างซึ่งกันและกันนี้ได้รับการตีความในเชิงวิชาการว่าเป็นรูปแบบสมมาตรของการต่อสู้ระหว่าง Odin กับเฟนริร์ ในขณะที่ Odin ถูกกลืน Tyr ล้มในการทำลายล้างที่สมมาตร โครงสร้างนี้บ่งบอกถึงการแต่งเสริมในยุคหลังที่นำ Tyr เข้าไปในรูปแบบ Ragnarok
การวิจัยเกี่ยวกับการมัดเฟนริร์ได้ให้ความสำคัญกับมูลบทของการเสียสละตนเองของเทพเจ้า ท่าทีของ Tyr ไม่ใช่เพียงความกล้าหาญ แต่เป็นการกระทำทางกฎหมาย พระองค์ให้หลักประกันสำหรับสัญญาที่ถูกละเมิดในภายหลัง
ด้วยเหตุนี้การละเมิดสัญญาโดยเหล่าเทพอาเซียร์จึงถูกกำหนดให้มีความหมายในระดับจักรวาลและในขณะเดียวกันก็ได้รับการรับรองความชอบธรรม Klaus von See ได้พัฒนาการตีความนี้ในเชิงทฤษฎีกฎหมายและสัญญา Tyr เสียมือเพราะพระองค์เป็นมือเทพองค์เดียวที่เฟนริร์ไว้วางใจ และความน่าเชื่อถือนี้คือผู้รับประกันที่แท้จริงของการมัด
ร่องรอยตำนานที่รู้จักน้อยกว่าพบใน “Heidreks saga” (ศตวรรษที่ 13) ซึ่งดาบของ Tyr ปรากฏเป็นอาวุธวิเศษที่รับประกันชัยชนะ ชั้นการเล่าเรื่องปลายยุคนี้แสดงให้เห็นว่าหน้าที่ทางสงครามของ Tyr ยังคงปรากฏอยู่ในวรรณกรรม Saga ยาวนานหลังจากการเคารพบูชาในลัทธิบูชาในความหมายแคบสิ้นสุดลงแล้ว Saga เชื่อมดาบกับสายตระกูลยาวของกษัตริย์นอกศาสนาและสะท้อนการนำมรดกนอกศาสนามาใช้ในยุคคริสต์ศาสนาด้วยความทรงจำ
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
Tyr เป็นสมาชิกของเหล่าเทพอาเซียร์โดยที่สถานะทางลำดับวงศ์ตระกูลของพระองค์ไม่ชัดเจน Snorri กล่าวว่าพระองค์เป็นโอรสของ Odin ขณะที่ “Hymiskvida” ระบุว่าเป็นโอรสของ Hymir และแม่ที่เป็นยักษ์หญิงไม่ระบุชื่อ ซึ่งเครื่องประดับทองและกิริยาอันสง่างามของนางบ่งบอกถึงต้นกำเนิดที่สูงส่งกว่าที่สถานะยักษ์เพียงอย่างเดียวจะทำให้คาดหวังได้
Rudolf Simek ได้เสนอใน “Lexikon der germanischen Mythologie” (พิมพ์ครั้งที่ 3 ปี 2006) ว่าควรสันนิษฐานว่ามีสองประเพณีที่แข่งขันกัน
ไม่มีการกล่าวถึงชายาของ Tyr อย่างชัดเจนในคัมภีร์เอ็ดดา ใน “Lokasenna” 40 Loki พูดถึงภรรยาที่ไม่ระบุชื่อของ Tyr ซึ่งเขา Loki มีบุตรด้วย
ข้อความนี้เป็นคำด่าและไม่ควรอ่านในฐานะสายตระกูลที่เชื่อถือได้ ประเพณีไอซ์แลนด์ยุคหลังเชื่อมโยง Tyr กับ Zisa เทพธิดาที่มีหลักฐานจากภูมิภาค Alemannic ความเชื่อมโยงนี้ฟังดูสมเหตุสมผลทางภาษาศาสตร์แต่มีหลักฐานต้นกำเนิดน้อย
เมื่อเทียบกับ Thor Tyr ปรากฏใน “Hymiskvida” ในฐานะเพื่อนร่วมเดินทางและผู้ทรงความรู้ เมื่อเทียบกับ Odin หน้าที่ของพระองค์เป็นแบบเสริมซึ่งกันและกัน ในขณะที่ Odin เป็นเทพแห่งความเป็นมโนธรรมเวทมนตร์และจิตวิญญาณ Tyr เป็นตัวแทนด้านกฎหมายและคำสาบานของอำนาจอธิปไตย การแบ่งหน้าที่อำนาจอธิปไตยแบบทวิภาคีนี้ออกเป็นสองรูปเป็นส่วนหนึ่งของทฤษฎีสามหน้าที่คลาสสิกของ Dumezil
การรับสืบทอดและอิทธิพล
ในยุคกลางตอนต้น การเคารพบูชา Tyr ในเชิงลัทธิลดลงพร้อมกับการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ แต่พระนามของพระองค์ยังคงปรากฏในชื่อวันในสัปดาห์ ชื่อสถานที่ และในชุดอักษรรูน คำกวีแองโกล-แซกซอน “Runengedicht” (ศตวรรษที่ 10) อุทิศบทกวีแยกต่างหากให้แก่รูน Tiwaz และบรรยายว่าเป็น “สัญลักษณ์ที่รักษาความซื่อสัตย์ต่อผู้สูงศักดิ์”
รูนนี้ปรากฏบนดาบ หัวหอก และเครื่องรางจากศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 10 Klaus Düwel ได้รวบรวมหลักฐานประมาณสองโหลไว้ใน “Runenkunde” (พิมพ์ครั้งที่ 4 ปี 2008)
ในด้านคติชนวิทยาของศตวรรษที่ 19 Tyr ได้รับการนำกลับมาสู่ความสนใจอีกครั้งผ่านผลงาน “Deutsche Mythologie” ของ Jacob Grimm (ปี 1835) Grimm ได้รวบรวมร่องรอยในระดับท้องถิ่น เช่น ชื่อสถานที่ Ziesberg ในเมืองออกสบวร์กและสูตรสาบานของชาวชวาเบิน
ในกระแสโรแมนติกและการรับ Wagner (Ring des Nibelungen) Tyr ยังคงเป็นตัวละครรอง ต่างจาก Wodan หรือ Donner โดยสิ้นเชิง การถูกละเลยในตำนานศิลปะนี้ขัดแย้งกับสถานะสำคัญของพระองค์ในชั้นที่เป็นโบราณ
ในศตวรรษที่ 20 Tyr ได้รับการนำกลับมาใช้อีกครั้งหลายครั้งในบริบทของคติชนวิทยาและศาสนา บางส่วนในบริบทที่มีปัญหา การวิจัยทางวิชาการซึ่งมีตัวแทนคือ Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See และล่าสุด Jens Peter Schjodt ได้ห่างออกจากการนำไปใช้ในเชิงอุดมการณ์และได้ฟื้นฟูให้ Tyr เป็นบุคคลสำคัญของทฤษฎีอำนาจอธิปไตยแบบอินโด-ยูโรเปียน
การตั้งชื่อวันในสัปดาห์ว่า Dienstag ในภาษาเยอรมันเป็นหนึ่งในร่องรอยที่เข้มแข็งที่สุดของ interpretatio romana ในยุคโบราณซึ่งเทพเจ้าเยอรมันถูกระบุตัวตนร่วมกับเทพเจ้าโรมัน Tyr-Mars จึงกลายเป็นเจ้าของ Dies Martis ซึ่งยังคงดำรงอยู่ในปัจจุบันในรูปแบบ Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg เป็นต้น
คำว่า Ziestag ในภาษาอาเลมันนิกใต้และ Zischtig ในภาษาเยอรมันใต้เป็นร่องรอยโบราณที่เก่าแก่เป็นพิเศษซึ่งยังพบในภาษาพูดในศตวรรษที่ 19 และ 20 นักคติชนวิทยา Eduard Hoffmann-Krayer ได้รวบรวมหลักฐานจำนวนมากจากภาษาชาวนาในเทือกเขาแอลป์ของสวิตเซอร์แลนด์ไว้ใน “Schweizerisches Idiotikon” (เล่มที่ 8 ปี 1907)
ในประเพณีที่ใช้ภาษาอังกฤษ Tyr ปรากฏเด่นชัดเป็นพิเศษในการรับ Tolkien J. R. R. Tolkien ซึ่งเป็นนักอินโด-ยูโรเปียนวิทยาเองได้นำการพาดพิงถึง Tyr-Tiwaz ไว้ในตำนานสมมติของเขา โดยเฉพาะในตัวละคร Beren และในบทพรรณนาการรบในหนังสือ Silmarillion
ผลกระทบทางวรรณกรรมนี้ได้เข้าถึงผู้ชมกลุ่มกว้างในศตวรรษที่ 20 และ 21 และทำให้ตัวละคร Tyr เป็นที่รู้จักเกินกว่าขอบเขตของการวิจัยทางวิชาการ
การวิจัยทางโบราณคดีในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมาได้มอบหลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับลัทธิบูชาของ Tyr การตรวจสอบในหนองน้ำ Hjortspring (เดนมาร์ก ตีพิมพ์ใหม่อีกครั้งในปี 2014) และที่ Vimose ได้พบจารึกที่มีรูน Tiwaz การค้นพบเหล่านี้พิสูจน์ให้เห็นถึงการอ้างอิงในเชิงลัทธิบูชาโดยเจตนาต่อ Tyr-Tiwaz ในช่วงยุคเหล็กตอนปลายและยุคการอพยพของชนเผ่า
การจำแนกทางวิทยาศาสตร์ศาสนา
นักวิจัยจัดวาง Tyr ในแบบจำลองสามหน้าที่อินโด-ยูโรเปียนที่ Georges Dumezil เป็นผู้ออกแบบ Tyr และ Odin แบ่งหน้าที่แรกของอำนาจอธิปไตย Odin เป็นตัวแทนด้านเวทมนตร์และศาสนา (แบบ Varuna) Tyr ด้านกฎหมายและสัญญา (แบบ Mitra) การแบ่งหน้าที่นี้อธิบายว่าทำไม Tyr ยังคงเป็นเทพแห่งคำสาบานและในขณะเดียวกันก็เป็นตัวแทนด้านกฎหมายของอำนาจอธิปไตยในการต่อสู้กับเฟนริร์
Jens Peter Schjodt ได้โต้แย้งต่อการจัดหมวดหมู่อย่างเคร่งครัดของ Dumezil ใน “Initiation between Two Worlds” (2008) และแสดงให้เห็นว่าโปรไฟล์ของ Tyr ในช่วงปลายยุคเน้นหนักไปทางสงครามและชัยชนะมากขึ้น ส่วน Margaret Clunies Ross ชี้ให้เห็นความสำคัญตามพิธีกรรมของท่าทางคำสาบานแขนเดียวในแหล่งกฎหมายสแกนดิเนเวียและมองว่ามีความต่อเนื่องจนถึงศตวรรษที่ 11
ในเชิงภาษาศาสตร์ นิรุกติศาสตร์ของ Tyr ได้รับการยืนยันอย่างมั่นคงโดย Heinrich Bernhard Jankuhn Wolfgang Krause และล่าสุด Edgar Polome รูปแบบ *Tiwaz เป็นชื่อเทพเยอรมันเพียงชื่อเดียวที่สามารถสืบย้อนกลับไปยังภาษาดั้งเดิมอินโด-ยูโรเปียนได้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ตามกฎเสียง ความเก่าแก่นี้เน้นย้ำลักษณะโบราณของรูปนี้และสนับสนุนสมมุติฐานของความสำคัญต่อเนื่องในฐานะเทพแห่งคำสาบานและกฎหมาย
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิงเพิ่มเติม
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson ราว ค.ศ. 1220 ฉบับวิจารณ์ Anthony Faulkes 1982), “Lieder-Edda” (Codex Regius ราว ค.ศ. 1270 ฉบับ Klaus von See et al. 1997 เป็นต้นมา), “Germania” (Tacitus ค.ศ. 98 ฉบับ Allan Lund 1988), “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen ราว ค.ศ. 1075) จารึกรูนรวบรวมโดย Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn “Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966)
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Mitra-Varuna” (1948) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (2 Bde. 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (4. Aufl. 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
