Tyr yw duw rhyfel Germanaidd a gwarcheidwad y llw, sydd â gofal am gyfraith a’r gair rhwymol. Cyfrifir Tyr yn un o’r hynafiaethau duwiaidd hynaf ym mhantheon y Germaniaid. Ymddengys yn y ffynonellau eddig fel duw rhyfel, cyfraith a chynulliad y Thing, ac ystyrir yn warant y llw rhwymol.
Mae ei ymddangosiad un-fraich yn deillio o rwymo’r blaidd Fenrir, un o benodau canolog mytholeg Nordig. O safbwynt hanes crefydd, darllenir Tyr fel adlewyrchiad o dduw awyr a chyfraith Indo-Ewropeaidd, gymharol i Mars Rhufeinig ac i Zeus Groegaidd yn ei swyddogaeth hŷn fel duw llwon.
Mae ymchwil yn gweld yn Tyr (Hen Norseg Týr, Hen Almaeneg Uchel Ziu, Gorllewin Germanaidd Tiwaz) barhad ieithyddol sicr o dduw awyr Indo-Ewropeaidd o’r enw Proto-Germanaidd *Tiwaz.
Gellir cysylltu’r gwreiddyn â Zeus Groegaidd, Iuppiter Lladin (yn wreiddiol *dyeu-pater), a Dyaus Pitar Sansgrit. Yn draddodiad Germanaidd, mae’r swyddogaeth yn newid: o arglwydd yr awyr yn y traddodiad Indo-Ewropeaidd, daw’n dduw rhyfel a chyfraith cymdeithas y Thing.
Mae Snorri Sturluson yn galw Tyr yn y «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25) yr «Ás mwyaf beiddgar a dewr», sy’n penderfynu pwy sydd yn ennill mewn brwydr. Dywedir ei fod yn fab Odin, ond yn yr «Hymiskvida» o’r «Lieder-Edda» dywedir ei fod yn fab i’r cawr Hymir.
Mae Jan de Vries a Rudolf Simek yn dehongli’r geneleg wrthgyferbyniol hon fel arwydd o safle hŷn, annibynnol i Tyr, a orchuddiwyd yn ddiweddarach gan oruchafiaeth Odin yn y ffynonellau llenyddol.
Y mytholegem canolog yw rhwymo Fenrir. Pan fydd yr Æsir yn ceisio rhwymo’r blaidd Fenrir, sy’n tyfu’n aflywodraethus, â’r cadwyn Gleipnir, mae’r bwystfil yn mynnu gwystl o ewyllys dda. Dim ond Tyr sy’n gosod ei law dde yng ngheg y blaidd.
Pan sylweddola Fenrir y twyll, mae’n cnoi’r llaw i ffwrdd. Mae Snorri yn nodi bod Tyr wedi bod un-fraich byth wedyn, ac na all gael ei ystyried yn sylfaenydd heddwch ymhlith pobl. Mae’r olygfa hon wedi ei chofnodi mewn eiconograffeg ar sawl carreg lun Sgandinafaidd a mwclis pres bach o’r 6ed i’r 10fed ganrif.
Yn y «Völuspá» ac yn «Gylfaginning» 51 gan Snorri, disgrifir diwedd Tyr. Yn Ragnarök, mae’n wynebu’r ci uffern Garmr. Mae’r ddau’n lladd ei gilydd. Mae marwolaeth y ddwy fodolaeth yn nodi diwedd yr hen drefn, ac yn sefyll mewn cydberthynas gymesur â chwymp Odin yn y frwydr yn erbyn Fenrir a marwolaeth Thor gan wenwyn Sarff Midgard.
Mae ymchwil wedi olrhain enw Tyr mewn nifer o arysgrifau a thopoynymau. Mae’r rhombell Tiwaz i’w gweld ar ben gwaywffon Kovel (Volhynia, 3ydd ganrif), ar y brôsh o Aquincum (Pannonia, 4ydd ganrif), ac ar nifer o bracteatau o ganfyddiadau cyfnod mudo’r cenhedloedd yn Denmarc a Deheubarth Sweden.
Mae’r dosbarthiad tystiolaethau hyn yn ymestyn o’r Ddanwbe i ganol Sweden, ac yn dangos traddodiad a oedd yn ymestyn dros bob grŵp llwythol Germanaidd.
Mae statws arbennig Tyr yn erbyn duwiau eraill yn cael ei danlinellu hefyd gan brinder ei chwedlau. Tra bod Odin, Thor a Loki yn ymddangos mewn dwsinau o benodau, mae posibiliadau naratif Tyr yn gyfyngedig i ychydig o olygfeydd allweddol: rhwymo Fenrir, taith Hymir, brwydr Ragnarök yn erbyn Garmr.
Mae Klaus von See wedi dadlau yn ei sylwebaethau ar yr Edda (Cyfrol 4, 2004) fod y prinder chwedlau hwn nid yn ddigwyddiad ar hap, ond yn adlewyrchiad o dduw hŷn, y bu ei bwysigrwydd llenyddol yn dirywio yn y 9fed i’r 13eg ganrif, tra bod ei swyddogaeth gwltaidd a chyfreithiol yn parhau i fodoli o dan yr wyneb.
Y priodoledd fwyaf nodedig yw’r llaw dde sydd ar goll. Yn y traddodiad darluniadol, ymddengys Tyr yn amlaf gyda chleddyf a stwmp yn cyrraedd i geg y blaidd. Mae’r symbol rhombell a enwyd ar ei ôl, Tiwaz (Germanaidd t-rhombell, Hen Norseg týr), ar ffurf saeth sy’n pwyntio i fyny.
Mae’r «Sigrdrífumál» o’r «Lieder-Edda» yn argymell naddu’r rhombell ar y cleddyf a llefaru enw Tyr ddwywaith i gael buddugoliaeth. Felly, mae’r rhombell yn ymddangos yn ddau beth ar unwaith, sef nod ysgrifenedig a sigil hudol.
Y diwrnod o’r wythnos a briodolir iddo yw dydd Mawrth, yn Saesneg Tuesday, yn Swedeg tisdag, yn Norwyeg a Daneg tirsdag. Yn Dde Almaeneg, mae’r ffurf Ziestag, Zischtig yn parhau mewn tafodieithoedd Almaenig hyd yr 20fed ganrif.
Mae ffurfiant y diwrnod hwn yn dilyn interpretatio romana, lle cydweddwyd Tyr â Mars. Mae Tacitus yn adrodd yn y «Germania» pennod 9 fod y Germaniaid, ymhlith y duwiau, yn addoli hefyd Mars, gan olygu Tiwaz.
Cysylltir offrymau anifeiliaid i Tyr yn arbennig â cheffylau a chŵn mewn canfyddiadau archeolegol. Mae canfyddiadau cors o Denmarc, megis Illerup Ådal a Nydam, yn cynnwys arfau wedi’u dinistrio ar raddfa fawr, a ddehonglir gan Klaus Randsborg a Joachim Werner fel offrymau ysbail rhyfel i dduw rhyfel, mae’n debyg Tiwaz.
Mae Adam von Bremen yn disgrifio yn ei waith «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (tua 1075) deml Uppsala gyda thri delw duwiol: Thor, Wodan a Fricco. Mae Tyr yn absennol o’r rhestr ddiweddar hon, sy’n cael ei ddarllen fel arwydd o bwysigrwydd cwltig cynyddol lai yng nghyfnod olaf y Llychlynwyr.
Yn haenau hŷn, er enghraifft yn rhanbarthau llwythol cyfandirol De Almaenwyr a’r Sacsoniaid, roedd ei sefyllfa yn amlwg iawn. Mae enwau lleoedd fel Tislund (Denmarc), Tysnes (Norwy) neu Zierberg, Ziessenhausen (De’r Almaen) yn dystiolaeth o rwydwaith sagredol dwys.
Yn ei waith «Germania» 9, mae Tacitus yn enwi duw Almaenig o’r enw Mars, heb enw priod, i bwy y cyflwynid aberthau dynol. Yn «Annalen» 13,57 mae’n adrodd am fuddugoliaeth yr Hermunduri dros y Chatti, lle y cysegrwyd byddin gyfan y gwrthwynebwyr, ynghyd â’u ceffylau ac arfau, i Mars a Mercurius.
Mae ysgolheigion crefydd fel Jens Peter Schjodt yn dehongli’r arfer hwn fel devotio ddefodol, math o aberth blaenorol i’r duw rhyfel er sicrhau buddugoliaeth.
Y maes cynulliad, y Thing, oedd y gofod a briodolwyd iddo ef. Gan fod y Thing yn gynulliad llys a chynulliad gwleidyddol ar yr un pryd, syrthiodd rôl gwarcheidwad y drefn gyfreithiol ar Tyr. Mae’r «Landnamabok» hen Wyddeleg-Islandeg a’r cyfraith Swedeg «Upplandslagen» yn cadw olion o gysylltiad hŷn rhwng ffurfiau llw, pridd y Thing a ffigwr Tyr.
Mae Margaret Clunies Ross wedi dangos yn «Prolonged Echöes» (1994) fod y swyddogaeth gyfreithiol yn yr haen lenyddol ddiweddarach wedi trosglwyddo i raddau helaeth i Forseti a ffigyrau iau eraill, ond bod y dystiolaeth archaidd am Tyr yn parhau mewn ffurfiau llw a thystiolaeth rwnig.
Mae rhwymo Fenrir yn ganolog i’r chwedl. Mae Snorri yn adrodd yn fanwl yn Gylfaginning 34 sut y mae’r corachod o Fyd yr Elyllion Duon yn gofannu’r rhwymyn Gleipnir o chwe deunydd amhosibl: sŵn troed cath, barf gwraig, gwreiddiau mynydd, gewynnau arth, anadl pysgodyn a poeri aderyn.
Mae’r rhestr hon yn gyflawn ei swyddogaeth farddonol-hudol, ac mae’n esbonio pam nad yw’r pethau hyn yn bodoli mwyach yn y byd.
Mae Fenrir yn amheus o’r llinyn tenau yr olwg. Nid dewrder byrbwyll yn unig, felly, yw gweithred Tyr, ond ymwrthodiad ymwybodol i sicrhau’r drefn gosmig. Mae Georges Dumezil wedi dehongli’r olygfa hon yn «Mitra-Varuna» (1948) fel esiampl o golli sofraniaeth y duw cyfreithiol: mae Tyr yn colli’r llaw sy’n tyngu llw, ac felly’n symbolaidd ran o’i swyddogaeth gyfreithiol.
Ail chwedl yw’r daith i gyrchu’r crochan yn «Hymiskvida». Mae Thor a Tyr yn teithio at y cawr Hymir i gyrchu crochan bragu’r Asau. Cyflwynir Tyr yma fel mab Hymir, sy’n tanlinellu’r achyddiaeth wrthddweud.
Mae’r olygfa yn dod i ben gyda physgota Thor, lle y mae’n dal Sarff Midgard ar y bachyn. Mae Tyr yn gweithredu fel canllaw a chyswllt achyddol rhwng yr Asau a’r cewri.
Y drydedd chwedl yw’r frwydr Ragnarok yn erbyn Garmr. Mae Snorri a «Voluspa» 44 yn enwi’r ci wrth fynedfa Hel. Yn y frwydr olaf, mae Tyr a Garmr yn wynebu ei gilydd. Mae’r ddau yn lladd ei gilydd.
Mae’r dinistr cydfuddiannol hwn yn cael ei ddarllen mewn ymchwil fel amrywiad drychiadol o’r frwydr Odin-Fenrir. Lle y llyncir Odin, mae Tyr yn syrthio mewn dinistr cymesur. Mae’r cyfansoddiad hwn yn awgrymu ail-lunio barddonol diweddarach, sy’n gosod Tyr o fewn cynllun Ragnarok.
Mae ymchwil ar rwymo Fenrir wedi tynnu sylw at fotiff hunanaberth dwyfol. Nid dewrder yn unig yw gweithred Tyr, ond gweithred gyfreithiol: mae’n rhoi ei wystl dros gytundeb, un a dorrir yn ddiweddarach.
Fel hyn, mae torri’r cytundeb gan yr Asau eraill yn cael ei nodi’n gosmig, ac ar yr un pryd yn cael ei gyfreithloni. Mae Klaus von See wedi datblygu’r darlleniad hwn yn gyfreithiol-gontractiol: mae Tyr yn colli ei law am ei fod yr unig law dduwiol y ymddiriedodd Fenrir ynddi, a’r ymddiriedaeth hon oedd y gwarant gwirioneddol dros y rhwymyn.
Mae olrhain mytholegol llai adnabyddus i’w gael yn «Heidreks saga» (13eg ganrif), lle mae cleddyf Tyr yn ymddangos fel arf hudol a sicrha fuddugoliaeth. Mae’r haen naratif ddiweddar hon yn dangos bod swyddogaeth ryfelgar Tyr yn parhau i fod yn bresennol mewn llenyddiaeth saga, ymhell ar ôl i’r addoliad cwltig cul beidio.
Mae’r saga yn cysylltu’r cleddyf ag achyddiaeth hir o frenhinoedd paganaidd, ac yn adlewyrchu meddiannu er cof am waddol paganaidd yn ystod y cyfnod Cristnogol.
Mae Tyr yn perthyn i’r Asau, heb fod ei safle achyddol yn glir. Mae Snorri yn ei enwi fel mab Odin, tra bo «Hymiskvida» yn ei enwi fel mab Hymir a mam gawres ddienw, y mae ei thrysor euraidd a’i osgo bonheddig yn awgrymu tarddiad mwy urddasol na’r cewri yn unig.
Mae Rudolf Simek wedi cynnig yn «Lexikon der germanischen mytholeg» (3edd argraffiad 2006) fod dwy draddodiad cystadleuol yn bodoli yma.
Ni enwir gwraig Tyr yn benodol yn y ffynonellau eddig. Yn «Lokasenna» 40, mae Loki yn siarad am wraig ddienw i Tyr, gyda phwy honnodd Loki iddo genhedlu mab.
Dychan yw’r rhan hon, ac ni ddylid ei darllen fel achyddiaeth ddibynadwy. Mae traddodiadau Islandaidd diweddarach yn cysylltu Tyr â Zisa, dduwies a dystiolaethwyd yn ardal Alemanaidd. Mae’r cysylltiad hwn yn ieithyddol blau ei olwg, ond tenau o ran ffynonellau.
O ran ei berthynas â Thor, mae Tyr yn ymddangos yn «Hymiskvida» fel cydymaith teithio a chludwr gwybodaeth. Mae’r berthynas ag Odin yn gyflenwol o ran swyddogaeth: tra bo Odin yn dduw ecstasi, hud a’r ysbryd, mae Tyr yn cynrychioli’r ochr gyfreithiol a llw o sofraniaeth. Mae’r rhaniad deuol hwn o swyddogaeth sofraniaeth ar draws dwy ffigwr yn perthyn i ddamcaniaeth glasurol Dumezil o’r tair swyddogaeth.
Yn yr Oesoedd Canol cynnar, aeth y gwaith addoli defodol o Tyr yn ei ôl gyda Christioneiddio, ond mae ei enw’n aros mewn enwau dyddiau’r wythnos, enwau lleoedd ac yn y rhes rhunau. Mae’r «Cerdd Runau» Eingl-Sacsonaidd (10fed ganrif) yn cyflwyno pennill ei hun i’r rhun Tiwaz ac yn ei ddisgrifio fel «arwydd sy’n cadw ffyddlondeb gydag uchelwyr».
Ceir y rhun ar gleddyfau, pennau gwaywffyn a swynau o’r 5ed i’r 10fed ganrif. Mae Klaus Düwel wedi catalogio tua dwsin o dystiolaethau yn «Runenkunde» (4ydd arg. 2008).
Yn y astudiaethau gwerin y 19eg ganrif, dychwelwyd Tyr i ymwybyddiaeth gyffredin drwy «Deutsche Mythologie» Jacob Grimm (1835). Casglodd Grimm weddillion rhanbarthol, megis enw’r lle Ziesberg yn Augsburg a fformiwlâu llw Swabaidd.
Yn ystod y Romantiaeth a derbyniad Wagner (Ring des Nibelungen), parhaodd Tyr yn gymeriad ymylol, yn wahanol iawn i Wodan neu Donner. Mae’r ymyleiddio hwn ym mytholeg y celfyddydau yn gwrthgyferbynnu â’i safle canolog yn y haen archaidd.
Yn yr 20fed ganrif, ailweithredwyd Tyr fwy nag unwaith mewn cyd-destunau gwerin-grefyddol, weithiau mewn cyd-destunau problematus. Mae’r ymchwil academaidd, a gynrychiolir gan Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See ac yn ddiweddar Jens Peter Schjødt, wedi ymbellhau o’r meddiannu ideolegol hwn ac wedi adfer statws Tyr fel ffigwr allweddol yn nysgeidiaeth sofraniaeth Indo-Ewropeaidd.
Mae enw’r dydd Mawrth yn yr ieithoedd Germanig yn un o’r olion cryfaf o’r interpretatio romana hynafol, lle nodwyd duwiau Germanig â duwiau Rhufeinig. Fel hyn daeth Tyr-Mars yn feddiannwr y Dies Martis, sy’n byw ymlaen heddiw fel Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg ac yn y blaen.
Mae Ziestag De-Alemanaidd a Zischtig De-Almaeneg yn olion archaidd arbennig, a oedd yn dal i ddigwydd yn yr iaith lafar yn y 19eg a’r 20fed ganrif. Casglodd yr ysgolhaig gwerin Eduard Hoffmann-Krayer nifer fawr o dystiolaethau o iaith wladwriaethol Alpiau’r Swistir yn «Schweizerisches Idiotikon» (Cyfrol 8, 1907).
Yn y traddodiad Saesneg, mae Tyr yn arbennig o amlwg yn nerbyniad Tolkien. Roedd J. R. R. Tolkien, ysgolhaig Indo-Ewropeaidd ei hun, wedi cynnwys cyfeiriadau at Tyr-Tiwaz yn ei fytholeg ddychmygol, yn arbennig yn gymeriad Beren ac yn ddisgrifiadau brwydrau’r Silmarillion.
Mae’r dylanwad llenyddol hwn wedi cyrraedd cynulleidfa eang yn yr 20fed a’r 21ain ganrif, ac wedi gwneud ffigwr Tyr yn adnabyddus ymhell tu hwnt i’r ymchwil academaidd.
Mae ymchwil archeolegol y tri degawd diwethaf wedi darparu tystiolaeth bellach am gwlt Tyr. Mae’r ymchwiliadau yn gors Hjortspring (Denmarc, cyhoeddwyd eto yn 2014) ac yn Vimose wedi darparu darganfyddiadau arysgrifau gyda’r rhun Tiwaz. Mae’r darganfyddiadau hyn yn dystiolaethu at gyswllt defodol bwriadol â Tyr-Tiwaz yn ystod diwedd yr Oes Haearn a chyfnod y Mudo Cenhedloedd.
Mae ymchwil yn dosbarthu Tyr o fewn y model o dair swyddogaeth Indo-Ewropeaidd a luniwyd gan Georges Dumezil. Mae Tyr ac Odin yn rhannu’r swyddogaeth gyntaf, sef sofraniaeth. Mae Odin yn ymgorffori’r ochr hud-grefyddol (y math Varuna), tra bod Tyr yn ymgorffori’r ochr gyfreithiol-gontractiol (y math Mitra). Mae’r rhaniad hwn yn esbonio pam mae Tyr yn parhau’n dduw llw, ac ar yr un pryd yn cynrychioli ochr gyfreithiol y sofran yn y frwydr yn erbyn Fenrir.
Mae Jens Peter Schjodt, yn ei waith «Initiation between Two Worlds» (2008), wedi dadlau yn erbyn cyfundrefniad anhyblyg Dumezil, gan ddangos bod proffil Tyr yn y cyfnod diweddarach wedi symud yn fwy tuag at ryfel a buddugoliaeth. Mae Margaret Clunies Ross, ar y llaw arall, yn cyfeirio at arwyddocâd defodol yr ystum llw un-llaw mewn ffynonellau cyfreithiol Sgandinafaidd, ac yn gweld yma barhad hyd at yr 11eg ganrif.
O ran ieithyddiaeth, mae ffurfiant gair Tyr wedi’i seilio’n dda ar waith Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause, ac yn fwy diweddar Edgar Polome. Y ffurf *Tiwaz yw’r unig enw duw Germanaidd y gellir ei olrhain yn ôl yn ddi-wyro, yn ôl deddfau seinegol, hyd at yr iaith Indo-Ewropeaidd wreiddiol. Mae’r hynafiaeth hon yn pwysleisio cymeriad archaidd y ffigwr ac yn cefnogi’r ddamcaniaeth o ystyr parhaus fel duw llw a chyfraith.
Bodau Cysylltiedig

Y Nixe yng nghrefydd gwerin yr Almaen: tarddiad, motiffau chwedlonol fel godre gwlyb ei sgert, ac...

Yamaraja: Barnwr Karma, Pasha a Danda, mabwysiadwyd yn Bwdhaeth fel Yama Dharmaraja. Swyddogaeth,...

Ishum, duw'r tân a gwyliwr nos Mesopotamia. Ei darddiad, y ffagl, ei rôl liniarol yn Epig Erra, a...

Hebat, priod Teshub, oedd y dduwies hurriaidd uchaf ac roedd yn cael ei chysylltu â duwies yr hau...

Yhych-Khan yw amddiffynnydd ceffylau'r Iacwtiaid ac mae'n ganolog i ŵyl Ysyakh. Trosolwg gyda myt...

Ereshkigal, arglwyddes byd isaf Mesopotamia. Chwaer Ishtar, gwraig Nergal: rheolwraig y meirw a s...