Tyr – germaaninen valan sotajumala

Myytti ja alkuperä

Tutkimus näkee Tyrissä (muinaisnorjaksi Tyr, muinaisylisaksaksi Ziu, länsigermaaniksi Tiwaz) kielellisesti hyvin varmennetun jatkumon indoeurooppalaiselle taivaanjumalalle, jonka kantagermaaninen nimi oli *Tiwaz.

Juuri voidaan yhdistää kreikan Zeukseen, latinan Iuppiteriin (alun perin *dyeu-pater) ja sanskritin Dyaus Pitariin. Germaanisessa perinteessä tehtävä siirtyy: indoeurooppalaisen perinteen taivaanherrasta tulee käräjäyhteisön sodan ja oikeuden jumala.

Snorri Sturluson kutsuu Tyriä «Nuoremmassa Eddassa» (Gylfaginning 25) aasojen «rohkeimmaksi ja urheimmaksi», joka päättää, kuka voittaa taistelussa. Hänet mainitaan Odinin pojaksi, mutta «Vanhemman Edda» -teoksen «Hymiskvidassa» jättiläinen Hymirin pojaksi.

Jan de Vries ja Rudolf Simek tulkitsevat tämän ristiriitaisen sukupolvitiedon merkkinä Tyrin vanhemmasta, itsenäisestä asemasta, jonka Odinin ylivalta kirjallisissa lähteissä myöhemmin peitti.

Keskeinen mytologeema on Fenrin kahlitseminen. Kun aasat halusivat sitoa hillittömästi kasvavan Fenrir-suden Gleipnir-kahleella, eläin vaati vakuuden hyvästä tahdosta. Ainoastaan Tyr laittoi oikean kätensä suden kitaan.

Kun Fenrir huomasi petoksen, se puri käden irti. Snorri toteaa, että Tyr on siitä lähtien yksikätinen ja ettei häntä siksi voida pitää rauhan solmijana ihmisten kesken. Kohtaus on ikonografisesti todistettu useissa skandinaavisissa kuvakivissä ja pienissä pronssiriipuksissa 6.–10. vuosisadalta.

«Voluspassa» ja Snorrin «Gylfaginningin» luvussa 51 kuvataan Tyrin loppu. Ragnarökissa hän taistelee helvetin koiraa Garmria vastaan. Molemmat surmaavat toisensa. Näiden kahden olennon kuolema merkitsee vanhan järjestyksen loppua ja on symmetrisessä suhteessa Odinin tuhoon taistelussa Fenririä vastaan sekä Thorin kuolemaan Midgard-käärmeen myrkyn vaikutuksesta.

Tutkimus on jäljittänyt Tyr-nimen lukuisista kirjoituksista ja paikannimistä. Tiwaz-riimu löytyy Kovelin keihäänkärjestä (Volynia, 3. vuosisata), Aquincumin solkineulasta (Pannonia, 4. vuosisata) ja lukuisista kansainvaellusaikaisista brakteaateista Tanskan ja Etelä-Ruotsin löydöistä.

Näiden löytöjen levinneisyys ulottuu Tonavalta Keski-Ruotsiin ja osoittaa perinteen, joka kattoi kaikki germaaniset heimoryhmät.

Tyrin erikoisasemaa muihin jumaliin verrattuna korostaa myös myyttien vähäisyys. Siinä missä Odin, Thor ja Loki esiintyvät kymmenissä jaksoissa, Tyrin tarinamahdollisuudet rajoittuvat muutamiin avainkohtauksiin: Fenrin kahlitsemiseen, Hymir-matkaan ja Ragnarökin taisteluun Garmria vastaan.

Klaus von See on Edda-kommentaareissaan (osa 4, 2004) esittänyt näkemyksen, että tämä myyttien vähäisyys ei ole sattumaa vaan heijastaa vanhempaa jumalaa, jonka kirjallinen näkyvyys väheni 9.–13. vuosisadalla, vaikka hänen kulttinen ja oikeudellinen tehtävänsä jatkoi vaikutustaan piilevästi.

Symbolit ja attribuutit

Silmiinpistävä tunnusmerkki on puuttuva oikea käsi. Kuvallisessa perinteessä Tyr esiintyy useimmiten miekan ja suden kitaan ulottuvan tyngän kanssa. Hänen mukaansa nimetty riimumerkki Tiwaz (germaaninen t-riimu, muinaisnorjaksi tyr) on muodoltaan ylöspäin osoittava nuoli.

«Vanhemman Edda» -teoksen «Sigrdrifumal» suosittaa kaivamaan riimun miekkaan ja mainitsemaan Tyrin nimen kahdesti voiton saavuttamiseksi. Näin riimu ilmenee samanaikaisesti kirjoitusmerkkinä ja maagisena sinettinä.

Hänelle omistettu viikonpäivä on tiistai, englanniksi Tuesday, ruotsiksi tisdag, norjaksi ja tanskaksi tirsdag. Etelä-Saksassa muodot Ziestag ja Zischtig säilyivät alemannisissa murteissa 1900-luvulle asti.

Tämä viikonpäivän muodostustapa noudattaa interpretatio romanaa, jossa Tyr rinnastettiin Marsiin. Tacitus kertoo «Germania»-teoksen 9. luvussa, että germaanit palvoivat jumalien joukossa myös Marsia, mutta tarkoittivat Tiwazia.

Tyrille tehdyt eläinuhrit yhdistetään arkeologisissa löydöissä ensisijaisesti hevoseen ja koiraan. Tanskan suolöydöt, kuten Illerup Ådal ja Nydam, sisältävät huomattavan määrän tuhottuja aseita, joita Klaus Randsborg ja Joachim Werner tulkitsevat sotasaaliuhreiksi sotajumaluudelle, todennäköisesti Tiwazille.

Kultti ja palvonta

Adam Bremenilainen kuvaa teoksessaan «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (n. 1075) Uppsalan temppeliä kolmella jumalankuvalla: Thor, Wodan ja Fricco. Tyr puuttuu tästä myöhäisestä luettelosta, mikä on tulkittu merkiksi hänen kulttisen merkityksensä vähenemisestä viikinkiaikaisessa loppuvaiheessa.

Vanhemmissa kerrostumissa, esimerkiksi eteläsaksalaisten ja saksien mannermaisilla heimoalueilla, hänen asemansa oli sitä vastoin merkittävä. Paikannimet kuten Tislund (Tanska), Tysnes (Norja) tai Zierberg, Ziessenhausen (Etelä-Saksa) todistavat tiiviistä pyhien paikkojen verkostosta.

Tacitus mainitsee «Germania»-teoksen luvussa 9 nimeltä mainitsemattoman germaanisen Marsin, jolle uhrattiin ihmisiä. «Annales»-teoksen kohdassa 13,57 hän kertoo hermundurien voitosta chattien yli, jolloin koko vastustajan armeija hevosineen ja aseineen vihittiin Marsille ja Mercuriukselle.

Uskontotieteilijät kuten Jens Peter Schjodt tulkitsevat tämän käytännön rituaalisena devotiona, sotajumaluudelle annettuna ennakko-uhrina voiton varmistamiseksi.

Thing-kokouspaikka oli hänelle omistettu tila. Koska thing oli samalla oikeuskokous ja poliittinen kokous, Tyrille lankesi oikeusjärjestyksen vartijan tehtävä. Muinaisislantilainen «Landnamabok» ja ruotsalainen laki «Upplandslagen» säilyttävät jälkiä vanhemmasta yhteydestä valakaavojen, thing-maaperän ja Tyrin hahmon välillä.

Margaret Clunies Ross on teoksessaan «Prolonged Echoes» (1994) osoittanut, että oikeudellinen tehtävä siirtyi kirjallisessa myöhäiskerrostumassa suurelta osin Forsetille ja muille nuoremmille hahmoille, mutta Tyrin arkaainen aines säilyi valakaavoissa ja riimutodisteissa.

Tärkeät myytit

Keskiössä on Fenririn kahlitseminen. Snorri kertoo Gylfaginning-teoksen kohdassa 34 yksityiskohtaisesti, kuinka Mustien alfien maan kääpiöt takovat Gleipnir-kahleen kuudesta mahdottomasta aineksesta: kissan tassun äänestä, naisen parrasta, vuoren juurista, karhun jänteistä, kalan hengityksestä ja linnun syljestä.

Luettelolla on maagis-runollinen tehtävä, ja se selittää, miksi maailmassa ei näitä asioita enää ole.

Fenrir epäilee näennäisesti ohuen köyden luonnetta. Tyrin teko ei siis ole impulsiivista rohkeutta, vaan tietoinen uhraus kosmisen järjestyksen turvaamiseksi. Georges Dumezil on teoksessaan «Mitra-Varuna» (1948) tulkinnut tämän kohtauksen esimerkkinä oikeudellisen jumalan suvereniteetin menetyksestä: Tyr menettää käden, joka vannoo valan, ja siten symbolisesti osan oikeudellisesta tehtävästään.

Toinen myytti on padan hakumatka «Hymiskvida»-runoelmassa. Thor ja Tyr matkustavat jättiläinen Hymirin luo hakemaan aasojen olutpataa. Tyr esitellään tässä Hymirin poikana, mikä korostaa ristiriitaista sukupuuta.

Kohtaus päättyy Thorin kalastusretkeen, jonka aikana hän saa Midgardin käärmeen koukkuun. Tyr toimii oppaana ja sukupuun sitovana linkkinä aasojen ja jättiläisten välillä.

Kolmas myytti on Ragnarökin taisto Garmria vastaan. Snorri ja «Voluspa» säkeessä 44 mainitsevat koiran Helin sisäänkäynnillä. Loppukamppailussa Tyr ja Garmr kohtaavat toisensa. Molemmat tappavat toisensa.

Tätä keskinäistä tuhoa on tutkimuksessa tulkittu peilikuvamaisena vaihteluna Odinin ja Fenririn taistoon nähden. Missä Odin niellään, Tyr kaatuu symmetrisessä tuhossa. Sommittelu viittaa myöhäiseen runolliseen muokkaukseen, joka sovittaa Tyrin Ragnarök-kaavaan.

Fenririn kahlitsemista koskeva tutkimus on nostanut esiin jumalallisen itseuhrauksen aiheen. Tyrin ele ei ole vain rohkeutta, vaan oikeudellinen teko: hän antaa pantin sopimukselle, joka sitten rikotaan.

Näin muiden aasojen tekemä sopimuksenrikkomus merkitään kosmisesti ja samalla oikeutetaan. Klaus von See on kehittänyt tämän tulkinnan oikeudellis-sopimusteoreettiseksi: Tyr menettää kätensä, koska hän oli ainoa jumalankäsi, jota Fenrir luotti, ja tämä luotettavuus oli itse asiassa kahlitsemisen tosiasiallinen tae.

Vähemmän tunnettu mytologinen jälki löytyy «Heidreks saga» -teoksesta (1200-luku), jossa Tyrin miekka esiintyy taikaesineenä, joka takaa voiton. Tämä myöhäinen kertomuskerrostuma osoittaa, että Tyrin sotainen tehtävä pysyi läsnä myös saagakirjallisuudessa, kauan sen jälkeen kun kultti-palvonta varsinaisessa mielessä oli päättynyt.

Saaga yhdistää miekan pitkään pakanallisten kuninkaiden sukupuuhun ja heijastaa pakanallisen perinnön muistavaa omaksumista kristillisenä aikana.

Suhteet pantheonissa

Tyr kuuluu aasoihin, mutta hänen sukupuunsa asema ei ole yksiselitteinen. Snorri kutsuu häntä Odinin pojaksi, «Hymiskvida» Hymirin pojaksi ja nimeämättömän jättiläisäidin lapseksi, jonka kultakorut ja jalo olemus viittaavat hienostuneempaan alkuperään kuin jättiläisyys yksinään antaisi olettaa.

Rudolf Simek on teoksessaan «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. painos 2006) ehdottanut, että tässä on kyse kahdesta kilpailevasta perinteestä.

Tyrin puolisoa ei mainita eddalähteissä nimeltä. «Lokasenna»-runoelman säkeessä 40 Loki puhuu nimeämättömästä Tyrin naisesta, jonka kanssa hän, Loki, on saanut pojan.

Kohta on herjapuhetta, eikä sitä pidä lukea luotettavana sukupuuna. Myöhemmät islantilaiset perinteet yhdistävät Tyrin Zisaan, alemannilta alueelta todistettuun jumalattareen. Yhteys on kielellisesti uskottava, mutta lähteiden osalta ohut.

Suhteessa Thoriin Tyr esiintyy «Hymiskvida»-runoelmassa matkatoverina ja tiedonkantajana. Suhteessa Odiniin tehtävä on täydentävä: siinä missä Odin on ekstaasin, magian ja hengen jumala, Tyr edustaa suvereniteetin oikeudellista ja valapuolta. Tämä suvereniteettitehtävän jakautuminen binäärisesti kahden hahmon kesken kuuluu Dumezilin klassiseen kolmen funktion teoriaan.

Vastaanotto ja vaikutus

Varhaiskeskiajalla Týrin kulttinen palvonta väheni kristillistymisen myötä, mutta hänen nimensä säilyi viikonpäivien nimityksissä, paikannimissä ja riimukirjaimistossa. Anglosaksinen «riimuruno» (900-luku) omistaa Tiwaz-riimulle oman säkeistön ja kuvaa sitä «merkiksi, joka pitää uskollisuutta ylhäisten kanssa».

Riimu esiintyy miekoissa, keihäänkärjissä ja amuleteissa 400-luvulta 900-luvulle. Klaus Düwel on teoksessaan «Runenkunde» (4. painos 2008) luetteloinut noin parikymmentä löytöä.

1800-luvun kansanperinteentutkimuksessa Týr nostettiin uudelleen tietoisuuteen Jacob Grimmin teoksen «Deutsche Mythologie» (1835) myötä. Grimm keräsi alueellisia jäänteitä, kuten Augsburgin paikannimen Ziesberg ja schwabilaisia vannomiskaavoja.

Romantiikan ja Wagner-vastaanoton (Nibelungin sormus) yhteydessä Týr jäi sivuhahmoksi, aivan toisin kuin Wodan tai Donner. Tämä marginalisointi taidemytologiassa on ristiriidassa hänen keskeisen asemansa kanssa arkaaisessa kerrostumassa.

1900-luvulla Týr aktivoitiin useaan otteeseen kansanperinteellis-uskonnollisissa yhteyksissä, osin ongelmallisissa asiayhteyksissä. Tieteellinen tutkimus, jota edustavat Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See ja viimeksi Jens Peter Schjødt, on etäännyttänyt itsensä ideologisesta omimisesta ja kuntouttanut Týrin indoeurooppalaisen suvereniteettiopin avainhahmoksi.

Viikonpäivän nimitys tiistai germaanisissa kielissä on yksi vahvimmista jäljistä antiikin interpretatio romanasta, jossa germaanisia jumalia rinnastettiin roomalaisiin. Týr-Mars tuli näin Dies Martiksen haltijaksi, joka elää edelleen nimissä tiistai, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg ja niin edelleen.

Eteläalemannien Ziestag ja etelänsaksalainen Zischtig ovat erityisen arkaaisia jäänteitä, jotka esiintyivät puhutussa kielessä vielä 1800- ja 1900-luvuilla. Kansanperinteentutkija Eduard Hoffmann-Krayer on teoksessaan «Schweizerisches Idiotikon» (osa 8, 1907) koonnut lukuisia löytöjä Sveitsin alppien talonpoikaiskielestä.

Englanninkielisessä perinteessä Týr on erityisen läsnä Tolkien-vastaanotossa. J. R. R. Tolkien, itsekin indoeurooppalaisen kielitieteen tuntija, otti viittauksia Týr-Tiwaziin fiktiiviseen mytologiaansa, erityisesti Berenin hahmossa ja Silmarillionin taistelukuvauksissa.

Tämä kirjallinen vaikutus on tavoittanut 1900- ja 2000-luvuilla laajan yleisön ja tehnyt Týrin hahmon tunnetuksi akateemisen tutkimuksen ulkopuolellakin.

Viimeisten kolmen vuosikymmenen arkeologinen tutkimus on tuottanut lisää viitteitä Týrin kultista. Tutkimukset Hjortspringin suolla (Tanska, julkaistu uudelleen 2014) ja Vimosessa ovat tuottaneet kirjoituslöytöjä Tiwaz-riimulla. Nämä löydöt osoittavat tietoisen kulttisen yhteyden Týr-Tiwaziin myöhäisellä rautakaudella ja kansainvaellusaikana.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Tutkimus sijoittaa Týrin Georges Dumézilin luomaan indoeurooppalaisten kolmen funktion malliin. Týr ja Odin jakavat suvereniteetin ensimmäisen funktion. Odin ilmentää maagis-uskonnollista puolta (Varuna-tyyppi), Týr oikeudellis-sopimuksellista puolta (Mitra-tyyppi). Tämä jako selittää, miksi Týr säilyy vannomisjumalana ja edustaa samalla Fenrisiä vastaan käydyssä taistelussa suvereenin oikeudellista puolta.

Jens Peter Schjødt on teoksessaan «Initiation between Two Worlds» (2008) väittänyt vastaan Dumézilin jäykkää kaavamaisuutta ja osoittanut, että Týrin profiili on myöhemmässä vaiheessa siirtynyt vahvemmin sotaan ja voittoon. Margaret Clunies Ross puolestaan viittaa yksikätisen vannomiseleen rituaaliseen merkitykseen skandinaavisissa oikeuslähteissä ja näkee tässä jatkuvuuden aina 1100-luvulle asti.

Kielitieteellisesti Týrin etymologia on hyvin varmistettu Heinrich Bernhard Jankuhnin, Wolfgang Krausen ja viimeksi Edgar Polomén toimesta. Muoto *Tiwaz on ainoa germaaninen jumalannimitys, joka voidaan äännelakien perusteella jäljittää pakottavasti aina indoeurooppalaiseen kantakieleen asti. Tämä ikä korostaa hahmon arkaaista luonnetta ja tukee väitettä jatkuvasta merkityksestä vannomis- ja oikeusjumalana.

Tyr, germaaninen oikeuden ja sodan jumala

Sisällysluettelo