Eshmun, foinikialainen parantajajumala ja Sidonin kaupunkijumala

Eshmun kuuluu tärkeimpiin foinikialaisiin jumaluuksiin; hän on Sidonin kaupunkijumala ja esiintyy säännöllisesti Astarten kanssa Sidonin jumalparina.

Sabatino Moscati on teoksessaan Die Phöniker (1966) osoittanut, että Eshmun-kultilla Sidonissa oli keskeinen uskontopoliittinen ja taloudellinen merkitys; Eshmun-temppeli Bostan esh-Sheikhissä koillisessa Sidonista on yksi parhaiten säilyneistä foinikialaisista pyhäköistä.

Uskonnonhistoriallisesti Eshmun edustaa parantajajumalan tyyppiä, joka kuolee ja herää eloon vuodenaikojen mukaan. Hänen tehtäväkuvansa on selvästi suppeampi kuin Baal-Hadadin: Eshmun on ensisijaisesti parantaja- ja kaupunginsuojelujumala, ei niinkään säänjumala.

Tämä keskittyminen parantamiseen ja kaupungin toimintoihin on foinikialaisessa panteonissa poikkeuksellista ja tekee Eshmunista itsenäisen teologisen hahmon. Foinikialaisessa perinteessä hän on parantajajumalan perustyyppi.

Corinne Bonnet on useissa tutkimuksissa selvittänyt Eshmunin rinnastamista kreikkalaiseen Asklepiokseen ja tämän teologisia seurauksia. Rinnastus on kirjallisesti todistettu 400-luvulta eaa. lähtien, ja se johti kahden kulttiperinteen keskinäiseen vaikutukseen. Hellenismin aikana Eshmun-temppelistä tulee ylialueellinen Asklepieion.

Eshmunin huomattava erityispiirre on läheinen yhteys Sidonin kuningashuoneeseen. Eshmunazar I, Eshmunazar II, Bod-Eshmun ja useat muut Sidonin kuninkaat kantavat hänen teonyymiään nimessään. Tämä nimenantoperinne osoittaa Eshmunin keskeisen aseman Sidonin dynastiahistoriassa.

Eshmunin teologinen yhteys Astarteen Sidonin jumalparina vastaa asetelmaa Baal-Hadad-Anat tai Baal-Hammon–Tanit muissa foinikialaisissa kaupunkivaltioissa.

Nimen Eshmun etymologia on kiistanalainen. Yksi uskottava tulkinta yhdistää sanan ʾšmn lukuun ‘kahdeksan’ (länsiseemiläinen šmn); Eshmun olisi siis ‘kahdeksas’, luultavasti jumalperheen kahdeksas poika tai kahdeksas järjestysluku jumalten luettelossa.

Toinen tulkinta näkee sanan ʾšmn yhteydessä sanaan ‘öljy’ (šmn); Eshmun olisi tällöin ‘voideltu’ tai ‘öljyyn yhdistetty’, mikä sopisi hänen paranemistehtäväänsä.

Kirjoituksissa hän esiintyy muodossa ʾšmn; kreikkalaisissa lähteissä nimellä Eshmun (Ἐσμοῦν tai Ἀσμουνός). Damaskios (500-luku jaa.) kertoo teoksessaan Quaestiones Vitae, että Eshmun oli beirutilainen nuorukainen, joka riisti itseltään hengen lähteessä rakkaussurun vuoksi ja jota kuolemansa jälkeen alettiin palvoa jumalana.

Tämä myöhäinen ‘sankarimyytti‘ on uskontohistoriallisesti valaiseva, koska se säilyttää samastuksen Adonikseen ja kuolevaisen mutta jumalaisen sankarityypin.

Akkadin ja heettiläisten teksteissä Eshmunia ei suoraan samasteta muihin jumaliin. Tärkein on kreikkalainen samastus Asklepiokseen; Pausanias ja muut antiikin kirjoittajat todistavat tästä. Karthagossa ja länsimaisissa siirtokunnissa Eshmun esiintyy myös, mutta selvästi harvemmin kuin Baal-Hammon tai Tanit.

Myöhemmässä karthagolaisessa perinteessä Eshmun esiintyy lisänimellä ‘Parantaja’ ja samastetaan suoraan kreikkalaiseen Asklepiokseen. Tämä Asklepios-samastus muotoutui osaksi karthagolaista parantamiskulttuuria ja säilyi puunilaisen valtion tuhoutumisen jälkeen roomalaisella kaudella nimellä Aesculapius.

Eshmun esiintyy foinikialaisessa kuvastossa nuorekkaana partaisena tai parrattomana jumalana, usein sauvan ja käärmeen kanssa, jotka olivat parantamisen vertaansa vailla oleva symboli. Hellenistisenä aikana hänen kuvastonsa sulautuu suurelta osin Asklepios-perinteeseen: sauva kiertyneen käärmeen kanssa, pitkä viitta, rauhallinen asento.

Hänen pyhä eläimensä on käärme; Eshmunin temppelissä Sidonin lähellä pidettiin todellakin pyhiä käärmeitä, kuten Damaskios kertoo. Käärme-pyhäkkö-perinne yhdistää Eshmunin kreikkalaiseen Epidauroksen Asklepieioniin, jossa myös pidettiin pyhiä käärmeitä. Myös kukko esiintyy toisinaan hänen seuralaiseläimenään, mikä on toinen yhtäläisyys Asklepios-perinteeseen.

Eshmunin temppeli Bostan esh-Sheikhin luona on arkeologisesti hyvin dokumentoitu; Maurice Dunandin johtamat kaivaukset ja myöhemmin Patty Gerstenblithin johtamat kaivaukset ovat julkaisseet temppelin arkkitehtuurin, kirjoitukset ja lahjaesineet.

Temppelissä oli parantava kylpylä (balneum), jossa virtasi vettä läheisestä vuoresta ja jossa parantumista hakevat suorittivat rituaalisia puhdistuksia. Tämä parantava arkkitehtuuri on yksi merkittävimmistä foinikialaisen parantamiskultin todisteista.

Eshmunin temppelistä löydetty marmorinen lapsen patsas, jota kutsutaan lisänimellä ‘Eshmunin poika’, on yksi kuuluisimmista yksittäisistä esineistä; Eshmunazar II. vihki sen, ja se kuvastaa jumalan ikonista nuorekasta ja pyhää luonnetta.

Foinikialaiset Eshmun-myytit ovat säilyneet vain katkelmina. Damaskios kertoo edellä mainitun sankaritarinan: Eshmun, kaunis nuorukainen Beirutista, oli Astarten vainoama; paetakseen tämän rakkautta hän kastroi itsensä ja kuoli. Astarte otti hänen ruumiinsa, vei sen takaisin Beirutiin ja ‘herätti hänet uuteen elämään elämää antavalla lämmöllä’.

Tämä kertomus kuuluu rakenteellisesti Adonis-Tammuz-perinteeseen: nuori kuolevainen ja jumalallinen sankari, hänen kuolemansa ja jumalattaren toteuttama ylösnousemus. Uskontohistoriallisesti se on esimerkki foinikialaisesta ‘kuolevan ja ylösnousevan jumalan’ -motiivin muunnoksesta, joka oli erityisen yleinen länsi-Välimeren alueella.

Toinen perinne yhdistää Eshmunin parantamiseen jumalallisen ilmestymisen unessa (incubatio) kautta: parantumista hakevat nukkuivat temppelissä ja saivat unessa parantavia ohjeita.

Tämä käytäntö vastaa kreikkalaista Asklepieion-perinnettä ja kehittyi molemmissa kulttuureissa rinnakkain tai vaihdon kautta. Aelius Aristideen Heilige Reden 2. vuosisadalta jKr. dokumentoi tätä inkubaatiokäytäntöä yksityiskohtaisesti Asklepioksen osalta; Eshmunista on säilynyt vastaavia kertomuksia Sidonista ja Beirutista.

Katkelmallinen foinikialainen kirjoitus Karthagosta mainitsee Eshmun-kulkueen, jossa kannettiin paareja ja jonka yhteydessä puhutaan ‘herättämisestä’ keväisenä päivänä. Tämä kevätkulkue on historiallisesti sukua Melqartin herättämisjuhlalle ja kuuluu foinikialaiseen kevätjuhlaperinteeseen.

Eshmunin tärkein palvontapaikka oli temppeli Bostan esh-Sheikhin luona, noin 4 km koilliseen antiikin Sidonista. Temppelin perusti kuningas Eshmunazar I. 6. vuosisadalla eKr., ja sitä laajennettiin komeasti Eshmunazar II:n aikana (5. vuosisata eKr.).

Eshmunazar II:n kuuluisa sarkofagikirjoitus (Louvressa) on yksi tärkeimmistä foinikialaisista kirjoituksista yleensä; siinä Eshmunia kutsutaan ‘herrakseni’ ja kuvataan hänen kulttista merkitystään.

Temppeli koostui useista osista: päärakennuksesta, jossa oli kaikkein pyhin, parantavasta kylpylästä virtaavan veden kanssa, esipihasta alttareineen, inkubaatiotiloista ja lahjaesineiden alueista. Parantumista hakevat toivat lahjoja pronssiluiden, savifiguriinien, kirjoitusten ja ‘kultaisten korvien’ (kiitosmerkkejä kuulluista rukouksista) muodossa.

Tämän lisäksi Eshmunilla oli pyhäköitä Beirutissa, Karthagossa (jossa häntä palvottiin Byrsa-kukkulalla), Idalionissa Kyproksella ja useissa muissa paikoissa. Idalionissa hän esiintyy usein yhdessä foinikialaisen Astarten ja kreikkalaisen Afroditen kanssa. Karthagossa hän esiintyy toisinaan Baal-Hammonin rinnalla, mutta säilyttää itsenäisen parantavan tehtävänsä.

Sidonin Eshmun-kirjoitukset dokumentoivat yksityiskohtaisesti papillisen hierarkian: kohen (pappi), moqim ʾelim (‘jumalan herättäjä’), ʿbd-palvelijat ja ʾmh-palvelijattaret. Tämä hierarkia on verrattavissa Melqart-kultin hierarkiaan.

Eshmun oli foinikialaisten arkkityyppinen parantava jumala. Parannusta hakevat saapuivat koko itäisen Välimeren alueelta hänen temppeliinsä löytääkseen parannuksen. Inkubaatiokäytäntö oli keskeinen: pyhiinvaeltajat nukkuivat temppelissä, usein erityisillä vuodilla, ja saivat unessa parantavia ohjeita.

Aamulla papit tulkitsivat unen; parannus tapahtui usein itse unen näkemisen, rituaalisten kylpyjen tai määrättyjen kasviperäisten lääkkeiden avulla.

Apotrooppisesti Eshmun-patsaita asetettiin koteihin; kuuluisat ‘Sidonin poikahahmot’ Eshmunin temppelistä (kokoelma Beirutin kansallismuseossa) esittävät pieniä poikia tai tyttöjä, todennäköisesti votiivilahjoja sairaiden lasten parantumisen puolesta. Näiden patsaiden kirjoitukset vahvistavat niiden tehtävän kiitos- tai pyyntölahjoina.

Foinikialaisissa henkilönnimissä Eshmunin teofoorinen nimi on erittäin yleinen: Eshmunazar ‘Eshmun auttaa’, Eshmunpalat ‘Eshmun pelastaa’, Bod-Eshmun ‘Eshmunin käden kautta’. Teofooristen nimien yleisyys osoittaa intensiivistä henkilökohtaista hartautta. iWell Guard kirjaa Eshmunin historiallis-uskontotieteellisenä hahmona, jolla ei ole nykyistä parantamislupausta; parantamiskultin käytäntö on historiallinen ilmiö, joka rekonstruoidaan tieteellisesti, ei omaksuta käytännössä.

Parantamisrituaaleissa määrättiin lisäksi kasviperäisiä lääkkeitä; foinikialaisilla papeilla oli farmakologista tietoa, joka välittyi parantamisteksteinä. Tällaisten tekstien fragmentteja voi tunnistaa Eshmunin temppelin kirjoituksista.

Tärkein historiallinen rinnastus on kreikkalainen Asklepios; tunnistus on kirjallisesti todistettu 5. vuosisadalta eaa. lähtien. Asklepios on Apollonin poika, taitava parantaja, jonka tunnuksina ovat sauva ja käärme. Näiden kahden välillä on niin tiiviitä yhtäläisyyksiä, että molemminpuolinen vaikutus on todennäköinen. Stephanie Budin, Corinne Bonnet ja Mary Bachvarova ovat tutkineet näitä yhteyksiä.

Mesopotamialaisessa piirissä Eshmun vastaa osittain parantavaa jumalaa Damua ja jumalaa Ninazua; heettiläisessä aineistossa ei ole suoraa vastaavaa jumalaa, mutta on parantamisrituaaleja, jotka liittyvät hurrilaiseen Kamrušepa-perinteeseen. Heettiläisellä perinteellä oli omanlaisensa parantamiskulttuuri ‘vanhojen naisten’ (ḪAR.ḪAR) kautta, ilman erityistä parantavaa jumalaa siinä mielessä kuin Eshmun on.

Adoniksen kanssa Eshmun jakaa sankarimyytin, jossa on kuolema ja jumalattaren kautta tapahtuva herääminen henkiin. Molemmat kuuluvat länsisemiittiseen kasvillisuussankarin perinteeseen, joka sisältää myös Melqartin. Uskontohistoriallisesti tämä sankariperhe on tärkeä historiallinen ilmiö foinikialaisella rautakaudella.

Myös heettiläisen parantamiskulttuurin-perinteet, erityisesti ‘vanhan naisen’ rituaalit ja inkubaatiokäytännöt, osoittavat toiminnallisia yhtäläisyyksiä Eshmunin kulttiin. Volkert Haas on dokumentoinut vanhat anatolialaiset parantamisrituaalit teoksessa Materia Magica et Medica Hethitica (2003); suoraa uskontohistoriallista yhteyttä ei voida osoittaa, mutta rakenteelliset yhtäläisyydet ovat valaisevia.

Eshmun-tutkimus on nykyään korkealla tasolla. Maurice Dunandin 1960-luvun temppelikaivaukset ovat klassinen perusreferenssi; Patty Gerstenblith ja Hélène Sader ovat jatkaneet arkeologista tutkimusta. Corinne Bonnetin tutkimukset Asklepios-synkretismistä ovat uskontovertailun kannalta tärkeitä.

Suositun vastaanoton piirissä Eshmun tunnetaan Sidonin lähellä sijaitsevan temppelinsä ansiosta; temppeli on nykyään arkeologinen kohde ja matkailunähtävyys. Eshmunazarin sarkofagi Louvressa on yksi kaikkien aikojen kuuluisimmista foinikialaisista muinaisesineistä.

Tieteellisesti Eshmun on nykyään keskeinen tutkimuskohde foinikialaiselle parantamisuskonnolle, Välimeren Asklepios-perinteelle ja kuolevaisen ja jumalallisen sankarin teologialle. Nykyiset tutkimuspainopisteet ovat uusien Eshmun-kirjoitusten julkaisemisessa, temppelin votiivilahjojen analysoinnissa ja kysymyksessä Asklepiokseen liittyvästä tarkasta historiallisesta suhteesta.

Hélène Saderin ja Mark Smithin nykyiset tutkimukset foinikialaisesta uskonnosta asettavat Eshmunin laajempaan uskontohistorialliseen kontekstiin: nuoremman jumalasukupolven edustajana, joka rautakaudella eriytti erityiset tehtävät, jotka myöhäispronssikaudella olivat vielä yhdessä käsissä.

Seuraava valikoima kokoaa yhteen tärkeimmät Eshmun-tutkimuksen perusteokset. Se sisältää temppelijulkaisuja, kirjoituseditioita ja historiallisia synteesejä. Dunandin temppelijulkaisu on klassinen perusteos; Bonnet ja Sader tarjoavat foinikialaisen ja uskontohistoriallisen kontekstualisoinnin; Aubet Välimeren levinneisyyden; Krahmalkov kielihistoriallisen aineiston.