Eshmun, Fenikelilerin Şifa Tanrısı ve Sidon'un Kent Tanrısı

Eshmun, başlıca Fenike tanrıları arasında yer almaktadır; Sidon’un kent tanrısıdır ve Sidon’un ilahî çifti olarak düzenli biçimde Astarte ile birlikte anılır.

Sabatino Moscati, Die Phöniker (1966) adlı eserinde Eshmun kültünün Sidon’da dinî-siyasi ve ekonomik açıdan kilit bir öneme sahip olduğunu ortaya koymuştur; Sidon’un kuzeydoğusundaki Bostan esh-Sheikh yakınlarındaki Eshmun Tapınağı, en iyi korunmuş Fenike kutsal alanlarından biridir.

Din tarihi açısından Eshmun, mevsimsel olarak ölen ve yeniden dirilen şifa tanrısı tipini temsil etmektedir. İşlev profili, Baal-Hadad‘ınkinden belirgin biçimde daha dardır: Eshmun öncelikle şifa tanrısı ve kent koruyucusudur, fırtına tanrısı niteliği ise ikinci plandadır.

Şifa ve kentsel işlevler üzerindeki bu uzmanlaşma, Fenike panteonunda alışılmadık bir durum oluşturmakta ve Eshmun’u bağımsız bir teolojik figür kılmaktadır. Fenike geleneği içinde o, prototip şifa tanrısıdır.

Corinne Bonnet, pek çok çalışmasında Eshmun’un Yunan tanrısı Asklepios ile özdeşleştirilmesini ve bunun teolojik sonuçlarını incelemiştir. Söz konusu özdeşleştirme, M.Ö. 5. yüzyıldan itibaren yazılı kaynaklarda belgelenmiş olup her iki kült geleneğinin birbirini karşılıklı olarak etkilemesine yol açmıştır. Hellenizm döneminde Eshmun Tapınağı, bölgesel ötesi bir Asklepieion’a dönüşmüştür.

Eshmun’un dikkat çekici bir özelliği, Sidon kraliyet hanedanıyla olan yakın bağıdır. Eshmunazar I., Eshmunazar II., Bod-Eshmun ve başka çeşitli Sidon kralları onun teonimini adlarında taşımaktadır. Bu onomastik gelenek, Eshmun’un Sidon hanedan tarihindeki merkezi konumunu kanıtlamaktadır.

Eshmun’un Astarte ile Sidon’un ilahî çifti olarak kurduğu teolojik bağ, diğer Fenike kent devletlerindeki Baal-Hadad-Anat ya da Baal-Hammon–Tanit konstellasyonuyla örtüşmektedir.

Eshmun adının etimolojisi tartışmalıdır. Kabul görebilir bir yorum, ʾšmn‘yi ‘sekiz’ sayısıyla (Batı Semitik šmn) ilişkilendirir; bu durumda Eshmun ‘Sekizinci’ anlamına gelir ve muhtemelen bir tanrı ailesinin sekizinci oğluna ya da bir tanrı listesindeki sekizinci sıraya işaret eder.

Başka bir yorum, ʾšmn‘yi ‘yağ’ (šmn) sözcüğüyle bağdaştırır; Eshmun bu durumda ‘Meshedilmiş’ veya ‘Yağla Bağlantılı’ anlamını taşır ki bu da şifa işleviyle örtüşecektir.

Yazıtlarda ʾšmn olarak geçmekte; Yunan kaynaklarında ise Eshmun (Ἐσμοῦν veya Ἀσμουνός) biçiminde karşımıza çıkmaktadır. Damaskios (M.S. 6. yüzyıl), Quaestiones Vitae adlı eserinde Eshmun’un Beyrut’lu genç bir adam olduğunu, aşk acısıyla bir kaynakta hayatına son verdiğini ve ölümünün ardından tanrı olarak yüceltildiğini aktarmaktadır.

Bu geç dönem ‘kahraman mitosu‘, Adonis ve ölümlü-tanrısal kahraman tipiyle özdeşleştirmeyi koruduğu için din tarihi açısından aydınlatıcıdır.

Eshmun, Akadca ve Hititçe kaynaklarda doğrudan saptanamamaktadır. Yunan Asklepios özdeşleştirmesi en önemlisidir; Pausanias ve diğer antik yazarlar buna tanıklık etmektedir. Kartaca’da ve batıdaki kolonilerde de Eshmun görülmektedir; ancak burada Baal-Hammon ya da Tanit‘e kıyasla belirgin biçimde daha az yer bulmaktadır.

Sonraki Kartaca geleneğinde Eshmun, ‘Şifacı’ lakabıyla ortaya çıkmakta ve Yunan tanrısı Asklepios ile doğrudan özdeşleştirilmektedir. Bu Asklepios özdeşleştirmesi Kartaca şifa kültürünü derinden etkilemiş ve Pön devletinin çöküşünün ardından Roma döneminde Aesculapius adıyla varlığını sürdürmüştür.

Eshmun, Fenike ikonografisinde genç, sakallı ya da sakalsız bir tanrı olarak betimlenmiş; çoğunlukla en yüce şifa sembolü olan bir asa ve yılanla tasvir edilmiştir. Hellenizm döneminde ikonografisi büyük ölçüde Asklepios geleneğiyle sentezlenmiştir: kıvrık yılanlı asa, uzun pelerin ve sakin duruş.

Kutsal hayvanı yılandır; Damaskios’un aktardığına göre Sidon’daki Eshmun Tapınağı‘nda gerçekten kutsal yılanlar bulunmaktaydı. Yılan-kutsal alan geleneği, Eshmun’u Epidauros’taki Yunan Asklepios tapınağıyla buluşturmaktadır; orada da kutsal yılanlar barındırılıyordu. Horoz da zaman zaman onun eşlik hayvanı olarak karşımıza çıkmakta ve bu başka bir Asklepios örtüşmesini oluşturmaktadır.

Bostan esh-Sheikh’teki Eshmun Tapınağı arkeolojik açıdan kapsamlı biçimde belgelenmiştir; Maurice Dunand’ın ve daha yakın dönemde Patty Gerstenblith’in yürüttüğü kazılar tapınak mimarisini, yazıtları ve adak eşyalarını gün yüzüne çıkarmıştır.

Tapınak, yakın dağdan akan su ile beslenen bir şifa banyosuna (balneum) sahipti; şifa arayanlar burada ritüel arınmalar gerçekleştirirdi. Bu şifa mimarisi, Fenike şifa kültünün en önemli tanıklarından biridir.

Eshmun Tapınağı‘nda bulunan ve ‘Eshmun’un Çocuğu’ lakabıyla anılan mermer çocuk heykeli, en ünlü tekil eserlerden biridir; Eshmunazar II. tarafından adanmış olan bu heykel, tanrının ikonik genç-kutsal karakterini yansıtmaktadır.

Fenike Eshmun mitosları yalnızca parçalar halinde aktarılmıştır. Damaskios, yukarıda anılan kahraman anlatısını aktarır: Beyrut’lu yakışıklı genç Eshmun, Astarte tarafından takip edilmekte; onun sevgisinden kaçmak için kendini hadım ederek ölür. Astarte onun cesedini alır, Beyrut’a geri getirir ve ‘yaşam veren sıcaklıkla onu yeniden hayata çağırır’.

Bu anlatı yapısal olarak Adonis-Tammuz geleneğine aittir: genç ölümlü-tanrısal kahraman, ölümü ve bir tanrıça tarafından yeniden dirilişi. Din tarihi açısından bu anlatı, özellikle Batı Akdeniz coğrafyasında yaygın olan ‘ölen ve dirilen tanrı’ motifinin Fenike varyantına bir örnektir.

İkinci bir gelenek, Eshmun’u rüyada ilahi görünüm yoluyla iyileştirme (incubatio) pratiğiyle ilişkilendirir: Şifa arayanlar tapınakta uyur ve rüyalarında şifa veren yönlendirmeler alırlardı.

Bu uygulama, Yunan Asklepios tapınağı geleneğiyle örtüşmekte ve her iki kültürde paralel biçimde ya da alışveriş yoluyla gelişmiş olabilir. M.S. 2. yüzyıldan kalma Aelius Aristides’in Kutsal Söylevler adlı eseri, Asklepios için bu inkubasyon pratiğini ayrıntılı biçimde belgelemektedir; Sidon ve Beyrut’tan Eshmun için benzer aktarımlar da mevcuttur.

Kartaca’dan ele geçen parçalı bir Fenike yazıtı, bir Eshmun alayına ve ilkbahar gününde gerçekleşen bir ‘uyanışa’ değinmektedir. Bu bahar alayı, tarihsel olarak Melqart uyandırma festivaliyle akraba olup Fenike ilkbahar bayramı geleneğine aittir.

Eshmun’un başlıca kült merkezi, antik Sidon’un yaklaşık 4 km kuzeydoğusundaki Bostan esh-Sheikh’teki tapınaktı. Tapınak, M.Ö. 6. yüzyılda Kral Eshmunazar I. tarafından kurulmuş ve Eshmunazar II. döneminde (M.Ö. 5. yüzyıl) görkemli biçimde genişletilmiştir.

Eshmunazar II.’ye ait ünlü lahit yazıtı (Louvre’da) en önemli Fenike yazıtlarından biridir; Eshmun’u ‘Efendim’ olarak adlandırır ve onun kültsel önemini betimler.

Tapınak, birden fazla yapı topluluğunu kapsamaktaydı: kutsal bölümü de içeren ana yapı, akan suyla donatılmış şifa banyosu, sunaklı bir avlu, inkubasyon odaları ve adak eşyaları için ayrılmış alanlar. Şifa arayanlar adak olarak bronz kemikler, pişmiş toprak figürinler, yazıtlar ve ‘altın kulaklar’ (kabul edilmiş duaların şükran işaretleri) sunarlardı.

Bunların yanı sıra Eshmun’un Beyrut’ta, Kartaca’da (Byrsa tepesinde), Kıbrıs’taki İdalion’da ve başka pek çok yerde kutsal alanları bulunmaktaydı. İdalion’da Fenike tanrıçası Astarte ve Yunan tanrıçası Aphrodite ile birlikte sık sık karşımıza çıkmaktadır. Kartaca’da zaman zaman Baal-Hammon‘un yanında görünmekle birlikte bağımsız şifa işlevini korumaktadır.

Sidon’dan elde edilen Eshmun yazıtları, rahiplik hiyerarşisini ayrıntılı biçimde belgelemektedir: kohen (rahip), moqim ʾelim (‘tanrıyı uyandıran’), ʿbd-hizmetkarlar ve ʾmh-hizmetkarlar. Bu hiyerarşi, Melqart kültünün hiyerarşisiyle karşılaştırılabilir niteliktedir.

Eshmun, prototip Fenike şifa tanrısıydı. Şifa arayanlar, onun tapınağında iyileşmek umuduyla tüm Doğu Akdeniz’den gelirdi. İnkubasyon pratiği merkezi bir öneme sahipti: Hacılar, çoğunlukla özel postlar üzerinde tapınakta uyur ve rüyalarında şifa veren yönlendirmeler alırlardı.

Sabah olunca rüya, rahipler tarafından yorumlanırdı; iyileşme çoğunlukla rüyanın kendisi, ritüel banyolar veya reçete edilen bitkisel ilaçlar aracılığıyla gerçekleşirdi.

Apotropaik amaçla Eshmun figürinleri evlere yerleştirilirdi; Eshmun Tapınağı‘ndan gelen ünlü ‘Sidon çocuk figürinleri’ (Beyrut Ulusal Müzesi koleksiyonu), muhtemelen hasta çocukların iyileşmesi için sunulan adaklar olan küçük oğlan ya da kız çocuklarını tasvir etmektedir. Bu figürinler üzerindeki yazıtlar, onların şükran sunusu ya da dilek adağı işlevi gördüğünü teyit etmektedir.

Fenike kişi adlarında Eshmun’un teonimi son derece yaygındır: Eshmunazar ‘Eshmun yardım eder’, Eshmunpalat ‘Eshmun kurtarır’, Bod-Eshmun ‘Eshmun’un eliyle’. Teofori adların sıklığı, yoğun bireysel dindarlığın göstergesidir. iWell Guard, Eshmun’u tarihsel-din bilimsel bir figür olarak kaydetmektedir; güncel şifa vaadi bağlantıları söz konusu değildir. Şifa kültü pratiği, bilimsel olarak yeniden kurgulanmış tarihsel bir olgudur, uygulamaya alınmamıştır.

Şifa ritüellerinde bunların yanı sıra bitkisel ilaçlar da reçete edilirdi; Fenike rahipleri, şifa metinleri biçiminde aktarılan farmakolojik bilgiye sahipti. Bu tür metinlerin parçaları, Eshmun Tapınağı yazıtlarında tanınabilmektedir.

En önemli tarihsel paralel, Yunan tanrısı Asklepios’tur; özdeşleştirme M.Ö. 5. yüzyıldan itibaren yazılı kaynaklarda belgelenmiştir. Asklepios, Apollon’un oğlu, usta bir şifacı olup asa ve yılan onun nitelikleridir. İkisi arasındaki örtüşmeler o denli yoğundur ki karşılıklı bir etkilenme olasılığı güçlüdür. Stephanie Budin, Corinne Bonnet ve Mary Bachvarova bu bağlantıları incelemiştir.

Mezopotamya alanında Eshmun, kısmen şifa tanrısı Damu ile Ninazu’ya karşılık gelmektedir; Hitit malzemesinde doğrudan paralel bir tanrı bulunmamakla birlikte, Hurrice Kamrušepa geleneğiyle bağlantılı şifa ritüelleri mevcuttur. Hitit geleneği, ‘Yaşlı Kadınlar’ (ḪAR.ḪAR) aracılığıyla kendine özgü bir şifa kültürüne sahipti; Eshmun anlamında belirli bir şifa tanrısı içermiyordu.

Eshmun, Adonis ile bir tanrıça tarafından gerçekleştirilen ölüm ve yeniden diriliş motifini paylaşmaktadır. Her ikisi de Melqart‘ı da kapsayan Batı Semitik bitki-kahraman geleneğine aittir. Din tarihi açısından bu kahraman ailesi, Fenike Demir Çağı‘nın önemli tarihsel bir olgusunu oluşturmaktadır.

Hitit şifa kültürü gelenekleri, özellikle ‘Yaşlı Kadın’ ritüelleri ve inkubasyon pratikleri de Eshmun kültüyle işlevsel örtüşmeler sergilemektedir. Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde eski Anadolu şifa ritüellerini belgelemiştir; doğrudan bir din tarihi bağlantısı kanıtlanamamış olsa da yapısal paraleller aydınlatıcıdır.

Eshmun araştırmaları bugün yüksek bir düzeydedir. Maurice Dunand’ın 1960’lı yıllardan kalma tapınak kazıları klasik standart bir referanstır; Patty Gerstenblith ve Hélène Sader arkeolojik araştırmaları sürdürmüştür. Corinne Bonnet’nin Asklepios-senkretizmi üzerine yaptığı incelemeler dinler karşılaştırması açısından önem taşımaktadır.

Eshmun, popüler algıda Sidon yakınlarındaki tapınak ile bilinmektedir; tapınak bugün arkeolojik bir alan ve turistik bir cazibe merkezidir. Louvre’daki Eshmunazar Lahdi, genel olarak en ünlü Fenike antikalarından biridir.

Bilimsel açıdan Eshmun, bugün Fenike şifa dini, Akdeniz Asklepios geleneği ve ölümlü-ilahi kahraman teolojisi için merkezi bir çalışma nesnesi olarak kabul edilmektedir. Güncel araştırma odak noktaları yeni Eshmun yazıtlarının yayımlanması, tapınaktan çıkan adak eşyalarının analizi ve Asklepios ile olan kesin tarihsel ilişkinin sorgulanması üzerindedir.

Hélène Sader ve Mark Smith’in Fenike dini üzerine yaptığı güncel araştırmalar, Eshmun’u daha geniş bir din tarihi bağlamına yerleştirmektedir: Geç Tunç Çağı’nda tek elde toplanan belirli işlevlerin Demir Çağı‘nda farklılaşarak ayrıştığı genç tanrılar kuşağının bir temsilcisi olarak.

Aşağıdaki seçki, Eshmun araştırmasının en önemli standart eserlerini bir araya getirmektedir. Tapınak yayınları, yazıt edisyonları ve tarihsel sentezleri kapsamaktadır. Dunand’ın tapınak yayını klasik başvuru kaynağıdır; Bonnet ve Sader Fenike ve din tarihi bağlamını sunar; Aubet Akdeniz’deki yayılımı ele alır; Krahmalkov ise dil tarihine ilişkin malzemeyi sağlar.