Ешмун, феникиски бог на исцелението и градски бог на Сидон

Ешмун спаѓа меѓу најважните феникиски божества; тој е градски бог на Сидон и редовно се јавува заедно со Астарта како божествен пар на Сидон.

Сабатино Москати во Die Phöniker (1966) покажал дека Ешмуновиот култ во Сидон имал клучно религиозно-политичко и економско значење; Ешмуновиот храм кај Бостан еш-Шеик, североисточно од Сидон, е едно од најдобро зачуваните феникиски светилишта.

Религиозно-историски Ешмун го претставува типот на бог-лекувач кој сезонски умира и воскреснува. Неговиот функционален профил е значително поограничен од оној на Баал-Хадад: Ешмун е првенствено бог на исцелувањето и заштитник на градот, а помалку бог на времето.

Оваа специјализација за исцелување и градски функции е необична во феникискиот пантеон и го прави Ешмун самостојна теолошка личност. Во рамките на феникиската традиција тој е прототипскиот бог на исцелувањето.

Корин Боне во неколку студии ја испитувала идентификацијата на Ешмун со грчкиот Асклепиј и нејзините теолошки импликации. Идентификацијата е литературно посведочена уште од 5 век пр. н.е. и доведува до взаемно влијание меѓу двете култни традиции. Во елинизмот Ешмуновиот храм станува надрегионално Асклепиеион.

Една забележителна особеност на Ешмун е тесната поврзаност со сидонската кралска куќа. Ешмунацар I, Ешмунацар II, Бод-Ешмун и неколку други сидонски кралеви го носат неговото теонимско име. Оваа ономастичка традиција ја потврдува централната положба на Ешмун во династичката историја на Сидон.

Теолошката врска на Ешмун со Астарта како божествен пар на Сидон е аналогна на констелацијата Баал-Хадад-Анат или Баал-Хамон–Танит во другите феникиски градови-држави.

Етимологијата на името Ешмун е спорна. Едно веродостојно толкување поврзува ʾšmn со бројот ‘осум’ (западносемитски šmn); Ешмун би значел тогаш ‘Осмиот’, веројатно како осми син на божествено семејство или како осми по ред во листата на богови.

Друго толкување гледа ʾšmn како поврзано со зборот за ‘масло’ (šmn); Ешмун би значел тогаш ‘Помазаникот’ или ‘Тој што е поврзан со масло’, што одговара на неговата функција на исцелувач.

Во натписите се јавува како ʾšmn; во грчките извори како Ешмун (Ἐσμοῦν или Ἀσμουνός). Дамаскиј (6 век н. Хр.) во своите Quaestiones Vitae известува дека Ешмун бил млад човек од Бејрут кој од љубовна тага си одземал живот во извор и по смртта бил почитуван како бог.

Овој подоцнежен ‘херојски мит‘ е религиско-историски значаен зашто чува идентификацијата со Адонис и со смртно-божествениот херојски тип.

Во акадската и хетитската традиција Ешмун не е директно идентификуван. Грчката идентификација со Асклепиј е најзначајна; Павсаниј и други антички автори тоа го потврдуваат. Ешмун се јавува и во Картагина и во западните колонии, но значително поретко од Баал-Хамон или Танит.

Во подоцнежната картагинска традиција Ешмун се јавува под наслов ‘Исцелител’ и директно се идентификува со грчкиот Асклепиј. Оваа идентификација со Асклепиј ја обликувала картагинската култура на исцелување и опстанала по падот на пунската држава во римскиот период под името Есклапиј.

Ешмун се појавува во феникиската иконографија како млад брадест или небрадест бог, честопати со стап и змија, симболот на исцелувањето по извонредност. Во хеленистичкиот период неговата иконографија во голема мера се синтетизира со традицијата на Асклепиј: стап со извиткана змија, долг плашт, мирен став.

Неговото свето животно е змијата; храмот на Ешмун кај Сидон навистина имал свети змии, како што известува Дамаскиј. Традицијата на светилиштето со змии го поврзува Ешмун со грчкото Асклепиево светилиште во Епидаур, каде исто така се чувале свети змии. Понекогаш и петелот се појавува како негов придружник, што претставува уште едно совпаѓање со Асклепиј.

Храмот на Ешмун кај Бостан еш-Шеих е добро документиран археолошки; ископувањата под раководство на Морис Дунан, а во понови времиња и под Пати Герстенблит, ги објавиле архитектурата на храмот, натписите и заветните дарови.

Храмот располагал со бања за исцелување (balneum) со проточна вода од блиската планина, во која барателите на исцелување вршеле ритуални прочистувања. Оваа архитектура за исцелување е едно од најзначајните сведоштва на феникискиот култ на исцелување.

Мермерна детска статуетка пронајдена во храмот на Ешмун со прекарот „Момчето на Ешмун“ е еден од најпознатите поединечни предмети; таа била посветена од Ешмунацар II и го прикажува иконичниот младо-свет карактер на богот.

Феникиските митови за Ешмун се зачувани само фрагментарно. Дамаскиј ја пренесува погоре споменатата хероjска приказна: Ешмун, убав младич од Бејрут, бил прогонуван од Астарта; за да избегне нејзината љубов, тој сам се каструирал и умрел. Астарта го зела неговото тело, го вратила во Бејрут и „го повикала назад во живот преку животодарна топлина“.

Оваа приказна структурно припаѓа на традицијата Адонис-Тамуз: млад смртно-божествен херој, неговата смрт, неговото воскресение преку една божица. Во историско-религиски смисол, таа е пример за феникиската варијанта на мотивот „бог кој умира и воскреснува“, кој бил особено раширен во западниот медитерански простор.

Втора традиција го поврзува Ешмун со исцелувањето преку божествено јавување во сон (incubatio): барателите на исцелување спиеле во храмот и во сон примале упатства за исцелување.

Оваа практика одговара на грчката традиција на Асклепиевото светилиште и била развиена паралелно или преку размена меѓу двете култури. „Свети говори“ на Елиј Аристид од 2 век н.е. подробно ја документираат оваа практика на инкубација за Асклепиј; за Ешмун се зачувани слични извештаи од Сидон и Бејрут.

Фрагментарен феникиски натпис од Картагина спомнува процесија посветена на Ешмун со носилка и „будење“ на пролетниот ден. Оваа пролетна процесија историски е сродна со фестивалот на воскреснувањето на Мелкарт и припаѓа на феникиската пролетна празнична традиција.

Главното култно место на Ешмун бил храмот кај Бостан еш-Шеих, околу 4 км североисточно од античкиот Сидон. Храмот бил основан во 6. век пред Христа од кралот Ешмунезар I и величествено проширен под Ешмунезар II (5. век пред Христа).

Познатиот натпис на саркофагот на Ешмунезар II (во Лувр) е еден од најважните феникиски натписи воопшто; во него Ешмун се нарекува „мојот господар“ и се опишува неговото култно значење.

Храмот опфаќал повеќе комплекси: главната зграда со најсветиот дел, бањата за лекување со проточна вода, преден двор со олтари, простории за инкубација и делови за заветни дарови. Барателите на исцеление приносувале дарови во вид на бронзени коски, глинени фигурини, натписи и „златни уши“ (знаци на благодарност за услишани молитви).

Освен тоа, Ешмун имал светилишта во Бејрут, во Картагина (каде бил почитуван на ридот Бирса), во Идалион на Кипар и на неколку други места. Во Идалион често се јавува заедно со феникиската Астарта и грчката Афродита. Во Картагина понекогаш се јавува покрај Баал-Хамон, но ја задржува своjата самостојна лекувачка функција.

Натписите за Ешмун од Сидон детално документираат свештеничката хиерархија: кохен (свештеник), мокем елим („разбудувач на бога“), слуги ебд и слугинки амах. Оваа хиерархија е споредлива со онаа на култот на Мелкарт.

Ешмун бил прототипскиот феникиски бог на исцелувањето. Барателите на исцелување доаѓале од целото источно Средоземноморје за да најдат исцелување во неговиот храм. Практиката на инкубација била централна: аџиите спиеле во храмот, често на посебни кожи, и во сон примале упатства за исцелување.

Наутро сонот бил толкуван од свештениците; исцелувањето честопати се случувало преку самиот сон, преку ритуални бањи или преку пропишани растителни средства.

Апотропаично се поставувале статуетки на Ешмун во домовите; познатите „сидонски момчешки фигури“ од храмот на Ешмун (збирка во Националниот музеј во Бејрут) прикажуваат мали момчиња или девојчиња, најверојатно заветни дарови за исцелување на болни деца. Натписите на овие статуетки ја потврдуваат нивната функција како благодарствени или молбени дарови.

Во феникиските лични имиња теонимот на Ешмун е многу чест: Ешмунацар „Ешмун помага“, Ешмунпалат „Ешмун спасува“, Бод-Ешмун „преку раката на Ешмун“. Честотата на теофорните имиња ја покажува интензивната лична побожност. iWell Guard го наведува Ешмун како историско-религиска фигура без денешни ветувања за исцелување; практиката на култот на исцелување е историски феномен што се реконструира научно, а не се практикува денес.

Во ритуалите за исцелување исто така се препишувале растителни средства; феникиските свештеници располагале со фармаколошко знаење што било пренесувано во форма на лековити текстови. Фрагменти од такви текстови можат да се препознаат во натписите во храмот на Ешмун.

Најважната историска паралела е грчкиот Асклепиј; идентификацијата е книжевно потврдена уште од 5 век п.н.е. Асклепиј е син на Аполон, вешт исцелител, со стап и змија како атрибути. Совпаѓањата помеѓу двете фигури се толку густи што меѓусебно влијание е веројатно. Стефани Будин, Корин Боне и Мери Бачварова ги истражувале овие врски.

Во месопотамскиот простор Ешмун делумно одговара на богот на исцелувањето Даму и на бог Ниазу; во хетитскиот материјал нема директен паралелен бог, но постојат ритуали на исцелување поврзани со хуритската традиција на Камрушепа. Хетитската традиција имала своја сопствена култура на исцелување преку ‘старите жени’ (ḪAR.ḪAR), без специфичен бог на исцелувањето во смисла во која е тоа Ешмун.

Со Адонис, Ешмун дели митологем на херој со смрт и повторно оживување преку божица. Обете фигури припаѓаат на западносемитската традиција на вегетациски херои, во која спаѓа и Мелкарт. Религиоведски, ова семејство на херои е важен историски феномен на феничката железна доба.

Исто така, традициите на хетитската култура на исцелување, особено ритуалите на ‘старата жена’ и практиките на инкубација, покажуваат функционални совпаѓања со култот на Ешмун. Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) документирал старите анатолски ритуали на исцелување; директна религиоведска врска не е докажана, но структурните паралели се поучни.

Истражувањето на Ешмун денес е на високо ниво. Ископувањата на храмот што ги извршил Морис Дунан (Maurice Dunand) во 1960-тите години се класична стандардна референца; Пати Герстенблит и Елен Садер ја продолжиле археолошката работа. Истражувањата на Корин Боне за синкретизмот со Асклепиј се важни во компаративен религиски контекст.

Во популарната рецепција Ешмун е познат по својот храм кај Сидон; денес тој храм е археолошко наоѓалиште и туристичка атракција. Саркофагот на Ешмунацар во Лувр е една од најпознатите феникиски антички реликвии воопшто.

Научно, Ешмун денес се смета за централен предмет на проучување на феникиската религија на исцелувањето, на медитеранската традиција на Асклепиј и на теологијата на смртно-божествениот херој. Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон изданието на нови натписи посветени на Ешмун, кон анализата на завети пронајдени во храмот и кон прашањето за точната историска врска со Асклепиј.

Актуелните истражувања на Елен Садер и Марк Смит за феникиската религија го сместуваат Ешмун во поширок религиозно-историски контекст: како претставник на помладата генерација божества, кои во железното време ги диференцираат конкретните функции што во доцниот бронзен период сè уште биле обединети во едно божество.

Следниов избор ги обединува најважните стандардни дела за истражувањето на Ешмун. Тој опфаќа публикации за храмот, изданија на натписи и историски синтези. Публикацијата на храмот од Дунан е класична референца; Боне и Садер нудат феничка и религиоведска контекстуализација; Аубе – медитеранското ширење; Крамалков – лингвистичко-историскиот материјал.