iWell Guard

Њорд, ванскиот бог на морето и морепловството

Њорд е ванскиот бог на морето и морепловството, кон кого рибарите и морнарите се обраќале за спокојно море и добра пловидба. Њорд е германскиот бог на морето, морепловството, ветерот и богатството.

Тој потекнува од родот на Ваните, но по Војната на Ваните дошол во Асгард како заложник и трајно останал во пантеонот на Асите.

Неговото живеалиште Ноатун («Пристаниште за бродови») се наоѓа на морето. Њорд е татко на Фреир и Фреја, двете најважни вански божества во асковскиот пантеон. Од религиско-научна гледна точка тој се смета за пример на спојувањето на двата изворно одделни божји родови, Асите и Ваните, во едската традиција.

Содржина

Њорд

Мит и потекло

Снори Стурлусон во «Проза-Еда» (Гилфагининг 23) го претставува Њорд како владетел на движењето на ветерот и умирувач на морето и огнот. Оние што одат на риболов или морепловство треба да го призивaат. Тој е толку богат што може да подари сето богатство во земја и подвижни добра.

Неговиот татко не се спомнува, а неговата сестра (со која, според старата ванска традиција, зачнал деца, Фреир и Фреја) останува безимена.

Во «Локасена» 36, Локи се потсмева на овој сестринско-братски инцест: «Со твојата сестра зачна синови, како што се очекуваше.» Инцестот кај Ваните се смета за допуштен, додека кај Асите за осуден. Бракот со Скади всушност изградил мост меѓу тие два конвенционални системи.

Името Њорд (старонордиски Njordr) етимолошки се поврзува со германската богиња Нертус, за која Тацит известува во «Германија», глава 40. Нертус, богиња на земјата и плодноста, била возена во кола од страна на група северозападногермански племиња.

Јазично, Нертус е директниот женски еквивалент на Njordr (прагермански *nerthuz). Истражувањата на Ханс Кун, Едгар Полом и Рудолф Симек претпоставуваат дека стара двојна фигура на плодноста (машко-женска, вероватно брат и сестра) во понатамошниот развој се разделила во Њорд и сестра, при што Њорд подоцна станал главна фигура.

Оваа врска Нертус-Њорд е една од ретките мостови меѓу континентално-германската религија (1. век по Христа, Тацит) и северно-исландската традиција (13. век, Снори). Таа покажува стабилна, повеќе од хиљада години долга традиција на морско-плодна двојна фигура.

Врската меѓу Тацитовата Нертус и северната традиција за Њорд е најважниот мост меѓу континентaлната религија од првите векови по Христа и литературно зачуваната северна митологија од 13. век. Тацит во «Германија», глава 40, известува дека седум северозападногермански племиња (меѓу кои Англите и Варните) заедно ја почитувале Нертус, Мајка Земја.

На остров во океанот се наоѓа свет гај, во кој стои света кола. Само свештеник смее да ја допре колата. Кога богињата е присутна во колата, тој патува низ земјата, а мир и празнична гозба ги придружуваат.

На крајот, ликот на богињата и колата се мијат во езеро, а робовите што извршиле миењето се удавени во истото езеро.

Истражувањата на Ханс Кун, Едгар Полом и Рудолф Симек претпоставуваат дека Нертус и Њорд се стар пар браќа и сестри или androгинa двојна фигура, која во понатамошниот развој се разделила на машка (Њорд) и женска (сестрата Нертус) форма.

Ванската инцестна традиција, за која се говори во «Локасена», можеби е одраз на овој изворен идентитет. Претпоставката за континуирана традиција во траење од повеќе од хиљада години се потпира на точната јазична сообразност на имињата (Нертус = *Nerthuz, Njordr = подоцнежен одраз на истиот корен).

Симболи и атрибути

Централниот атрибут на Њорд е неговото живеалиште Ноатун, «Пристаниште за бродови». Името упатува на пристаниште или заштитен залив. Во «Гримнисмал» 16 се вели: «Ноатун е единаесеттото (живеалиште), таму си направил дом Њорд, праведниот владетел на луѓето.

Тој, безгрешниот, владее над високо изграденото светилиште.» Изразот «високо изградено светилиште» (timbradan har horg) укажува на посебна култна функција.

Жртвувањата на животни за Њорд не се детално опишани во изворите. Во скалдиската поезија, зборот за родот на Њорд (Вани) се користи и како ознака за бродови и морнари. Лебедот, птицата на Скади, се јавува во опкружувањето на Њорд, но не како негов директен атрибут.

Богатството, особено подвижното богатство, е негово главно обележје. Во «Скалдскапармал» се вели дека Њорд дарува земја и подвижно богатство. Изразот «Земјата на Њорд» се користи во кенингарите како ознака за морето. «Бродот на Њорд» означува морето како пат за пловидба.

Оваа скалдиска терминологија покажува колку тесно Њорд бил поврзан со морската стопанска дејност. Снори го нарекува изречно и бог на трговците.

Култ и почитување

Адам од Бремен не го спомнува директно Њорд во храмот во Упсала, но неговиот син Фрејр (кај Адам наречен «Фрико») тука се смета за едно од главните божества. Науката смета дека положбата на Њорд во книжевниот слој од 13 век претставува спомен на постари култни форми, кои во времето на христијанизацијата веќе биле во втор план.

Топонимите со елементот Њорд се бројни во Норвегија и Шведска: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (последниот се однесувал на регион во Западна Норвегија).

Во Данска овој елемент е поредок, а во Исланд речиси и не постои (што ги поддржува наодите дека преселувањето во Исланд се случило во фаза кога култот кон Њорд веќе бил во опаѓање). Магнус Олсен собрал околу сто топонимски докази во «Norske gaardnavne» (16 тома, 1897 и следни).

«Ватнсдела сага» и други семејни саги спомнуваат заклетвени формули врз «Њорд, Фрејр и семоќниот Аз». Оваа тријада го покажува Њорд како бог на заклетвите покрај главните богови.

Во «Инглинга сага» (Снори Стурлусон, околу 1230, поглавје 9) Њорд е воведен како легендарен крал на Швеѓаните, во евхемеризирана верзија на митот. Според Снориевото изложување, неговото владеење донело мир и богатство, а по смртта бил почитуван како бог.

Важни митови

Централниот мит е бракот на Њорд со Скади. Скади, ќерка на убиениот гигант Тјаци, доаѓа во Асгард како надомест. Дозволено ѝ е да си избере маж меѓу Азите, но само според изгледот на нозете.

Таа ги избира најубавите нозе, надевајќи се да го добие Балдур, но тие се на Њорд. Бракот е полн со конфликти: Скади го сака планинскиот регион Тримхајм, а Њорд морето во Ноатун.

Обидуваат да поминат по девет ноќи секаде во домот на другиот. Скади се жали: «Не можам да заспијам од крикот на птиците, што доаѓаат од шумата кон морето секое утро.» Њорд одговара: «Мене ме буди волчјото завивање, што го слушав на планината.» Двајцата се разделуваат и секој се враќа на своето место.

Овој мит е разработен во Снориевата «Скалдскапармал» и споменат во «Локасена» 51 во навредлив контекст.

Втор мит е улогата на Њорд како заложник на Ваните. «Волуспа» 23-24 и «Инглинга сага» 4 опишуваат војната меѓу Азите и Ваните, која на крајот била решена преку размена на заложници. Њорд и неговите деца Фрејр и Фреја отишле во Асгард. Во замена, Азите испратиле Хонир и Мимир кај Ваните.

Ова мирно решение на војна меѓу боговите преку размена е религиско-историски интересно, бидејќи митски објаснува спојувањето на два родови богови. Жорж Дизмезил во «Тарпеја» (1947) ја толкува оваа епизода како одраз на индоевропски конфликт со три функции: две суверени функции (Азите, магиско-правни) наспроти трета функција (Ваните, плодовитост-стопанство) кои реагираат меѓу себе.

Трет мит е судбината на Њорд при Рагнарок. Во «Вафтрудниснал» 39 Вафтруднир вели: «Во почетокот на времето на боговите дошол од Ваните, испратен од мудрите сили, како заложник.

Во старите дни ќе се врати кај мудрите Вани.» Така Њорд ги преживува уништувањето на светот и се враќа кај своето изворно народ. Оваа есхатологија го разликува од повеќето Ази, кои паѓаат во Рагнарок, и ја истакнува неговата посебна положба.

Свадбата на Њорд со Скади е еден од малкумината разработени митови во кои се гледа напнатоста меѓу Азите, Ваните и гигантите. Скади е од планинските гиганти, Њорд од Ваните, а обете се вклучени во кругот на Азите преку брак со заложник.

Бракот не се распаѓа поради лична неспојливост, туку поради географско-космолошка причина: планината и морето во митската географија се непомирливи. Стиховите во кои двајцата се жалат на своите маки («не можам да заспијам од крикот на птиците», «мене ме буди волчјото завивање») се меѓу најупечатливите стихови во едската традиција.

Од научна гледна точка овој брак е пример за неуспехот на обидот ритуaлно да се посредуваат космичките спротивности.

Маргарет Клунис Рос во «Prolonged Echoes» (1994) покажала дека нордиската митологија повторено драматизира бракови меѓу космичките спротивности (Вани-Азите, гиганти-Азите, морски бог-планинска гигантка) и во многу случаи претставува неуспехот на овие бракови како неопходен услов за стабилноста на светот. Разделбата на Њорд и Скади не е лична трагедија, туку космолошка неопходност.

Односи во пантеонот

Њорд е татко на Фрејр и Фреја, зачнати со неговата безимена сестра според вањскиот обичај. Во Асгард се жени со Скади, но бракот останува бездетен и на практика завршува со разделба. Локи во «Локасена» 36 тврди дека ќерките на Химир го користеле Њорд како «плукало», што претставува груба навредлива изјава без митолошка основа.

Кон Азите Њорд се однесува како целосно интегриран член. Седи во советот, учествува на собирите и во едските извори се третира како целосен Аз.

Сепак, неговото вањско потекло останува во сеќавање. Маргарет Клунис Рос во «Prolonged Echoes» (1994) покажала дека потеклото од Ваните во книжевниот слој честопати се спомнува како позитивна одлика (богатство, плодност), а ретко како недостаток.

Најизразената митска врска е онаа со Скади. Таа е гигантка, тој е Ван. Нивниот кус и неуспешен брак меѓу планината и морето честопати се цитира во нордиската литература како пример за непомирливи светови.

Во подоцнежната традиција Скади се смета за мајка на децата на Њорд, што е во спротивност со поранешните извори. Ова генеалошко поместување покажува како митовите се преобликуваат во книжевната традиција.

Прием и влијание

Во исландските фамилијарни саги Njord се појавува во заклетвени формули и кратки навраќања. „Egils saga Skallagrimssonar“ и „Vatnsdæla saga“ го спомнуваат во контекст на заклетви. Во христијански обликуваната средновековна култура Njord, како и другите пагански богови, беше литературно зачуван во Snorra Edda, но во живата народна традиција неговите траги во голема мера се загубени.

Народни остатоци се препознаваат во Норвегија и на Фарските Острови во неколку рибарски изреки и морски заштитни формули. Магнус Олсен (Magnus Olsen) во „Hedenske kultminder i norske stedsnavn“ (1915) систематски ги забележал овие траги. Директна непрекината традиција од паганскиот култ до модерните народни обичаи, сепак, не може да се докаже.

Во 19 век Njord во севернонордиската романтика бил помалку истакнат од Thor, Odin или Freyr. Адам Ёленшлегер (Adam Öhlenschläger) го вклучил во „Nordens Guder“ (1819), но таму Njord останал споредна фигура.

Во компаративната религиологија на 20 век тој добива поголем профил, пред сè преку Едгар Поломе (Edgar Polome, „Old Norse Religious Terminology“, 1969) и Фолке Стрем (Folke Ström, „Nordisk hedendom“, 1961).

Модерно повторно оживување Njord доживува во современите пагански движења на Северна Европа, особено кај морските професионални групи во Норвегија и Исланд, кои го призивуваат како заштитно божество на морепловството. Оваа практика е неопаганска и нема историска потврда, но не е без социолошки интерес.

Религиолошко толкување

Според школата на Дюмезил (Dumézil), Njord припаѓа на третата индоевропска функција (плодност, стопанство, богатство). Оваа класификација се потпира на неговата функција како бог на морето, морепловството и богатството. Ваните (Wanen) во целина, според моделот на Дюмезил, ги претставуваат третата функција, додека Асите (Asen) ги претставуваат првите две (магиско-правна и воена).

Едгар Поломе (Edgar Polome) во „Essays on Germanic Religion“ (1989) ја разработи тезата за трите функции применета на германскиот материјал. Njord тука не се јавува како чист бог на третата функција, туку како посложена личност со аспекти на суверенитет (седи во советот на Асите) и посредување. Синтезата Wanen-Asen, според него, не може јасно да се подели по функции, туку е резултат на историски спојувања.

Врската Nerthus-Njord е една од најважните траги за континуитетот на германската религија низ повеќе од илјада години. Ханс Кун (Hans Kuhn) во повеќе есеи (собрани во „Kleine Schriften“, 4 тома, 1969-78) ја разработил оваа линија. Тоа покажува дека севернонордиската митологија не е творба на 13 век, туку чува траги од многу постара континентална традиција.

Прашањето дали Njord треба да се класифицира како бог на третата функција во смисла на Дюмезил добило контроверзни одговори во истражувањата. Самиот Дюмезил ги гледал Ваните како претставници на третата функција (плодност, стопанство).

Едгар Поломе и Фолке Стрем критички ја преиспитале оваа класификација, истакнувајќи дека Njord покажува и суверени аспекти: седи во советот на Асите, се призивува како бог на заклетвите, владее со ветрот. Оваа смеса на функции не се вклопува јасно во шемата на трите функции.

Алтернативно читање нуди религиозно-еколошкото истражување. Андрен, Јенберт и Раудвере (Andrén, Jennbert и Raudvere) во „Old Norse Religion in Long-Term Perspectives“ (2006) покажаа дека севернонордиските богови се повеќе карактеризирани преку географско-еколошко вкоренување отколку преку функционални класификации.

Njord е бог на брегови, острови и морнари. Оваа географска профилација често е во спротивност со апстрактната теорија за трите функции и дава поблиска до реалноста слика за античката религиозна практика.

Извори и дополнителна литература