Njord

Mit i podrijetlo

Snorri Sturluson u «Prozaičnoj Eddi» (Gylfaginning 23) opisuje Njorda kao vladara nad kretanjem vjetra i onoga koji smiruje more i vatru. Onaj koji ide u ribolov ili plovi morem, treba ga zazivati. Toliko je bogat da može podariti svako bogatstvo, kako u zemljišnim posjedima tako i u pokretnim dobrima.

Njegov otac se ne spominje, a njegova sestra (s kojom je u staroj vanskoj tradiciji imao djecu, Freyra i Freyju) ostaje neimenovana.

U «Lokasenni» 36 Loki se ismijava toj bratsko-sestrinskoj rodoskvrnosti: «Sa svojom sestrom zače sinove, kako se i moglo očekivati.» Rodoskvrnuće se kod Vana smatralo dopuštenim, dok je kod Asa bilo osuđivano. Brak sa Skadi tako je premostio te dvije konvencije.

Ime Njord (staronordijski Njordr) etimološki se povezuje s germanskom božicom Nerthus, o kojoj Tacit izvještava u «Germaniji», poglavlje 40. Nerthus, božica zemlje i plodnosti, bila je vozana na kolima od strane skupine sjeverozapadnih germanskih plemena.

Jezično je Nerthus izravna ženska istovrijednica imenu Njordr (prageremanski *nerthuz). Istraživanja Hansa Kuhna, preko Edgara Polomea do Rudolfa Simeka, polaze od pretpostavke da je stara božanska dvojna figura plodnosti (muško-žensko, vjerojatno brat i sestra) u kasnijem razvoju podijeljena na Njorda i njegovu sestru, pri čemu je Njord postao kasnijim glavnim likom.

Ta veza Nerthus-Njord jedan je od rijetkih mostova između kontinentalne germanske religije (1. stoljeće poslije Krista, Tacit) i nordijsko-islandske tradicije (13. stoljeće, Snorri). Pokazuje tisućljetnu postojanost tradicije morsko-plodne dvojne figure.

Veza između Tacitove Nerthus i nordijske tradicije o Njordu najvažniji je most između kontinentalne religije prvih stoljeća poslije Krista i književno sačuvane nordijske mitologije 13. stoljeća. Tacit u «Germaniji», poglavlje 40, navodi da je sedam sjeverozapadnih germanskih plemena (među njima Angli i Varni) zajedno štovalo Nerthus, majku Zemlju.

Na jednom otoku u oceanu stoji sveti gaj, u kojem se nalaze sveta kola. Samo svećenik ima dopuštenje dotaknuti kola. Kada je božica prisutna u kolima, ona prolazi zemljom, a slijede mir i svečana gozba.

Na kraju se lik božice i kola peru u jednom jezeru, a robovi koji su obavili to pranje potom se u tom jezeru utapaju.

Istraživanja Hansa Kuhna, preko Edgara Polomea do Rudolfa Simeka, pretpostavljaju da su Nerthus i Njord staro bratsko-sestrinsko dvoje ili androgina dvojna figura, koja je u daljnjem razvoju podijeljena na mušku (Njord) i žensku (Nerthusina sestra) figuru.

Vanska tradicija rodoskvrnuća, o kojoj govori «Lokasenna», mogla bi biti odraz tog izvornog identiteta. Pretpostavka o kontinuiranoj tradiciji kroz tisuću godina temelji se na točnoj jezičnoj podudarnosti imena (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = kasniji odraz istog korijena).

Simboli i atributi

Središnji atribut Njorda jest njegovo prebivalište Noatun, «ograđeno mjesto za brodove». Ime upućuje na luku ili vrijednu uvalu. U «Grimnismalu» 16 stoji: «Noatun je jedanaesto (prebivalište), tamo si je Njord izgradio kuću, pravedni knez ljudi.

On, bezgrešni, vlada nad visoko izgrađenim hramom.» Izraz «visoko izgrađeni hram» (timbradan har horg) upućuje na posebnu kultnu funkciju.

Životinjske žrtve za Njorda u izvorima nisu detaljno opisane. U skaldskom pjesništvu riječ za Njordov rod (Vani) koristi se kao naziv za brodove i mornare. Labud, ptica povezana sa Skadi, javlja se u Njordovu okruženju, ali ne kao njegov izravan atribut.

Bogatstvo, prije svega pokretno bogatstvo, njegovo je bitno obilježje. U «Skaldskaparmalu» stoji da Njord podaruje zemlju i pokretno bogatstvo. «Zemlja Njorda» u kenningama se koristi kao naziv za more. «Brod Njorda» označava more kao put prometovanja.

Ta skaldska terminologija pokazuje koliko je Njord bio tijesno povezan s pomorskim gospodarstvom. Snorri ga izričito naziva bogom trgovaca.

Kult i štovanje

Adam Bremenski ne spominje Njorda izravno u hramu u Uppsali, ali njegov sin Freyr (koji ga Adam naziva «Fricco») smatra se tamo jednim od glavnih božanstava. Znanost u Njordovu položaju u književnom sloju 13. stoljeća vidi sjećanje na starije oblike kulta koji su u vrijeme kristijanizacije već bili u sjeni.

Nazivi mjesta s elementom Njord brojni su u Norveškoj i Švedskoj: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (posljednji je označavao regiju u zapadnoj Norveškoj).

U Danskoj je taj element rjeđi, a u Islandu ga uglavnom nema (što potvrđuje nalaz da je iseljavanje na Island uslijedilo u fazi kada je Njordov kult već bio u opadanju). Magnus Olsen je u djelu «Norske gaardnavne» (16 sv., 1897. i dalje) prikupio oko stotinu potvrda toponima.

«Vatnsdæla saga» i druge obiteljske sage spominju zakletvene formule «na Njorda, Freyra i svemogućeg Asa». Ta trojka prikazuje Njorda kao boga zakletve uz glavne bogove.

U «Ynglinga saga» (Snorri Sturluson, oko 1230., poglavlje 9) Njord se uvodi kao legendarni kralj Šveđana, u euhemeriziranoj mitskoj obradi. Prema Snorrijevu prikazu, njegova vladavina donijela je mir i bogatstvo, a nakon smrti bio je štovan kao bog.

Važni mitovi

Središnji mit jest Njordov brak sa Skadi. Skadi, kćer ubijenog velikana Thjazija, dolazi u Asgard radi obeštećenja. Dopušteno joj je odabrati muža među Asima, ali samo prema nogama koje vidi.

Bira najljepše noge, u nadi da će dobiti Baldura, ali one pripadaju Njordu. Brak je pun sukoba: Skadi voli planinu Thrymheim, Njord more u Noatunu.

Pokušavaju provesti po devet noći u domu onog drugog. Skadi se žali: «Ne mogu spati od kriketa ptica koje sa šume dolaze na more, svako jutro.» Njord odgovara: «Mene budi zavijanje vukova koje sam čuo na brdu.» Oboje se rastaju, svatko se vraća na svoje mjesto.

Ovaj mit obrađen je u Snorrijevoj «Skáldskaparmál» i spomenut u «Lokasenna» 51 u pogrdnom kontekstu.

Drugi mit je Njordova funkcija kao vanskog taoca. «Völuspá» 23-24 i «Ynglinga saga» 4 opisuju rat između Asa i Vana, koji je naposljetku okončan razmjenom talaca. Njord i njegova djeca Freyr i Freyja došli su u Asgard. U zamjenu, Asi su poslali Hönira i Mimira Vanima.

Ovo mirno rješenje rata bogova putem razmjene religiologijski je zanimljivo, jer mitski objašnjava spajanje dvaju božanskih rodova. Georges Dumézil je u djelu «Tarpeia» (1947.) tu epizodu čitao kao odraz indoeuropskog sukoba tri funkcije: dvije suverene funkcije (Asi, magijsko-pravna) suprotstavljene su trećoj funkciji (Vani, plodnosno-gospodarska).

Treći mit je Njordova sudbina u Ragnaröku. U «Vafþrúðnismál» 39 Vafthrudnir kaže: «Na početku vremena bogova došao je od Vana, poslan od mudrih moći, kao talac.

U starijim danima vratit će se mudrim Vanima.» Njord tako preživljava svjetski požar i vraća se svom izvornom narodu. Ta eshatologija razlikuje ga od većine Asa koji padaju u Ragnaröku i naglašava njegov posebni status.

Vjenčanje Njorda sa Skadi jedan je od rijetkih razrađenih mitova u kojima se vidi napetost između Asa, Vana i velikana. Skadi pripada planinskim velikanima, Njord Vanima, a oboje su brakom-taocem uklopljeni u krug Asa.

Brak ne propada zbog osobne nesukladnosti, nego zbog geografsko-kozmološke: planina i more nespojivi su u mitskoj geografiji. Strofe u kojima oboje jadikuju o svojim mukama («ne mogu spati od kriketa ptica», «mene budi zavijanje vukova») pripadaju najupečatljivijim stihovima eddičke predaje.

Znanstveno gledano, ovaj brak primjer je neuspjeha pokušaja obrednog posredovanja kozmičkih suprotnosti.

Margaret Clunies Ross je u djelu «Prolonged Echoes» (1994.) pokazala da nordijska mitologija opetovano dramatizira brakove između kozmičkih polariteta (Vani-Asi, velikani-Asi, morski bog-planinska velikanica) i u mnogim slučajevima prikazuje neuspjeh tih brakova kao nužan uvjet stabilnosti svijeta. Razdvajanje Njorda i Skadi nije osobna tragedija, nego kozmološka nužnost.

Odnosi u panteonu

Njord je otac Freyra i Freyje, začetih sa svojom neimenovanom sestrom po vanskom običaju. U Asgardu se ženi Skadi, ali brak ostaje bez djece i praktički se okončava rastavom. Loki u «Lokasenna» 36 tvrdi da su ga Hymirove kćeri koristile kao posudu za pišanje, što je grubi pogrdni govor bez mitološke podloge.

Prema Asima Njord se ponaša kao potpuno integriran član. Sjedi u vijeću, sudjeluje na skupovima i u eddičkim izvorima tretiran je kao pravi Ase.

Ipak, njegovo vansko podrijetlo ostaje u sjećanju. Margaret Clunies Ross je u djelu «Prolonged Echoes» (1994.) pokazala da se vansko podrijetlo u književnom sloju često spominje kao pozitivno obilježje (bogatstvo, plodnost), a rijetko kao manjkavost.

Prema Skadi postoji mitski najznačajniji odnos. Ona je velikanica, on Van. Njihov kratak, neuspješan brak između planine i mora u nordijskoj književnosti često se navodi kao primjer nespojivih svjetova.

U kasnijoj predaji Skadi se smatra majkom Njordove djece, što je u suprotnosti s ranijim izvorima. Ta genealoška promjena pokazuje kako se mitovi preoblikuju u književnoj predaji.

Recepcija i utjecaj

U islandskim obiteljskim sagama Njord se javlja u zakletvenim formulama i kratkim spomenima. «Egils saga Skallagrimssonar» i «Vatnsdäla saga» spominju ga u kontekstu zakletvi. U kršćanski obilježenoj srednjovjekovnoj kulturi Njord je, kao i drugi paganski bogovi, u Snorra Eddi doduše književno sačuvan, ali u živoj narodnoj predaji njegovi tragovi su uglavnom izgubljeni.

Folklorni ostaci prisutni su u Norveškoj i na Farskim ostrvima, u nekim ribarskim izrekama i pomorskim zaštitnim formulama. Magnus Olsen je u djelu «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915) sustavno zabilježio te tragove. Izravan kontinuitet od paganskog kulta do modernih narodnih običaja, međutim, nije moguće dokazati.

U 19. stoljeću Njord je u nordijskoj romantici bio manje istaknut od Thora, Odina ili Freyra. Adam Öhlenschläger uvrstio ga je u «Nordens Guder» (1819), ali Njord je ostao sporedan lik.

U komparativnoj religiologiji 20. stoljeća dobio je na značaju, prije svega zahvaljujući Edgaru Polomeu («Old Norse Religious Terminology», 1969) i Folkeu Strömu («Nordisk hedendom», 1961).

Moderno oživljavanje Njord doživljava u suvremenim paganskim strujanjima sjeverne Europe, posebno među pomorskim zanimanjima Norveške i Islanda, koji ga zazivaju kao zaštitničko božanstvo pomorstva. Ta je praksa neopaganistička i nije povijesno utemeljena, ali sociološki nije bez interesa.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Prema Dumézilovoj školi Njord pripada trećoj indoeuropskoj funkciji (plodnost, gospodarstvo, bogatstvo). Ta se klasifikacija oslanja na njegovu ulogu boga mora, pomorstva i bogatstva. Vani u cjelini u Dumézilovu modelu predstavljaju treću funkciju, a Asi prve dvije (magijsko-pravnu i ratničku).

Edgar Polome je u djelu «Essays on Germanic Religion» (1989) razradio tezu o tri funkcije za germansku građu. Njord se tu ne pojavljuje kao čist bog treće funkcije, već kao složeniji lik s aspektima suverenosti (sjedi u vijeću Asa) i posredovanja. Sinteza Vana i Asa ne dijeli se, prema njemu, jasno po funkcijama, već je rezultat povijesnih spajanja.

Veza Nerthus–Njord jedan je od najvažnijih tragova kontinuiteta germanske religije kroz tisuću godina. Hans Kuhn je u nizu radova (skupljenih u «Kleine Schriften», 4 sv., 1969-78) razradio tu liniju. Ona pokazuje da nordijska mitologija nije tvorevina 13. stoljeća, već čuva tragove znatno starije kontinentalne predaje.

Pitanje treba li Njorda smatrati bogom treće funkcije u Dumézilovu smislu izazvalo je u znanosti kontroverzne odgovore. Sam Dumézil je Vane smatrao predstavnicima treće funkcije (plodnost, gospodarstvo).

Edgar Polome i Folke Ström kritički su preispitali tu klasifikaciju i istaknuli da Njord pokazuje i suverene aspekte: sjedi u vijeću Asa, prizivan je kao bog zakletve, vlada nad vjetrom. Ta se mješavina funkcija ne uklapa jednoznačno u model tri funkcije.

Alternativno tumačenje nudi religijsko-ekološko istraživanje. Andrén, Jennbert i Raudvere pokazali su u djelu «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006) da su nordijski bogovi jače obilježeni geografsko-ekološkom povezanošću nego funkcionalnim klasifikacijama.

Njord je bog obala, ostrva i moreplovaca. Ta geografska obilježenost često je u sukobu s apstraktnom teorijom tri funkcije i daje realističniju slika antičke religijske praske.

Njord, vanski bog mora i pomorstva

Sadržaj