Njord, deus Vane do mar e da navegação
Njord é um deus Vane do mar e da navegação, a quem pescadores e marinheiros pediam mar calmo e boa travessia. Njord é o deus germânico do mar, da navegação, do vento e da riqueza.
Pertence à linhagem dos Wanes (também grafados Vanes), mas após a guerra dos Wanes foi enviado como refém a Asgard, onde permaneceu definitivamente no Panteão dos Ases.
A sua morada Noatun (“cercado de navios”) situa-se junto ao mar. Njord é pai de Freyr e Freyja, as duas mais importantes divindades Wanes dentro do panteão dos Ases. Do ponto de vista das Ciências da Religião, é considerado um exemplo da confluência de duas linhagens divinas originalmente separadas, os Ases e os Wanes, na tradição édica.
Índice
Mito e origem
Snorri Sturluson descreve na “Prosa-Edda” (Gylfaginning 23) Njord como senhor do curso dos ventos e aquele que acalma o mar e o fogo. Quem se dedicasse à pesca ou à navegação deveria invocá-lo. Era tão rico que podia conceder a qualquer um riqueza em terras e bens móveis.
O seu pai não é mencionado; a sua irmã (com quem, segundo a antiga tradição Wane, gerou filhos, Freyr e Freyja) permanece anônima.
Na “Lokasenna” 36, Loki zomba deste incesto fraterno: “Com a tua irmã geraste filhos, como era de esperar.” O incesto era considerado admissível entre os Wanes, mas repreensível entre os Ases. O casamento com Skadi estabeleceu assim uma ponte entre as duas convenções.
O nome Njord (nórdico antigo Njordr) é etimologicamente associado à deusa germânica Nerthus, de quem Tácito fala no capítulo 40 da “Germania”. Nerthus, uma deusa da terra e da fertilidade, era transportada em carro por um conjunto de tribos germânicas do noroeste.
Linguisticamente, Nerthus é a correspondente feminina direta de Njordr (germânico primitivo *nerthuz). A pesquisa de Hans Kuhn, passando por Edgar Polome até Rudolf Simek, parte do princípio de que uma antiga figura dupla de divindade da fertilidade (masculino-feminino, presumivelmente um par de irmãos) se dividiu, no desenvolvimento posterior, em Njord e a sua irmã, ficando Njord como figura principal.
Esta ligação Nerthus-Njord é uma das poucas pontes entre a religião germânica continental (século I depois de Cristo, Tácito) e a tradição nórdico-islandesa (século XIII, Snorri). Evidencia uma tradição estável ao longo de mais de mil anos de uma figura dupla marítima e fecunda.
A ligação entre a Nerthus de Tácito e a tradição nórdica de Njord constitui a mais importante ponte entre a religião continental dos primeiros séculos depois de Cristo e a mitologia nórdica literariamente preservada do século XIII. Tácito relata no capítulo 40 da “Germania” que sete tribos germânicas do noroeste (entre as quais os Anglos e os Varinos) veneravam em comum Nerthus, a Mãe Terra.
Em uma ilha no oceano ergue-se um bosque sagrado, onde se encontra um carro sagrado. Apenas um sacerdote pode tocar no carro. Quando a deusa está presente no carro, ele percorre a terra, seguindo-se a paz e o banquete festivo.
No final, a imagem da deusa e o carro são lavados em um lago, e os escravos que realizaram a lavagem são afogados no mesmo lago.
A pesquisa de Hans Kuhn, passando por Edgar Polome até Rudolf Simek, parte do princípio de que Nerthus e Njord formam um antigo par de irmãos ou uma figura dupla andrógina, que no desenvolvimento posterior se desdobrou em uma forma masculina (Njord) e em uma forma feminina (a irmã Nerthus).
A tradição Wane do incesto, mencionada na “Lokasenna”, poderá ser um reflexo desta identidade original. A hipótese de uma tradição contínua ao longo de mil anos apoia-se na correspondência linguística exata dos nomes (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = reflexo posterior do mesmo radical).
Símbolos e atributos
O atributo central de Njord é a sua morada Noatun, o “cercado de navios”. O nome remete para um porto ou uma baía de abrigo. No “Grimnismal” 16 lê-se: “Noatun é a décima primeira (morada), ali Njord construiu uma casa para si, o príncipe reto dos homens.
Ele, o irrepreensível, governa sobre o elevado templo.” A meia-estrofe “elevado templo” (timbradan har horg) aponta para uma função cultual especial.
Os sacrifícios de animais a Njord não são descritos em pormenor nas fontes. Na poesia escáldica, a palavra que designa a linhagem de Njord (Wane) serve de designação para navios e marinheiros. O cisne, ave associada a Skadi, surge no contexto de Njord, mas não como atributo direto seu.
A riqueza, sobretudo a riqueza móvel, é a sua característica essencial. Na “Skaldskaparmal” diz-se que Njord concede terras e riqueza móvel. “Terra de Njord” é usada em kenningar como designação do mar. “Navio de Njord” designa o mar como via de comunicação.
Esta terminologia escáldica mostra como Njord estava estreitamente ligado à economia marítima. Snorri chama-lhe expressamente deus dos mercadores.
Culto e veneração
Adão de Brema não menciona Njord diretamente no templo de Uppsala, mas o seu filho Freyr (chamado por Adão “Fricco”) é aí considerado uma das principais divindades. A pesquisa vê na posição de Njord na camada literária do século XIII uma memória de formas de culto mais antigas, que já se encontravam em segundo plano no momento da cristianização.
Os topônimos com o elemento Njord são numerosos na Noruega e na Suécia: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (este último designava uma região no oeste da Noruega).
Na Dinamarca o elemento é mais raro; na Islândia está praticamente ausente (o que apoia a conclusão de que a emigração para a Islândia ocorreu em uma fase em que o culto de Njord já estava em declínio). Magnus Olsen reuniu em “Norske gaardnavne” (16 vols., 1897 ss.) cerca de cem atestações em topônimos.
A “Vatnsdäla saga” e outras sagas familiares mencionam fórmulas de juramento por “Njord, Freyr e o Ase onipotente”. Esta tríade mostra Njord como deus do juramento a par das principais divindades.
Na “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, cerca de 1230, capítulo 9), Njord é apresentado como lendário rei dos Suecos, em uma versão evemerizada do mito. Segundo a descrição de Snorri, o seu reinado terá trazido paz e riqueza, e após a sua morte teria sido venerado como deus.
Mitos importantes
O mito central é o casamento de Njord com Skadi. Skadi, filha do gigante Thjazi que fora morto, vem a Asgard para receber reparação. Pode escolher um Ase como marido, reconhecendo-o apenas pelos pés.
Escolhe os pés mais belos, na esperança de obter Baldur, mas eles pertencem a Njord. O casamento é marcado pelo conflito: Skadi ama a montanha Thrymheim, Njord o mar em Noatun.
Tentam passar cada um nove noites na morada do outro. Skadi lamenta-se: “O canto dos pássaros que vêm da floresta para o mar não me deixa dormir, de manhã cedo.” Njord responde: “Os uivos dos lobos que ouvia na montanha não me deixavam dormir.” Ambos se separam, cada um regressa ao seu lugar.
Este mito está desenvolvido na “Skaldskaparmal” de Snorri e é mencionado em um contexto de escárnio na “Lokasenna” 51.
O segundo mito é a função de Njord como refém Wane. A “Voluspa” 23-24 e a “Ynglinga saga” 4 descrevem a guerra entre Ases e Wanes, que acabou por ser resolvida mediante troca de reféns. Njord e os seus filhos Freyr e Freyja vieram para Asgard. Em contrapartida, os Ases enviaram Hönir e Mimir aos Wanes.
Esta solução pacífica de uma guerra entre deuses por meio de troca é de interesse para as Ciências da Religião, pois explica miticamente o crescimento conjunto de duas linhagens divinas. Georges Dumézil leu este episódio em “Tarpeia” (1947) como reflexo de um conflito indo-europeu das três funções: duas funções soberanas (Ases, mágico-jurídicas) contra uma terceira função (Wanes, fecunda-econômica) a interagirem entre si.
O terceiro mito é o destino de Njord no Ragnarök. No “Vafthrudnismal” 39, Vafthrudnir diz: “No princípio dos tempos dos deuses veio dos Wanes, enviado pelos poderes sábios, como refém.
Nos tempos vindouros regressará aos sábios Wanes.” Njord sobrevive assim ao incêndio do mundo e regressa ao seu povo de origem. Esta escatologia distingue-o da maioria dos Ases, que perecem no Ragnarök, e sublinha o seu status especial.
O casamento de Njord com Skadi é um dos poucos mitos desenvolvidos em que se torna visível a tensão entre Ases, Wanes e gigantes. Skadi pertence aos gigantes das montanhas, Njord aos Wanes; ambos estão integrados no círculo dos Ases por um casamento de reféns.
O casamento não fracassa por incompatibilidade pessoal, mas por razões geográfico-cosmológicas: montanha e mar são inconciliáveis na geografia mítica. As estrofes em que ambos exprimem os seus sofrimentos (“o canto dos pássaros não me deixa dormir”, “os uivos dos lobos não me deixavam dormir”) figuram entre os versos mais marcantes da tradição édica.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, este casamento é um exemplo do fracasso da tentativa de mediar ritualmente oposições cósmicas.
Margaret Clunies Ross mostrou em “Prolonged Echös” (1994) que a mitologia nórdica dramatiza repetidamente casamentos entre polaridades cósmicas (Wanes-Ases, gigantes-Ases, deus do mar-giganta da montanha) e, em muitos casos, apresenta o fracasso desses casamentos como condição necessária de estabilidade do mundo. A separação de Njord e Skadi não é tragédia pessoal, mas necessidade cosmológica.
Relações no panteão
Njord é pai de Freyr e Freyja, gerados com a sua irmã anônima segundo o costume Wane. Em Asgard casa com Skadi, mas o casamento permanece sem filhos e termina de fato em separação. Loki afirma na “Lokasenna” 36 que as filhas de Hymir usaram Njord como cuspideira, o que constitui um insulto grosseiro sem fundamento mitológico.
Relativamente aos Ases, Njord comporta-se como membro integrado. Senta-se no conselho, participa nas assembleias e é tratado nas fontes édicas como um Ase pleno.
Ainda assim, a sua origem Wane permanece na memória. Margaret Clunies Ross mostrou em “Prolonged Echös” (1994) que a origem Wane é mencionada na camada literária frequentemente como distinção positiva (riqueza, fertilidade), raramente como défice.
Com Skadi estabelece-se a relação miticamente mais marcante. Ela é giganta, ele Wane. O seu curto e fracassado casamento entre montanha e mar é frequentemente citado na literatura nórdica como exemplo de mundos inconciliáveis.
Na tradição posterior, Skadi passa a ser considerada mãe dos filhos de Njord, o que contradiz as fontes mais antigas. Este deslocamento genealógico mostra como os mitos são reconfigurados na tradição literária.
Recepção e impacto
Nas sagas familiares islandesas, Njord surge em fórmulas de juramento e breves alusões. A “Egils saga Skallagrimssonar” e a “Vatnsdäla saga” mencionam-no em contextos de juramento. Na cultura medieval de matriz cristã, Njord, como outros deuses pagãos, foi preservado literariamente na Edda de Snorri, mas os seus vestígios na tradição popular viva desapareceram em grande medida.
Vestígios folclóricos são identificáveis na Noruega e nas ilhas Faroé em algumas fórmulas de pescadores e bênçãos marinhas de proteção. Magnus Olsen registrou sistematicamente esses vestígios em “Hedenske kultminder i norske stedsnavn” (1915). Contudo, não é possível demonstrar uma tradição contínua direta do culto pagão aos costumes populares modernos.
No século XIX, Njord foi menos proeminente do que Thor, Odin ou Freyr no romantismo nórdico. Adam Oehlenschläger incluiu-o em “Nordens Guder” (1819), mas Njord permaneceu aí uma figura secundária.
Nas Ciências da Religião comparadas do século XX, ganhou maior destaque, sobretudo através de Edgar Polome (“Old Norse Religious Terminology”, 1969) e Folke Strom (“Nordisk hedendom”, 1961).
Njord conhece um renascimento moderno em correntes pagãs contemporâneas do norte da Europa, em especial em grupos profissionais marítimos da Noruega e da Islândia, que o invocam como divindade protetora da navegação. Esta prática é neopagã e não tem fundamento histórico, mas não deixa de ser sociologicamente relevante.
Classificação no âmbito das Ciências da Religião
Segundo a escola de Dumézil, Njord pertence à terceira função indo-europeia (fertilidade, economia, riqueza). Esta classificação é sustentada pela sua função de deus do mar, da navegação e da riqueza. Os Wanes em geral representam no modelo de Dumézil a terceira função, e os Ases as duas primeiras (mágico-jurídica e guerreira).
Edgar Polome diferenciou a tese das três funções para o material germânico em “Essays on Germanic Religion” (1989). Njord não aparece aqui como puro deus da terceira função, mas como figura mais complexa, com aspectos de soberania (senta-se no conselho dos Ases) e de mediação. A síntese Wanes-Ases não seria divisível de forma clara por funções, sendo antes o resultado de confluências históricas.
A ligação Nerthus-Njord é um dos vestígios mais importantes da continuidade da religião germânica ao longo de mil anos. Hans Kuhn desenvolveu esta linha em vários ensaios (reunidos em “Kleine Schriften”, 4 vols., 1969-78). Ela mostra que a mitologia nórdica não é uma criação do século XIII, mas preserva vestígios de tradições continentais muito mais antigas.
A questão de saber se Njord deve ser classificado como deus da terceira função no sentido de Dumézil recebeu respostas divergentes na pesquisa. O próprio Dumézil via os Wanes como representantes da terceira função (fertilidade, economia).
Edgar Polome e Folke Strom questionaram criticamente esta classificação e sublinharam que Njord apresenta também aspectos soberanos: senta-se no conselho dos Ases, é invocado como deus do juramento, governa sobre o vento. Esta mistura de funções não se enquadra de forma inequívoca no esquema das três funções.
A pesquisa religioso-ecológica oferece uma leitura alternativa. Andrén, Jennbert e Raudvere mostraram em “Old Norse Religion in Long-Term Perspectives” (2006) que os deuses nórdicos são caracterizados mais por ancoragens geográfico-ecológicas do que por classificações funcionais.
Njord é o deus das costas, das ilhas, dos marinheiros. Esta caracterização geográfica está frequentemente em conflito com a abstrata doutrina das três funções e fornece uma imagem mais próxima da realidade da prática religiosa antiga.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 23, Skaldskaparmal), “Edda Poética” (“Grimnismal”, “Lokasenna”, “Vafthrudnismal”), “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, cerca de 1230), “Germania” capítulo 40 (Tácito, 98 d.C., sobre Nerthus). Material onomástico em Magnus Olsen “Norske gaardnavne” (16 vols., 1897 ss.) e “Hedenske kultminder” (1915).
Literatura secundária:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2.ª ed. 1985).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Georges Dumézil “Tarpeia” (1947) e “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echös” (1994/98).
- Hans Kuhn “Kleine Schriften” (1969-78).
Mais obras de referência na bibliografia.
