न्योर्ड (Njord) समुद्र र समुद्री यात्राका वानिर देवता हुन्, जनकहाँ माझी र नाविकहरूले शान्त समुद्र र सुरक्षित यात्राको लागि प्रार्थना गर्थे। न्योर्ड समुद्र, समुद्री यात्रा, हावा र धनसम्पत्तिका जर्मानिक देवता हुन्।
उनी वानिर वंशका हुन्, तर वानिर युद्धपछि बन्धकको रूपमा आसगार्ड (Asgard) आए र त्यहीँ आसिरहरूको पन्थियनमा स्थायी रूपमा रहे।
उनको निवास नोआतुन («जहाजको आँगन») समुद्रको किनारमा छ। न्योर्ड फ्रेयर र फ्रेया, आसिर पन्थियनका दुई सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण वानिर देवताहरूका पिता हुन्। धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट उनी एडिक परम्परामा दुई मूलतः छुट्टै देवगणहरू, आसिर र वानिर, को मिलनको उदाहरणका रूपमा मानिन्छन्।
स्नोरी स्तुर्लुसनले «प्रोज-एड्डा» (ग्युल्फागिनिङ २३) मा न्योर्डलाई हावाको गतिका शासक र समुद्र र आगोका शान्तकर्ताको रूपमा वर्णन गर्छन्। माछा मार्न वा समुद्री यात्रामा जानेले उनलाई पुकारनुपर्छ भनिएको छ। उनी यति धनी छन् कि उनले सबैलाई भूमि र चल सम्पत्तिको धन दान गर्न सक्छन्।
उनको पिताको नाम उल्लेख गरिएको छैन, उनकी बहिनी (जससँग पुरानो वानिर परम्परामा उनले फ्रेयर र फ्रेया जन्माए) पनि बेनाम रहन्छिन्।
«लोकासेन्ना» ३६ मा लोकीले यस भाइबहिनीको अनाचारमाथि व्यंग्य गर्छन्: «तिमीले आफ्नै बहिनीसँग छोराहरू जन्माएका थियौ, जस्तो अनुमान गर्न सकिन्थ्यो।» वानिरहरूमा अनाचार स्वीकार्य मानिन्थ्यो, जबकि आसिरहरूमा त्यो निन्दनीय मानिन्थ्यो। स्काडीसँगको विवाहले यसैले यी दुई परम्पराबीच पुल बनायो।
न्योर्ड (पुरानो नोर्स Njordr) नामलाई व्युत्पत्तिशास्त्रीय रूपमा जर्मानिक देवी नेर्थुससँग जोडिन्छ, जसको बारेमा टासिटसले «जर्मानिया» अध्याय ४० मा वर्णन गरेका छन्। नेर्थुस, एक पृथ्वी र उर्वरता देवी, उत्तरपश्चिम जर्मानिक जातिहरूको एक समूहले रथमा घुमाइन्थे।
भाषिक दृष्टिकोणबाट नेर्थुस न्योर्डको सीधा स्त्रीलिंगी समान रूप हो (प्रारम्भिक जर्मानिक *nerthuz)। ह्यान्स कुनदेखि एडगर पोलोमे हुँदै रुडोल्फ सिमेकसम्मको अनुसन्धानले मान्छ कि पुरानो उर्वरता देवीको जोडी आकृति (पुरुष-स्त्री, सम्भवतः भाइबहिनी जोडी) पछिको विकासक्रममा न्योर्ड-बहिनीमा विभाजित भयो, जसमा न्योर्ड पछि मुख्य पात्र बने।
नेर्थुस-न्योर्डको यो सम्बन्ध महाद्वीपीय-जर्मानिक धर्म (ईसापूर्व पहिलो शताब्दी, टासिटस) र नोर्स-आइसलैण्डिक परम्परा (१३ औं शताब्दी, स्नोरी) बीचका थोरै पुलहरूमध्ये एक हो। यसले समुद्री-उर्वरतासम्बन्धी जोडी पात्रको हजार वर्षभन्दा बढी स्थिर परम्पराको संकेत गर्छ।
टासिटसको नेर्थुस र नोर्स न्योर्ड परम्पराबीचको सम्बन्ध ईसापूर्व पहिलो शताब्दीहरूको महाद्वीपीय धर्म र १३ औं शताब्दीको साहित्यिक रूपमा संरक्षित नोर्स पुराणकथा बीचको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुल हो। टासिटसले «जर्मानिया» अध्याय ४० मा वर्णन गर्छन् कि सात उत्तरपश्चिम जर्मानिक जातिहरू (जसमा एंग्लियर र वार्नेन समावेश थिए) ले सामूहिक रूपमा नेर्थुस, पृथ्वी माताको पूजा गर्थे।
महासागरको एक टापुमा एक पवित्र वन छ, जहाँ एक पवित्र रथ राखिएको छ। एक पुजारीले मात्र त्यो रथ छुन पाउँछ। जब देवी रथमा उपस्थित हुन्छिन्, उनी देशभरि घुम्छिन्, र शान्ति र उत्सवभोज उनीसँगै आउँछ।
अन्त्यमा देवीको मूर्ति र रथ एक तालमा धोइन्छ, र त्यो धुने काम गर्ने दासहरूलाई तालमा डुबाइन्छ।
ह्यान्स कुनदेखि एडगर पोलोमे हुँदै रुडोल्फ सिमेकसम्मको अनुसन्धानले मान्छ कि नेर्थुस र न्योर्ड एक पुरानो भाइबहिनी जोडी वा एक उभयलिंगी जोडी पात्र हुन्, जो पछिको विकासक्रममा एक पुरुष (न्योर्ड) र एक स्त्री (नेर्थुस-बहिनी) पात्रमा विभाजित भयो।
«लोकासेन्ना» मा उल्लेखित वानिर अनाचार परम्पराले यसै मूल एकताको प्रतिबिम्ब हुनसक्छ। हजार वर्षसम्मको निरन्तर परम्पराको यो अनुमान नामहरूको ठीक भाषिक समानतामा आधारित छ (नेर्थुस = *Nerthuz, न्योर्ड = त्यही मूलको पछिल्लो रूप)।
न्योर्डको मुख्य विशेषता उनको निवास नोआतुन, «जहाजको आँगन» हो। यो नामले एक बन्दरगाह वा एक मूल्यवान खाडीलाई संकेत गर्छ। «ग्रिम्निस्माल» १६ मा भनिएको छ: «नोआतुन एघारौं (निवास) हो, त्यहाँ न्योर्डले आफ्नो घर बनाएका छन्, मानिसहरूका सोझा राजकुमार।
उनी, निर्दोष, उच्च बनाइएको मन्दिरमाथि शासन गर्छन्।» «उच्च बनाइएको मन्दिर» (timbradan har horg) भन्ने वाक्यांशले एक विशेष पूजा-कर्मको संकेत गर्छ।
न्योर्डका लागि पशुबलिको बारेमा स्रोतहरूमा विस्तृत वर्णन छैन। स्काल्डिक काव्यमा न्योर्डको वंश (वानिर) को शब्दलाई जहाज र नाविकहरूको संकेतका रूपमा प्रयोग गरिन्छ। हंस, स्काडीको एक चरा, न्योर्डको परिवेशमा देखा पर्छ, तर उनको सीधा विशेषताको रूपमा होइन।
धन, विशेषतः चल सम्पत्ति, उनको मुख्य विशेषता हो। «स्काल्डस्कापरमाल» मा भनिएको छ कि न्योर्डले भूमि र चल धन दान गर्छन्। «न्योर्डको भूमि» शब्द केनिङारमा समुद्रलाई संकेत गर्नका लागि प्रयोग हुन्छ। «न्योर्डको जहाज» ले समुद्रलाई यातायातको मार्गको रूपमा संकेत गर्छ।
यो स्काल्डिक शब्दावलीले देखाउँछ कि न्योर्ड समुद्री अर्थतन्त्रसँग कति नजिकसँग जोडिएका थिए। स्नोरीले उनलाई स्पष्ट रूपमा व्यापारीहरूका देवता भनेका छन्।
आडाम फोन ब्रेमेनले उप्साला (Uppsala) को मन्दिर मा न्योर्ड (Njord) को उल्लेख सीधै गर्दैनन्, तर उनका पुत्र फ्रेयर (Freyr) (आडामले «फ्रिको» भनेका) त्यहाँ मुख्य देवताहरूमध्ये एक मानिन्छन्। अनुसन्धानले १३ औं शताब्दीको साहित्यिक तहमा न्योर्डको स्थितिलाई ईसाईकरणको समयमा पहिले नै पछाडि परिसकेका पुराना पूजा-रूपहरूको सम्झनाको रूपमा हेर्छ।
न्योर्ड-तत्व भएका स्थान-नामहरू नोर्वे र स्वीडेनमा धेरै संख्यामा पाइन्छन्: न्यार्डारहेइम्र, न्यार्डारभिक, न्यार्डारलोग (यो पछिल्लोले पश्चिमी नोर्वेको एक क्षेत्रलाई जनाउँथ्यो)।
डेनमार्कमा यो तत्व दुर्लभ छ, आइसलैंडमा यो लगभग अनुपस्थित छ (जसले आइसलैंडमा बसाइँसराइ त्यो चरणमा भएको तथ्यलाई समर्थन गर्छ, जब न्योर्डको पूजा पहिले नै घट्दो अवस्थामा थियो)। म्याग्नुस ओल्सेनले «नोर्स्के गार्डनाभने» (१६ खण्ड, १८९७ देखि) मा लगभग सय स्थान-नामका प्रमाणहरू संकलन गरेका छन्।
«भाट्न्सडेला सागा» र अन्य पारिवारिक सागाहरूले «न्योर्ड, फ्रेयर र सर्वशक्तिमान एस» लाई सम्बोधन गरिएका शपथ-सूत्रहरूको उल्लेख गर्छन्। यो त्रयीले न्योर्डलाई मुख्य देवताहरूसँगै शपथ-देवताको रूपमा देखाउँछ।
«यिंगलिंगा सागा» (स्नोरी स्तुर्लुसन, लगभग १२३०, अध्याय ९) मा न्योर्डलाई स्वीडेनका किंवदन्तीय राजाको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ, एक युहेमराइज्ड पुराणकथा संस्करणमा। स्नोरीको वर्णन अनुसार, उनको शासनकालले शान्ति र सम्पन्नता ल्याएको थियो, र उनको मृत्युपछि उनी देवताको रूपमा पूजित भए भनिन्छ।
केन्द्रीय पुराणकथा न्योर्ड र स्काडी (Skadi) को विवाह हो। मारिएका दानव थ्याजीकी छोरी स्काडी क्षतिपूर्तिको लागि आस्गार्ड आउँछिन्। उनलाई एक एसलाई पति रूपमा छनोट गर्ने अनुमति दिइन्छ, तर केवल खुट्टा हेरेर मात्र चिन्ने।
उनले सबैभन्दा राम्रा खुट्टा छनोट गर्छिन्, बाल्दुरलाई पाउने आशामा, तर ती खुट्टा न्योर्डका हुन्छन्। विवाह द्वन्द्वपूर्ण हुन्छ: स्काडीले थ्रिम्हाइम पहाड मन पराउँछिन्, न्योर्डले नोआतुनको समुद्र।
उनीहरू एक-अर्काको ठाउँमा नौ-नौ रातहरू बिताउने प्रयास गर्छन्। स्काडीले गुनासो गर्छिन्: «चराहरूको चिच्याहटले मलाई सुत्न दिँदैन, जो जंगलबाट समुद्रतिर आउँछन्, हरेक बिहान।» न्योर्डले जवाफ दिन्छन्: «भेडीयाहरूको चिच्याहटले मलाई ब्यूँझाइराख्छ, जो मैले पहाडमा सुनेको थिएँ।» दुवै अलग हुन्छन्, हरेक आफ्नो ठाउँमा फर्किन्छन्।
यो पुराणकथा स्नोरीको «स्कल्डस्कापार्मल» मा विस्तृत रूपमा उल्लिखित छ र «लोकासेन्ना» ५१ मा अपमानजनक सन्दर्भमा उल्लेख गरिएको छ।
दोस्रो पुराणकथा न्योर्डको वेनहरूको बन्दी रूपको कार्य हो। «भोलुस्पा» २३-२४ र «यिंगलिंगा सागा» ४ ले एसहरू र वेनहरूबीचको युद्धको वर्णन गर्छन्, जो अन्ततः बन्दी साटासाटबाट समाप्त भयो। न्योर्ड र उनका सन्तान फ्रेयर र फ्रेया आस्गार्ड आए। बदलामा एसहरूले होनिर र मिमिरलाई वेनहरूकहाँ पठाए।
देवताहरूको युद्धको यो शान्तिपूर्ण समाधान साटासाटबाट भएको धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले चाखलाग्दो छ, किनभने यसले दुई देवता-वंशहरूको एकीकरणलाई पुराणकथात्मक रूपमा व्याख्या गर्छ। जर्ज दुमेजिलले «तर्पेइया» (१९४७) मा यो प्रसंगलाई इन्डो-युरोपेली त्रि-कार्यात्मक द्वन्द्वको प्रतिबिम्बको रूपमा पढेका छन्: दुई सम्प्रभुता-कार्यहरू (एसहरू, जादुई-न्यायिक) बनाम एक तेस्रो कार्य (वेनहरू, उर्वरता-आर्थिक) एक-अर्कासँग प्रतिक्रिया गर्छन्।
तेस्रो पुराणकथा न्योर्डको राग्नारोक (Ragnarök) मा नियति हो। «भाफ्थ्रुद्निस्माल» ३९ मा भाफ्थ्रुद्निर भन्छन्: «देवताहरूको समयको सुरुमा उनी वेनहरूबाट आएका थिए, बुद्धिमान शक्तिहरूले पठाएका, बन्दीको रूपमा।
पुराना दिनहरूमा उनी बुद्धिमान वेनहरूकहाँ फर्किनेछन्।» न्योर्ड यसरी विश्व-दहनबाट बाँच्छन् र आफ्नो मूल जातिकहाँ फर्किन्छन्। यो अन्त्यकालिक विशेषताले उनलाई अधिकांश एसहरूभन्दा फरक बनाउँछ, जो राग्नारोकमा ढल्छन्, र उनको विशेष स्थितिलाई जोड दिन्छ।
न्योर्ड र स्काडीको विवाह ती थोरै विस्तृत पुराणकथाहरूमध्ये एक हो जसमा एसहरू, वेनहरू र दानवहरूबीचको तनाव देखिन्छ। स्काडी पहाडी दानवहरूकी हुन्, न्योर्ड वेनहरूका हुन्, दुवैलाई बन्दी-विवाहद्वारा एसहरूको समूहमा एकीकृत गरिएको छ।
विवाह व्यक्तिगत असंगतताका कारण असफल हुँदैन, बरु भौगोलिक-ब्रह्माण्डिक कारणले: पुराणकथात्मक भूगोलमा पहाड र समुद्र मिल्न सक्दैनन्। दुवैले आफ्ना पीडा व्यक्त गर्ने पदहरू («चराहरूको चिच्याहटले मलाई सुत्न दिँदैन», «भेडीयाहरूको चिच्याहटले मलाई ब्यूँझाइराख्छ») एड्डिक परम्पराका सबैभन्दा प्रभावशाली पदहरूमध्ये पर्छन्।
वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो विवाह ब्रह्माण्डिक विरोधाभासहरूलाई कर्मकाण्डद्वारा मिलाउने प्रयासको असफलताको उदाहरण हो।
मार्गरेट क्लुनिस रोसले «प्रोलोंग्ड एकोज़» (१९९४) मा देखाएकी छिन् कि नोर्स पुराणविज्ञान पुनरावृत्ति रूपमा ब्रह्माण्डिक ध्रुवताहरूबीचका विवाहहरू (वेन-एस, दानव-एस, समुद्री देवता-पहाडी दानवी) नाटकीय रूपमा प्रस्तुत गर्छ र धेरै अवस्थामा यी विवाहहरूको असफलतालाई संसारको आवश्यक स्थिरताको सर्तको रूपमा देखाउँछ। न्योर्ड र स्काडीको वियोग व्यक्तिगत ट्र्यागेडी होइन, बरु ब्रह्माण्डिक आवश्यकता हो।
न्योर्ड फ्रेयर र फ्रेयाका पिता हुन्, जो उनकी नामरहित बहिनीसँग वेनको प्रथा अनुसार जन्माएका थिए। आस्गार्डमा उनले स्काडीसँग विवाह गर्छन्, तर विवाह सन्तानहीन रहन्छ र वास्तवमा वियोगमा समाप्त हुन्छ। लोकीले «लोकासेन्ना» ३६ मा दाबी गर्छन् कि हाइमिरकी छोरीहरूले न्योर्डलाई थुक थुक्ने भाँडाको रूपमा प्रयोग गरेका थिए, जो पुराणकथात्मक आधार नभएको अभद्र गाली मात्र हो।
एसहरूसँग न्योर्ड एकीकृत सदस्यको रूपमा व्यवहार गर्छन्। उनी सभामा बस्छन्, भेटघाटहरूमा भाग लिन्छन्, र एड्डिक स्रोतहरूमा पूर्ण एसको रूपमा व्यवहार गरिन्छन्।
तैपनि उनको वेन उत्पत्ति सम्झिइन्छ। मार्गरेट क्लुनिस रोसले «प्रोलोंग्ड एकोज़» (१९९४) मा देखाएकी छिन् कि साहित्यिक तहमा वेन उत्पत्तिलाई प्रायः सकारात्मक विशेषता (सम्पन्नता, उर्वरता) को रूपमा उल्लेख गरिन्छ, कमैमात्र कमीको रूपमा।
स्काडीसँग सबैभन्दा उल्लेखनीय पुराणकथात्मक सम्बन्ध छ। उनी दानवी हुन्, उनी वेन। पहाड र समुद्रबीचको उनीहरूको छोटो, असफल विवाहलाई नोर्स साहित्यमा प्रायः असंगत जीवन-संसारहरूको उदाहरणको रूपमा उल्लेख गरिन्छ।
पछिल्लो परम्परामा स्काडीलाई न्योर्डका सन्तानहरूकी आमाको रूपमा मानिन्छ, जो पहिलेका स्रोतहरूसँग विरोधाभासी छ। यो वंशवृक्षीय परिवर्तनले देखाउँछ कि पुराणकथाहरू साहित्यिक परम्परामा कसरी रूपान्तरित हुन्छन्।
आइसलैन्डिक परिवार सागाहरूमा न्योर्ड (Njord) शपथ सूत्रहरू र छोटो सन्दर्भहरूमा देखा पर्छन्। «Egils saga Skallagrimssonar» र «Vatnsdæla saga» ले उनलाई शपथ-सम्बन्धी प्रसंगहरूमा उल्लेख गर्छन्। ईसाई प्रभावित मध्यकालीन संस्कृतिमा न्योर्डलाई, अन्य पागान देवताहरूजस्तै, स्नोर्रा एड्डामा साहित्यिक रूपमा संरक्षित गरिएको थियो, तर जीवित लोक-परम्परामा उनका चिन्हहरू प्रायः लोप भए।
लोकसाहित्यिक अवशेषहरू नर्वे र फारो टापुहरूमा केही माछामार भनाइहरू र समुद्री सुरक्षा सूत्रहरूमा भेटिन्छन्। म्याग्नस ओल्सेनले «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915) मा यी चिन्हहरूलाई व्यवस्थित रूपमा दर्ता गरे। तापनि पागान कल्ट देखि आधुनिक लोक-चलनसम्मको सीधा निरन्तर परम्परा प्रमाणित हुन सकेको छैन।
१९औं शताब्दीमा नर्डिक रोमान्टिकिज्ममा न्योर्ड थोर, ओडिन वा फ्रेयरभन्दा कम प्रमुख रहे। एडम ओलेनस्लेगरले «Nordens Guder» (1819) मा उनलाई समावेश गरे, तर त्यहाँ न्योर्ड एक सहायक चरित्र नै रहे।
२०औं शताब्दीको तुलनात्मक धर्मविज्ञान मा उनले, विशेषगरी एडगर पोलोमे («Old Norse Religious Terminology», 1969) र फोल्के स्ट्रोम («Nordisk hedendom», 1961) को कारण, बढी महत्व पाए।
उत्तरी युरोपका समकालीन पागान धाराहरूमा न्योर्डको आधुनिक पुनर्जागरण देखिन्छ, विशेषगरी नर्वे र आइसलैन्डका समुद्री पेसागत समूहहरूमा, जसले उनलाई समुद्रयात्राका संरक्षक देवताको रूपमा पुकार्छन्। यो अभ्यास नव-पागान हो र ऐतिहासिक रूपमा प्रमाणित छैन, तर समाजशास्त्रीय दृष्टिले रुचिकर छ।
ड्युमेजिल स्कूलका अनुसार न्योर्ड इन्डो-युरोपियन तेस्रो प्रकार्य (उर्वरता, अर्थतन्त्र, धनसम्पत्ति) अन्तर्गत पर्छन्। यो वर्गीकरण उनको समुद्र, समुद्रयात्रा र धनका देवताको रूपमा रहेको प्रकार्यले समर्थित हुन्छ। ड्युमेजिलको मोडेलमा वानिरहरू सम्पूर्णमा तेस्रो प्रकार्यको प्रतिनिधित्व गर्छन्, जबकि एसिरहरूले पहिलो दुई प्रकार्य (जादुई-न्यायिक र योद्धा) प्रतिनिधित्व गर्छन्।
एडगर पोलोमेले «Essays on Germanic Religion» (1989) मा जर्मानिक सामग्रीका लागि तीन-प्रकार्य सिद्धान्तलाई थप विस्तृत गरे। यहाँ न्योर्ड शुद्ध तेस्रो-प्रकार्य देवताको रूपमा नभई, सार्वभौमिकताका पक्षहरू (उनी एसिरहरूको परिषदमा बस्छन्) र मध्यस्थताका जटिल स्वरूपको रूपमा देखा पर्छन्। वानिर-एसिर संश्लेषणलाई प्रकार्यअनुसार स्पष्ट रूपमा विभाजन गर्न नसकिने, बरु ऐतिहासिक सम्मिलनको परिणाम रहेको उनको तर्क छ।
नेर्थुस-न्योर्ड सम्बन्ध जर्मानिक धर्मको एक हजार वर्षभन्दा बढीको निरन्तरताका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चिन्हहरूमध्ये एक हो। हान्स कुनले धेरै लेखहरूमा (संकलन «Kleine Schriften», ४ खण्ड, १९६९-७८) यो कडी विकसित गरे। यसले देखाउँछ कि नर्डिक पुराणकथा १३औं शताब्दीको सृजना मात्र नभई, बरु धेरै पुरानो महादेशीय परम्पराका चिन्हहरू सुरक्षित राख्छ।
न्योर्डलाई ड्युमेजिलको अर्थमा तेस्रो-प्रकार्य देवताको रूपमा राख्ने प्रश्नले अनुसन्धानमा विवादास्पद उत्तरहरू पाएको छ। ड्युमेजिल आफैंले वानिरहरूलाई तेस्रो प्रकार्य (उर्वरता, अर्थतन्त्र) का प्रतिनिधिको रूपमा हेरेका थिए।
एडगर पोलोमे र फोल्के स्ट्रोमले यो वर्गीकरणलाई आलोचनात्मक ढंगले प्रश्न गर्दै जोर दिएका छन् कि न्योर्डले सार्वभौम पक्षहरू पनि देखाउँछन्: उनी एसिरहरूको परिषदमा बस्छन्, शपथ-देवताको रूपमा पुकारिन्छन्, र वायुमाथि शासन गर्छन्। यो प्रकार्यहरूको मिश्रण तीन-प्रकार्य योजनामा स्पष्ट रूपमा नमिल्ने उनीहरूको भनाइ छ।
धार्मिक-पारिस्थितिक अनुसन्धानले वैकल्पिक व्याख्या प्रस्तुत गर्छ। आन्ड्रेन, जेनबेर्ट र राउडभेरेले «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006) मा देखाएका छन् कि नर्डिक देवताहरू प्रकार्यात्मक वर्गीकरणभन्दा भौगोलिक-पारिस्थितिक जरामा बढी चरित्रीकृत छन्।
न्योर्ड तट, टापु र नाविकहरूका देवता हुन्। यो भौगोलिक विशिष्टता प्रायः अमूर्त तीन-प्रकार्य सिद्धान्तसँग द्वन्द्वमा पर्छ र प्राचीन धार्मिक अभ्यासको बढी वास्तविकतायुक्त चित्र प्रस्तुत गर्छ।
सम्बन्धित वेशेनहरू

वेलेस, स्लाभ पातालका देवता। मृतकहरूका शासक, जादू र धनसम्पत्तिका संरक्षक, पेरुनका सनातन प्रतिद्वन्...

पान, आर्केडियाका बाख्रा-आकारका गोठाला देवता: उत्पत्ति, प्यानिक (त्रासदी) घटना, गुफा-पूजा, महान् प...

हेस्टिया चुल्हो-आगो, घरेलु र राजकीय व्यवस्थाकी देवी हुन्। क्रोनसकी जेठी छोरी, कुमारी र प्रत्येक ब...

न्यामी न्यामी, टोंगा जातिका जाम्बेजी नदीका सर्प देवता। उत्पत्ति, कारिबा बाँध, एमुलेट र वर्गीकरण ए...

वेदमा वरुणले ब्रह्माण्डीय व्यवस्था ऋतको रक्षा गर्छन् र पछि जलका देवता बन्छन्। उत्पत्ति, प्रतीक, स...

इजानागी जापानी शिन्तो धर्मका सृष्टिकर्ता देवता हुन्, इजानामीका भाइ र पति, अमातेरासु, सुसानू र त्स...