نیورد، خدای وانی دریا و دریانوردی
نیورد (Njord) خدای وانی دریا و دریانوردی است که ماهیگیران و ملوانان برای آرامش دریا و همراهی نیک از او یاری میطلبیدند. نیورد خدای ژرمنی دریا، دریانوردی، باد و ثروت است.
او از تبار وانان است، اما پس از جنگ وانان به عنوان گروگان به آسگارد آمد و در پانتئون آسایان ماندگار شد.
جایگاه او نوآتون (Noatun، “محوطه کشتیها”) در کنار دریاست. نیورد پدر فرِیر و فرِیا، دو خدای مهم وانی در پانتئون آسایان، است. از دیدگاه علم ادیان، او نمونهای از درهمآمیختن دو تبار خدایان که در اصل جدا بودند، یعنی آسایان و وانان، در سنت ادایی (Eddic) به شمار میرود.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
اسنوری استورلوسون (Snorri Sturluson) در “ادای نثری” (Gylfaginning 23) نیورد را فرمانروای جریان باد و آرامکننده دریا و آتش وصف میکند. هر که به ماهیگیری یا دریانوردی رود، باید او را بخواند. او چنان ثروتمند است که میتواند هر گونه دارایی زمینی و منقول را ببخشد.
پدرش نام برده نشده و خواهرش (که بر اساس سنت کهن وانی با او فرزند آورد: فرِیر و فرِیا) بینام میماند.
در “لوکاسنا” (Lokasenna) 36، لوکی از این همخوابگی خواهر-برادری ریشخند میزند: “با خواهرت پسران آوردی، چنان که انتظار میرفت.” همخوابگی محارم نزد وانان مجاز، نزد آسایان ناپسند بود. ازدواج با سکادی (Skadi) از این رو پلی میان دو سنت زد.
نام نیورد (به نوردیک کهن: Njordr) از نظر ریشهشناسی با خدابانوی ژرمنی نِرتوس (Nerthus) پیوند دارد که تاکیتوس (Tacitus) در “ژرمانیا” (Germania)، فصل 40، از او گزارش میدهد. نرتوس، خدابانوی زمین و باروری، توسط گروهی از قبایل شمالغرب ژرمن با ارابهای گردانده میشد.
از نظر زبانی، نرتوس معادل مؤنث مستقیم نیوردر است (ژرمنی نخستین: *nerthuz). پژوهشگرانی چون هانس کون (Hans Kuhn)، ادگار پولومه (Edgar Polome) و رودولف سیمک (Rudolf Simek) بر این باورند که یک جفتخدای باروری کهن (نر-ماده، احتمالاً خواهر-برادر) در سیر تحول به نیورد و خواهرش تقسیم شده، با نیورد به عنوان شخصیت اصلی متأخر.
این پیوند نرتوس-نیورد یکی از معدود پلها میان دین ژرمنی قارهای (سده یکم پس از میلاد، تاکیتوس) و سنت نوردیک-ایسلندی (سده سیزدهم، اسنوری) است. این پیوند سنتی بیش از هزار سال پایدار از یک جفتخدای دریایی-بارور را نشان میدهد.
پیوند میان نرتوس تاکیتوس و سنت نیورد نوردیک مهمترین پلسازی میان دین قارهای سدههای نخستین پس از میلاد و اسطورهشناسی نوردیک محفوظ در ادبیات سده سیزدهم است. تاکیتوس در “ژرمانیا”، فصل 40، گزارش میدهد که هفت قبیله شمالغرب ژرمن (از جمله انگلیان و وارنیها) مشترکاً نرتوس، مادر زمین، را میپرستیدند.
بر جزیرهای در اقیانوس، بیشهای مقدس قرار داشت که در آن ارابهای مقدس بود. تنها یک کاهن مجاز به لمس ارابه بود. هنگامی که خدابانو در ارابه حاضر بود، کاهن سرزمین را میگشت و صلح و جشن در پی میآمد.
در پایان، تندیس خدابانو و ارابه در دریاچهای شسته میشدند و بردههایی که این شستشو را انجام داده بودند در دریاچه غرق میشدند.
پژوهشگرانی چون هانس کون، ادگار پولومه و رودولف سیمک بر این باورند که نرتوس و نیورد یک جفت خواهر-برادر کهن یا یک جفتخدای دوجنسی بودند که در سیر تحول به شخصیتی مذکر (نیورد) و شخصیتی مؤنث (خواهر-نرتوس) تقسیم شدند.
سنت همخوابگی محارم وانی که در “لوکاسنا” از آن سخن رفته، میتواند بازتاب این هویت نخستین باشد. فرض یک سنت پیوسته در طول هزار سال بر تطابق دقیق زبانی نامها استوار است (Nerthus = *Nerthuz، Njordr = بازتاب متأخر همان ریشه).
نمادشناسی و نشانهها
نشانه اصلی نیورد جایگاهش نوآتون، “محوطه کشتیها”، است. این نام به بندرگاه یا خلیجی ارزشمند اشاره دارد. در “گریمنیسمال” (Grimnismal) 16 آمده است: “نوآتون یازدهمین (مسکن) است، آنجا نیورد خانهای برای خود بنا کرده، شاهزاده راستین مردمان.
او، بیگناه، بر معبد بلندساخته فرمان میراند.” عبارت “معبد بلندساخته” (timbradan har horg) بر کارکردی ویژه در آیین دینی دلالت دارد.
قربانی حیوانات برای نیورد در منابع به تفصیل توصیف نشده است. در شعر اسکالدی (Skaldic)، واژه تبار نیورد (وانه) به عنوان نامی برای کشتیها و ملوانان به کار میرفت. قوی، پرنده سکادی، در حاشیه فضای نیورد ظاهر میشود، اما نه به عنوان نشانه مستقیم او.
ثروت، به ویژه ثروت منقول، ویژگی ذاتی اوست. در “سکالدسکاپارمال” (Skaldskaparmal) آمده که نیورد زمین و دارایی آزاد میبخشد. “سرزمین نیورد” در کنینگار (Kenningar) به عنوان نام دریا به کار میرود. “کشتی نیورد” دریا را به عنوان راه ارتباطی توصیف میکند.
این اصطلاحات اسکالدی نشان میدهد که نیورد چقدر با اقتصاد دریایی پیوند داشت. اسنوری او را صریحاً خدای بازرگانان مینامد.
آیین و پرستش
آدام برمنی (Adam von Bremen) از نیورد در معبد اوپسالا (Uppsala) مستقیماً یاد نمیکند، اما پسرش فرِیر (که آدام او را “فریکو” مینامد) آنجا از خدایان اصلی به شمار میرود. پژوهشگران در جایگاه نیورد در لایه ادبی سده سیزدهم یادی از صورتهای کهنتر آیینی میبینند که در زمان مسیحی شدن اسکاندیناوی پیشتر به حاشیه رفته بودند.
نامهای جغرافیایی با عنصر نیورد در نروژ و سوئد فراوان است: Njardarheimr، Njardarvik، Njardarlog (نام اخیر ناحیهای در نروژ غربی را مشخص میکرد).
در دانمارک این عنصر کمیابتر است و در ایسلند تقریباً غایب است (که این یافته را تأیید میکند که مهاجرت به ایسلند در دورهای صورت گرفت که آیین نیورد پیشتر رو به افول بود). ماگنوس اولسن (Magnus Olsen) در “Norske gaardnavne” (16 جلد، 1897 به بعد) حدود صد شاهد نام جغرافیایی گردآورده است.
“واتنسدالا ساگا” (Vatnsdala saga) و دیگر ساگاهای خانوادگی از فرمولهای سوگند بر “نیورد، فرِیر و آسای قادر” یاد میکنند. این سهگانه، نیورد را به عنوان خدای سوگند در کنار خدایان اصلی نشان میدهد.
در “ینگلینگا ساگا” (Ynglinga saga) (اسنوری استورلوسون، حدود 1230، فصل 9) نیورد به عنوان پادشاهی افسانهای سوئدیان در قالبی اوهمریزهشده معرفی میشود. بر اساس روایت اسنوری، دوران فرمانروایی او صلح و ثروت آورد و پس از مرگش به عنوان خدا پرستیده شد.
اسطورههای مهم
محوریترین اسطوره ازدواج نیورد با سکادی است. سکادی (Skadi)، دختر غول کشتهشده تیازی (Thjazi)، برای جبران خسارت به آسگارد میآید. او حق دارد یکی از آسایان را به همسری برگزیند، اما تنها با دیدن پاهایشان.
او زیباترین پاها را برمیگزیند به امید اینکه بالدور (Baldur) باشد، اما پاها از آن نیورد است. ازدواج پرتنش است: سکادی کوه تریمهایم (Thrymheim) را دوست دارد، نیورد دریای نوآتون را.
آنها تلاش میکنند هر کدام نه شب در جایگاه دیگری بگذرانند. سکادی مینالد: “فریاد پرندگانی که از جنگل به دریا میآیند هر بامداد مرا از خواب میرانَد.” نیورد پاسخ میدهد: “زوزه گرگهایی که بر کوه شنیدم مرا بیدار نگه میدارد.” هر دو جدا میشوند و هر یک به جایگاه خود بازمیگردد.
این اسطوره در “سکالدسکاپارمال” اسنوری پرورده شده و در “لوکاسنا” 51 در بافتی نکوهشآمیز آمده است.
دومین اسطوره کارکرد نیورد به عنوان گروگان وانی است. “وولوسپا” (Voluspa) 23-24 و “ینگلینگا ساگا” 4 جنگ میان آسایان و وانان را توصیف میکنند که سرانجام با تبادل گروگان پایان یافت. نیورد و فرزندانش فرِیر و فرِیا به آسگارد آمدند. در مقابل، آسایان هونیر (Honir) و میمیر (Mimir) را نزد وانان فرستادند.
این راهحل صلحآمیز یک جنگ خدایان از طریق مبادله از دیدگاه علم ادیان جالب توجه است، زیرا درهمآمیختن دو تبار خدایان را از طریق اسطوره توضیح میدهد. ژرژ دومزیل (Georges Dumezil) این رویداد را در “تارپیا” (Tarpeia، 1947) به عنوان بازتاب یک تعارض سهکارکردی هندواروپایی خوانده است: دو کارکرد حاکمیتی (آسایان، جادویی-حقوقی) در برابر کارکرد سوم (وانان، بارور-اقتصادی).
سومین اسطوره سرنوشت نیورد در راگناروک (Ragnarok) است. در “وافثرودنیسمال” (Vafthrudnismal) 39، وافثرودنیر (Vafthrudnir) میگوید: “در آغاز روزگار خدایان از وانان آمد، فرستاده شده از قدرتهای دانا، به عنوان گروگان.
در روزگاران کهن نزد وانان دانا بازخواهد گشت.” بدینسان نیورد از آتش جهانی جان به در میبرد و نزد قوم اصلی خود بازمیگردد. این فرجامشناسی او را از بیشتر آسایان که در راگناروک میافتند متمایز میکند و جایگاه ویژهاش را برجسته میسازد.
ازدواج نیورد با سکادی یکی از معدود اسطورههای پروردهای است که در آن تنش میان آسایان، وانان و غولان آشکار میشود. سکادی از غولان کوهستانی است، نیورد از وانان، و هر دو از طریق ازدواج گروگانی در دایره آسایان ادغام شدهاند.
ازدواج نه از ناسازگاری شخصی، بلکه از ناسازگاری جغرافیایی-کیهانی شکست میخورد: کوه و دریا در جغرافیای اسطورهای ناسازگارند. بندهایی که در آنها هر دو از رنج خود مینالند (“فریاد پرندگان مرا از خواب میرانَد”، “زوزه گرگها مرا بیدار نگه میدارد”) از ماندگارترین ابیات سنت ادایی به شمار میروند.
از دیدگاه علمی، این ازدواج نمونهای از ناکامی تلاش برای آشتی دادن تضادهای کیهانی از طریق آیین است.
مارگارت کلونیز راس (Margaret Clunies Ross) در “Prolonged Echoes” (1994) نشان داده که اسطورهشناسی نوردیک بارها ازدواجهایی میان قطبهای کیهانی را به صحنه میآورد (وانی-آسا، غول-آسا، خدای دریا-غول کوهستانی) و در بسیاری موارد شکست این ازدواجها را شرط لازم ثبات جهان نشان میدهد. جدایی نیورد و سکادی نه تراژدی شخصی، بلکه ضرورتی کیهانی است.
روابط در پانتئون
نیورد پدر فرِیر و فرِیا است که با خواهر بینامش بر اساس رسم وانی آنها را به دنیا آورد. در آسگارد با سکادی ازدواج میکند، اما این ازدواج بیفرزند میماند و عملاً به جدایی میانجامد. لوکی در “لوکاسنا” 36 ادعا میکند که دختران هیمیر (Hymir) از نیورد به عنوان آبدهانه استفاده کردهاند، که این یک دشنام زمخت بدون پایه اسطورهای است.
نیورد در برابر آسایان به عنوان عضوی ادغامشده رفتار میکند. در شورا مینشیند، در گردهماییها شرکت میکند و در منابع ادایی همچون یک آسای تمامعیار با او رفتار میشود.
با این حال، خاستگاه وانیاش در یاد میماند. مارگارت کلونیز راس در “Prolonged Echoes” (1994) نشان داده که خاستگاه وانی در لایه ادبی اغلب به عنوان امتیازی مثبت (ثروت، باروری) ذکر میشود، نه به عنوان نقصی.
برجستهترین رابطه اسطورهای با سکادی است. سکادی غولبانو است و نیورد از وانان. ازدواج کوتاه و ناموفقشان میان کوه و دریا در ادبیات نوردیک اغلب به عنوان نمونهای از جهانهای زندگی ناسازگار ذکر میشود.
در سنت متأخر، سکادی به عنوان مادر فرزندان نیورد شناخته میشود که با منابع پیشین تناقض دارد. این جابجایی نسبشناختی نشان میدهد که اسطورهها در سنت ادبی چگونه بازشکل میگیرند.
دریافت و تأثیر
نیورد در ساگاهای خانوادگی ایسلندی در فرمولهای سوگند و اشارات کوتاه حضور دارد. “ساگای اگیل اسکالاگریمسون” (Egils saga Skallagrimssonar) و “واتنسدالا ساگا” از او در بافت سوگند یاد میکنند. در فرهنگ سدههای میانی متأثر از مسیحیت، نیورد همچون دیگر خدایان بتپرستانه در ادای اسنوری ادبیاً حفظ شد، اما ردپایش در روایات زنده مردمی تا اندازه زیادی از میان رفت.
بازماندههای فرهنگ عامه در نروژ و جزایر فارو در برخی سرودهای ماهیگیری و فرمولهای حفاظتی دریایی قابل ردیابی است. ماگنوس اولسن در “Hedenske kultminder i norske stedsnavn” (1915) این ردپاها را به صورت منظم ثبت کرده است. با این حال، یک سنت پیوسته مستقیم از آیین بتپرستانه تا آداب و رسوم مردمی مدرن قابل اثبات نیست.
در سده نوزدهم، نیورد در رمانتیسم نوردیک کمتر از تور (Thor)، اودین (Odin) یا فرِیر برجسته بود. آدام اولنشلگر (Adam Oehlenschlaeger) او را در “Nordens Guder” (1819) گنجاند، اما نیورد آنجا شخصیتی فرعی ماند.
در علم ادیان تطبیقی سده بیستم، به ویژه از طریق ادگار پولومه (“Old Norse Religious Terminology”، 1969) و فولکه استروم (Folke Strom) (“Nordisk hedendom”، 1961)، نیورد اهمیت بیشتری یافت.
نیورد در جریانهای نوبتپرستانه معاصر شمال اروپا، به ویژه در میان گروههای شغلی دریایی نروژ و ایسلند که او را به عنوان خدای حامی دریانوردی میخوانند، احیایی مدرن یافته است. این شیوه نوبتپرستانه است و پایه تاریخی ندارد، اما از نظر جامعهشناختی بیعلاقه نیست.
طبقهبندی از دیدگاه علم ادیان
نیورد بر اساس مکتب دومزیل به کارکرد سوم هندواروپایی (باروری، اقتصاد، ثروت) تعلق دارد. این طبقهبندی با کارکرد او به عنوان خدای دریا، دریانوردی و ثروت پشتیبانی میشود. وانان در مجموع در مدل دومزیل نماینده کارکرد سوم هستند و آسایان نماینده دو کارکرد نخست (جادویی-حقوقی و جنگاورانه).
ادگار پولومه در “Essays on Germanic Religion” (1989) فرضیه سهکارکردی را برای مواد ژرمنی بسط داد. نیورد اینجا نه به عنوان خدای کارکرد-سوم ناب، بلکه به عنوان شخصیتی پیچیدهتر با جنبههایی از حاکمیت (در شورای آسایان مینشیند) و میانجیگری ظاهر میشود. ترکیب وانی-آسایی را نمیتوان به وضوح بر اساس کارکردها تقسیم کرد، بلکه نتیجه همگراییهای تاریخی است.
پیوند نرتوس-نیورد یکی از مهمترین ردپاها برای تداوم دین ژرمنی در طول هزار سال است. هانس کون در چندین مقاله (گردآوریشده در “Kleine Schriften”، 4 جلد، 1969-78) این خط را پرورده است. این پیوند نشان میدهد که اسطورهشناسی نوردیک نه آفریده سده سیزدهم، بلکه محافظ ردپاهایی از سنت قارهای بسیار کهنتر است.
پرسش اینکه آیا نیورد به عنوان خدای کارکرد-سوم در معنای دومزیل قابل طبقهبندی است، در پژوهش پاسخهای متضادی دریافت کرده است. دومزیل خود وانان را نمایندگان کارکرد سوم (باروری، اقتصاد) میدانست.
ادگار پولومه و فولکه استروم این طبقهبندی را به صورت انتقادی زیر سؤال برده و تأکید کردهاند که نیورد جنبههای حاکمیتی نیز نشان میدهد: در شورای آسایان مینشیند، به عنوان خدای سوگند خوانده میشود، بر باد فرمان میراند. این ترکیب از کارکردها به وضوح در طرح سهکارکردی جای نمیگیرد.
خوانشی جایگزین پژوهش دینشناختی-اکولوژیک ارائه میدهد. آندرِن، یِنبِرت و رائودوِره (Andren, Jennbert و Raudvere) در “Old Norse Religion in Long-Term Perspectives” (2006) نشان دادهاند که خدایان نوردیک بیش از آنکه از طریق طبقهبندیهای کارکردی، از طریق لنگرگاههای جغرافیایی-اکولوژیک تعریف شوند.
نیورد خدای سواحل، جزایر و دریانوردان است. این پروفیل جغرافیایی اغلب با آموزه انتزاعی سهکارکردی در تعارض است و تصویری واقعبینانهتر از کارکرد دینی کهن ارائه میدهد.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: “ادای نثری” (اسنوری استورلوسون، Gylfaginning 23، Skaldskaparmal)، “ادای آوازها” (“Grimnismal”، “Lokasenna”، “Vafthrudnismal”)، “ینگلینگا ساگا” (اسنوری استورلوسون، حدود 1230)، “ژرمانیا” فصل 40 (تاکیتوس، 98 پس از میلاد، درباره نرتوس). مواد نامهای جغرافیایی نزد ماگنوس اولسن “Norske gaardnavne” (16 جلد، 1897 به بعد) و “Hedenske kultminder” (1915).
پژوهشهای ثانوی:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Georges Dumezil “Tarpeia” (1947) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Hans Kuhn “Kleine Schriften” (1969-78).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
