ニョルズ、海と航海のヴァン神
ニョルズ（Njord）は海と航海のヴァン神であり、漁師や船乗りたちは穏やかな海と安全な航行を彼に祈りました。ニョルズはゲルマン神話における海・航海・風・富の神です。
彼はヴァン族に属しますが、ヴァン戦争の後に人質としてアースガルズへ赴き、以後アース神族のパンテオンに永く留まりました。
彼の居所ノアトゥン（「船の囲い」）は海辺にあります。ニョルズはフレイルとフレイヤの父であり、両者はアース神族のパンテオン内でもっとも重要なヴァン神です。宗教学的観点からは、エッダ伝承においてもともと分離していたアース族とヴァン族という二つの神族が融合した例として位置づけられています。
目次
神話と起源
スノッリ・ストゥルルソンは『散文エッダ』（ギュルファギンニング第23章）の中で、ニョルズを風の流れを支配し、海と火を鎮める神として描いています。漁や航海に出る者は彼に祈願すべきとされ、彼は土地や動産のあらゆる富を与えられるほど豊かな神だとされています。
彼の父は記されておらず、彼が古いヴァン族の慣習に従って子（フレイルとフレイヤ）を設けた姉妹も名前が明かされていません。
『ロキの口論』第36節では、ロキがこの近親相姦的な関係を嘲って「お前は姉妹との間に息子を設けた、当然のことだが」と言っています。近親婚はヴァン族の間では許容されていましたが、アース族には忌まわしいこととされていました。スカジとの結婚は、その慣習の間に橋を架けるものでした。
ニョルズという名（古ノルド語 Njorðr）は語源的にゲルマンの女神ネルトゥスと結びつけられており、タキトゥスは『ゲルマーニア』第40章でこの女神について伝えています。ネルトゥスは大地と豊穣の女神であり、北西ゲルマン諸部族の一群によって車に乗せて各地を巡らせられました。言語的に、ネルトゥスはニョルズルの直接的な女性形（原ゲルマン語 *nerthuz）です。ハンス・クーン、エドガー・ポロメ、ルードルフ・ジメクらの研究は、もともと男女一対の豊穣神的双体（おそらく姉妹兄弟の対）が後の発展の中でニョルズとその姉妹に分化し、ニョルズが後代の主要な姿となったとみなしています。
このネルトゥスとニョルズの結びつきは、大陸ゲルマン宗教（紀元1世紀、タキトゥス）と北欧・アイスランド伝承（13世紀、スノッリ）の間をつなぐ数少ない橋のひとつであり、千年以上にわたって安定した海洋的・豊穣的双体の伝統の存在を示しています。
タキトゥスのネルトゥスと北欧のニョルズ伝承の結びつきは、紀元後最初の数世紀の大陸宗教と、13世紀に文学的に保存された北欧の神話群との間に架けられた最重要の橋梁です。タキトゥスは『ゲルマーニア』第40章において、七つの北西ゲルマン部族（アングリイ族やワルニイ族を含む）が共同で大地の母ネルトゥスを崇拝していたと伝えています。
海の島に聖なる森があり、その中に聖なる車が置かれています。祭司のみがその車に触れることを許され、女神が車の中に宿っているときは国中を巡り歩き、平和と宴が続きます。
最後に女神の像と車は湖で洗い清められ、洗い清めを行った奴隷たちは湖に沈められます。
ハンス・クーンからエドガー・ポロメ、ルードルフ・ジメクに至る研究者たちは、ネルトゥスとニョルズが古い姉妹兄弟の対あるいは両性具有的双体であり、後の展開の中で男性形（ニョルズ）と女性形（ネルトゥス・姉妹）に分化したと想定しています。
『ロキの口論』で言及されるヴァン族の近親婚の伝統は、この根源的な同一性の反映である可能性があります。千年以上にわたる継続的伝統の仮説は、名前の厳密な言語的対応（Nerthus = *Nerthuz、Njorðr = 同語幹の後代の反映形）によって支持されています。
象徴と属性
ニョルズの中心的な属性は彼の居所ノアトゥン（「船の囲い」）です。この名は港または係留地を示しています。『グリームニスマール』第16節には「ノアトゥンは第十一の（住まい）であり、そこにニョルズは家を建てた、人々の公正な君主よ。
汚れなき彼は、高く建てられた神殿を治める」とあります。「高く建てられた神殿」（timbradan har horg）という表現は特別な祭祀的機能を示唆しています。
ニョルズへの動物供犠は資料に詳しく記されていません。スカルド詩においては、ニョルズの種族（ヴァン）を指す語が船や船乗りを表す言葉として用いられています。スカジの鳥である白鳥がニョルズの周辺に登場することがありますが、彼の直接的な属性とはされていません。
富、とりわけ動産としての富が彼の本質的特徴です。『スカールドスカパルマール』では、ニョルズは土地と流通する富を与えるとされています。「ニョルズの土地」はケニングにおいて海を指す表現として用いられ、「ニョルズの船」は交通路としての海を意味します。
このようなスカルド詩の用語法は、ニョルズが海洋経済と緊密に結びついていたことを示しています。スノッリは彼を明確に商人の神と呼んでいます。
祭祀と崇拝
ブレーメンのアダムはウプサラの神殿においてニョルズを直接言及していませんが、彼の息子フレイル（アダムは「フリッコ」と呼ぶ）はそこでの主要神のひとりとされています。13世紀の文学的層におけるニョルズの位置づけは、キリスト教化の時点ですでに後景に退いていた古い祭祀形態の記憶と研究者たちはみています。
ニョルズの名を含む地名はノルウェーとスウェーデンに数多く見られます。Njarðarheimr、Njarðarvik、Njarðarlǫg（最後のものは西ノルウェーの一地域を指していました）などがあります。
デンマークではこの要素はより少なく、アイスランドにはほとんど見られません（これはアイスランドへの移住がニョルズの祭祀がすでに衰退していた時期に行われたという見解を支持しています）。マグヌス・オルセンは『Norske gaardnavne』（全16巻、1897年以降）において約百件の地名資料を収集しました。
『ヴァトンスダール家のサガ』やその他の家族サガには「ニョルズ、フレイル、そして全能のアース神に誓って」という誓約定型句が見られます。この三神一体は、ニョルズが主要神と並ぶ誓約神であったことを示しています。
『ユングリンガ・サガ』（スノッリ・ストゥルルソン、1230年頃、第9章）においては、ニョルズはスウェーデンの伝説的な王として叙述されており、これはエウヘメロス的な神話解釈に基づくものです。スノッリの描写によれば、彼の治世は平和と富をもたらし、死後に神として崇拝されるようになったとされています。
主要な神話
中心的な神話はニョルズとスカジの結婚です。スカジは殺された巨人チャジの娘であり、償いのためにアースガルズにやってきます。彼女はアース神族の中から夫を選ぶことを許されますが、足しか見ることができません。
彼女はバルドルを得ようとして最も美しい足を選びますが、それはニョルズのものでした。婚姻は葛藤に満ちたものでした。スカジは山の住まいトリュムヘイムを、ニョルズはノアトゥンの海を愛していました。
二人はそれぞれ相手の居所で九夜ずつ過ごそうと試みます。スカジは嘆きます。「森から海へ来る鳥の鳴き声で、毎朝眠れない。」ニョルズは答えます。「山で聞こえる狼の遠吠えで眠れない。」二人は別れ、それぞれの場所へ戻ります。
この神話はスノッリの『スカールドスカパルマール』に詳しく展開されており、『ロキの口論』第51節では侮蔑的な文脈で言及されています。
第二の神話はニョルズがヴァン族の人質として機能した件です。『ヴォルスパー』第23〜24節および『ユングリンガ・サガ』第4章は、アース族とヴァン族の間の戦争を描いており、最終的に人質交換によって解決されました。ニョルズとその子フレイル・フレイヤはアースガルズへ赴き、その代わりにアース族はヘーニルとミーミルをヴァン族のもとへ送りました。
この神々の戦争が交換によって平和裏に解決されたという点は、二つの神族の融合を神話的に説明するものとして宗教学的な関心を引きます。ジョルジュ・デュメジルは『タルペイア』（1947年）においてこのエピソードを、インド・ヨーロッパ的三機能対立の反映として読んでいます。すなわち二つの主権的機能（アース族、魔術的・法的）と第三機能（ヴァン族、豊穣的・経済的）の相互作用として解釈しました。
第三の神話はラグナロクにおけるニョルズの運命です。『ヴァフスルーズニスマール』第39節でヴァフスルーズニルは言います。「神々の時代の初め、彼はヴァン族から、賢き力によって人質として遣わされてきた。
遠き日々に、彼は賢きヴァン族のもとへ帰還するであろう。」ニョルズはこうして世界の炎から生き残り、元の民のもとへ帰ります。このエスカトロジーは、ラグナロクで倒れる多くのアース神族と彼を区別し、その特別な地位を際立たせています。
ニョルズとスカジの婚姻は、アース族・ヴァン族・巨人族の間の緊張が顕在化する数少ない詳述された神話のひとつです。スカジは山の巨人族に、ニョルズはヴァン族に属し、両者は人質婚によってアース族の輪に組み込まれています。
婚姻が破綻するのは個人的な相性の問題からではなく、地理的・宇宙論的な理由によります。すなわち山と海は神話的地理において両立しえないのです。二人がそれぞれ苦しみを嘆く詩節（「鳥の鳴き声で眠れない」「狼の遠吠えで眠れない」）はエッダ伝承の中でもっとも印象深い詩句のひとつに数えられます。
宗教学的には、この婚姻は宇宙的対立を儀礼的に調停しようとする試みの失敗の例として位置づけられます。
マーガレット・クルーニーズ・ロスは『Prolonged Echoes』（1994年）において、北欧の神話が繰り返し宇宙的極性（ヴァン・アース、巨人・アース、海神・山の巨人族）の間の婚姻を劇化し、多くの場合その婚姻の破綻を世界の安定の必要条件として描いていることを示しました。ニョルズとスカジの別離は個人的な悲劇ではなく、宇宙論的な必然です。
パンテオンにおける関係
ニョルズはヴァン族の慣習に従い、名もなき姉妹との間にフレイルとフレイヤをもうけました。アースガルズではスカジと結婚しますが、婚姻は子をなすことなく事実上の別居に終わります。ロキは『ロキの口論』第36節で、ヒュミルの娘たちがニョルズを唾吐き台として使ったと主張していますが、これは神話的な根拠のない粗野な罵倒の言葉です。
アース神族に対してニョルズは統合された成員として振る舞います。彼は評議に参加し、集会に出席し、エッダの資料では完全なアース神族として扱われています。
それでも彼のヴァン族としての出自は記憶されています。マーガレット・クルーニーズ・ロスは『Prolonged Echoes』（1994年）において、ヴァン族の出自が文学的層では欠点としてよりも肯定的な特質（富・豊穣）として言及されることが多いことを示しました。
スカジとの関係は神話的にもっとも際立ったものです。彼女は巨人族の女性、彼はヴァン族の神です。山と海の間で短く破綻した婚姻は、北欧文学において両立しえない生の世界の例としてしばしば引かれます。
後代の伝承ではスカジがニョルズの子たちの母とされることがあり、これは初期の資料と矛盾します。この系譜上の移行は、神話が文学伝承の中で変形されていく様子を示しています。
受容と影響
アイスランドの家族サガにおいてニョルズは誓約定型句や短い言及の形で登場します。『エギルのサガ』や『ヴァトンスダール家のサガ』は誓約の文脈で彼を言及しています。キリスト教的な中世文化においては、ニョルズは他の異教神と同様にスノッラ・エッダの中で文学的に保存されましたが、生きた民衆伝承の中では彼の痕跡はほぼ失われました。
民俗学的な残存はノルウェーとフェロー諸島において漁師の言い伝えや海上の護身呪文の一部として確認できます。マグヌス・オルセンは『Hedenske kultminder i norske stedsnavn』（1915年）においてこれらの痕跡を体系的に記録しました。ただし異教の祭祀から現代の民間慣行への直接的な継続的伝統は実証されていません。
19世紀においてニョルズは北欧ロマン主義においてトール、オーディン、フレイルほど prominent ではありませんでした。アダム・エーレンシュレーガーは『Nordens Guder』（1819年）に彼を取り上げましたが、ニョルズはそこでも脇役にとどまりました。
20世紀の比較宗教学においては、とりわけエドガー・ポロメ（「Old Norse Religious Terminology」、1969年）とフォルケ・ストローム（「Nordisk hedendom」、1961年）の業績を通じて彼への注目が高まりました。
ニョルズの現代的な復活は北欧の当代異教運動において見られ、とりわけノルウェーとアイスランドの海洋関連の職業集団が彼を航海の守護神として祈願しています。この実践は新異教的なものであり歴史的な裏付けはありませんが、社会学的には興味深いものがあります。
宗教学的位置づけ
デュメジル学派によれば、ニョルズはインド・ヨーロッパ的三機能の第三機能（豊穣・経済・富）に属します。この位置づけは、彼が海・航海・富の神として機能することによって支持されています。デュメジルのモデルではヴァン族全体が第三機能を、アース族が最初の二機能（魔術的・法的および戦士的）を代表しています。
エドガー・ポロメは『Essays on Germanic Religion』（1989年）においてゲルマン的資料に対する三機能論を精緻化しました。ニョルズはここでは純粋な第三機能神としてではなく、主権性の側面（アース族の評議への参加）と調停者としての側面を持つより複雑な存在として現れます。ヴァン・アース統合は機能によって明確に分けられるものではなく、歴史的な融合の結果であるとされています。
ネルトゥスとニョルズの結びつきは、ゲルマン宗教が千年以上にわたって継続していた証拠としてもっとも重要な痕跡のひとつです。ハンス・クーンは複数の論文（『Kleine Schriften』全4巻、1969〜78年に収録）においてこの系譜を詳述しました。それは北欧の神話が13世紀の創作ではなく、はるかに古い大陸伝統の痕跡を保存していることを示しています。
ニョルズをデュメジルの意味での第三機能神として位置づけるべきかどうかという問いは、研究においてさまざまな見解を生んできました。デュメジル自身はヴァン族を第三機能（豊穣・経済）の代表とみなしていました。
エドガー・ポロメとフォルケ・ストロームはこの位置づけに批判的な視点を示し、ニョルズが主権的側面も持つことを強調しました。すなわち彼はアース族の評議に参加し、誓約神として祈願され、風を支配しています。このような機能の混合は三機能図式に明確には当てはまらないと彼らは論じています。
別の読み方を提供するのが宗教生態学的研究です。アンドレン、イェンベルト、ラウドヴェレは『Old Norse Religion in Long-Term Perspectives』（2006年）において、北欧の神々は機能的分類よりも地理的・生態的な結びつきによってより強く特徴づけられることを示しました。
ニョルズは海岸・島々・船乗りたちの神です。この地理的な特徴づけは抽象的な三機能論としばしば相容れず、古代の宗教的実践のより実態に近い像を提供しています。
資料と参考文献
一次資料：『散文エッダ』（スノッリ・ストゥルルソン、ギュルファギンニング第23章、スカールドスカパルマール）、『詩のエッダ』（「グリームニスマール」「ロキの口論」「ヴァフスルーズニスマール」）、『ユングリンガ・サガ』（スノッリ・ストゥルルソン、1230年頃）、タキトゥス『ゲルマーニア』第40章（紀元98年、ネルトゥスについて）。地名資料はマグヌス・オルセン『Norske gaardnavne』（全16巻、1897年以降）および『Hedenske kultminder』（1915年）。
二次文献：
- Jan de Vries 『Altgermanische Religionsgeschichte』 (1956/57).
- Folke Strom 『Nordisk hedendom』 (2. Aufl. 1985).
- Edgar Polome 『Essays on Germanic Religion』 (1989).
- Georges Dumezil 『Tarpeia』 (1947) und 『Les dieux des Germains』 (1959).
- Margaret Clunies Ross 『Prolonged Echös』 (1994/98).
- Hans Kuhn 『Kleine Schriften』 (1969-78).
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
