Νιόρντ, θεός των Βάνιρ, της θάλασσας και της ναυσιπλοΐας

Ο Νιόρντ είναι ένας θεός των Βάνιρ, θεός της θάλασσας και της ναυσιπλοΐας, τον οποίο ψαράδες και ναυτικοί επικαλούνταν για γαλήνια θάλασσα και καλό πλου. Ο Νιόρντ είναι ο γερμανικός θεός της θάλασσας, της ναυσιπλοΐας, του ανέμου και του πλούτου.

Ανήκει στο γένος των Βάνιρ, αλλά μετά τον πόλεμο των Βάνιρ ήρθε ως όμηρος στο Άσγκαρντ και παρέμεινε εκεί μόνιμα στο πάνθεον των Άσιρ.

Η έδρα του, το Νόατουν («Περίβολος των πλοίων»), βρίσκεται στη θάλασσα. Ο Νιόρντ είναι πατέρας του Φρέυρ και της Φρέυγια, των δύο σημαντικότερων θεοτήτων των Βάνιρ εντός του πάνθεον των Άσιρ. Από θρησκειολογική άποψη θεωρείται παράδειγμα της συγχώνευσης δύο αρχικά χωριστών γενών θεών, των Άσιρ και των Βάνιρ, μέσα στην εντική παράδοση.

ΘεόςΓερμανικός

Μύθος και προέλευση

Ο Σνόρι Στούρλουσον περιγράφει στην «Prosa-Edda» (Gylfaginning 23) τον Νιόρντ ως κυρίαρχο της πορείας του ανέμου και κατευναστή της θάλασσας και της φωτιάς. Όποιος πηγαίνει για ψάρεμα ή ναυσιπλοΐα, πρέπει να τον επικαλείται. Είναι τόσο πλούσιος, ώστε μπορεί να χαρίζει σε όλους πλούτο σε γη και κινητά αγαθά.

Ο πατέρας του δεν κατονομάζεται, ενώ η αδελφή του (με την οποία, σύμφωνα με την παλαιά παράδοση των Βάνιρ, απέκτησε τέκνα, τον Φρέυρ και τη Φρέυγια) παραμένει ανώνυμη.

Στη «Lokasenna» 36, ο Λόκι κοροϊδεύει αυτή την αιμομικτική αδελφική σχέση: «Με την αδελφή σου γέννησες γιους, όπως ήταν αναμενόμενο.» Η αιμομιξία θεωρούνταν επιτρεπτή στους Βάνιρ, ενώ στους Άσιρ καταδικαστέα. Ο γάμος με τη Σκάντι έτεινε έτσι γέφυρα μεταξύ των δύο παραδόσεων.

Το όνομα Νιόρντ (αρχαιονορβηγικά Njordr) συνδέεται ετυμολογικά με τη γερμανική θεά Νέρθους, για την οποία ο Τάκιτος αναφέρει στη «Germania», κεφάλαιο 40. Η Νέρθους, θεά της γης και της γονιμότητας, μεταφερόταν σε άμαξα από μια ομάδα βορειοδυτικογερμανικών φυλών.

Γλωσσολογικά, η Νέρθους αποτελεί την άμεση θηλυκή αντιστοιχία του Njordr (πρωτογερμανικό *nerthuz). Η έρευνα από τον Hans Kuhn ως τον Edgar Polome και τον Rudolf Simek υποθέτει ότι μια αρχαία διπλή θεότητα γονιμότητας (αρσενική-θηλυκή, πιθανώς ζεύγος αδελφών) διαχωρίστηκε στην περαιτέρω εξέλιξη σε Νιόρντ-αδελφή, με τον Νιόρντ ως κεντρική μορφή.

Αυτή η σύνδεση Νέρθους-Νιόρντ είναι μία από τις ελάχιστες γέφυρες μεταξύ της ηπειρωτικής γερμανικής θρησκείας (1ος αιώνας μ.Χ., Τάκιτος) και της βορειοσκανδιναβικής-ισλανδικής παράδοσης (13ος αιώνας, Σνόρι). Αναδεικνύει μια σταθερή παράδοση άνω των χιλίων ετών μιας ναυτικής-γόνιμης διπλής μορφής.

Η σύνδεση μεταξύ της Νέρθους του Τάκιτου και της βορειοσκανδιναβικής παράδοσης του Νιόρντ αποτελεί την σημαντικότερη γεφύρωση μεταξύ της ηπειρωτικής θρησκείας των πρώτων αιώνων μ.Χ. και της λογοτεχνικά διασωθείσας βορειοσκανδιναβικής μυθολογίας του 13ου αιώνα. Ο Τάκιτος αναφέρει στη «Germania», κεφάλαιο 40, ότι επτά βορειοδυτικογερμανικές φυλές (μεταξύ των οποίων οι Άγγλοι και οι Βάρνοι) λάτρευαν από κοινού τη Νέρθους, τη Μητέρα Γη.

Σε ένα νησί στον Ωκεανό βρίσκεται ένα ιερό άλσος, όπου στέκει μια ιερή άμαξα. Μόνο ένας ιερέας επιτρέπεται να αγγίζει την άμαξα. Όταν η θεά είναι παρούσα στην άμαξα, διατρέχει τη χώρα, ακολουθεί ειρήνη και εορταστικό τραπέζι.

Στο τέλος, η εικόνα της θεάς και η άμαξα λούζονται σε μια λίμνη, και οι δούλοι που εκτέλεσαν το λούσιμο πνίγονται στη λίμνη.

Η έρευνα από τον Hans Kuhn ως τον Edgar Polome και τον Rudolf Simek υποθέτει ότι η Νέρθους και ο Νιόρντ αποτελούν ένα αρχαίο ζεύγος αδελφών ή μια ανδρόγυνη διπλή μορφή, που στην περαιτέρω εξέλιξη διαχωρίστηκε σε μια αρσενική (Νιόρντ) και μια θηλυκή (Νέρθους-αδελφή) μορφή.

Η παράδοση της αιμομιξίας στους Βάνιρ, για την οποία γίνεται λόγος στη «Lokasenna», θα μπορούσε να είναι ανάκλαση αυτής της αρχικής ταυτότητας. Η υπόθεση μιας συνεχούς παράδοσης άνω των χιλίων ετών στηρίζεται στην ακριβή γλωσσική αντιστοιχία των ονομάτων (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = μεταγενέστερη απόηχος του ίδιου ριζικού θέματος).

Σύμβολα και γνωρίσματα

Το κεντρικό γνώρισμα του Νιόρντ είναι η έδρα του, το Νόατουν, το «Περίβολος των πλοίων». Το όνομα παραπέμπει σε λιμάνι ή προστατευμένο κόλπο. Στο «Grimnismal» 16 αναφέρεται: «Το Νόατουν είναι η ενδέκατη (κατοικία), εκεί έχει χτίσει σπίτι ο Νιόρντ, ο ευθύς ηγεμόνας των ανθρώπων.

Αυτός ο αναίτιος κυριαρχεί επί του υψηλόδομου ναού.» Η φράση «υψηλόδομος ναός» (timbradan har horg) υποδηλώνει ιδιαίτερη λατρευτική λειτουργία.

Οι ζωοθυσίες για τον Νιόρντ δεν περιγράφονται λεπτομερώς στις πηγές. Στη σκαλδική ποίηση, η λέξη για το γένος του Νιόρντ (Βάνιρ) χρησιμοποιείται ως χαρακτηρισμός για πλοία και ναυτικούς. Ο κύκνος, πτηνό της Σκάντι, εμφανίζεται στο περιβάλλον του Νιόρντ, χωρίς όμως να αποτελεί άμεσο σύμβολό του.

Ο πλούτος, κυρίως ο κινητός πλούτος, είναι χαρακτηριστικό γνώρισμά του. Στη «Skaldskaparmal» αναφέρεται ότι ο Νιόρντ χαρίζει γη και ελεύθερο πλούτο. «Γη του Νιόρντ» χρησιμοποιείται σε kenningar ως χαρακτηρισμός για τη θάλασσα. «Πλοίο του Νιόρντ» χαρακτηρίζει τη θάλασσα ως οδό επικοινωνίας.

Αυτή η σκαλδική ορολογία δείχνει πόσο στενά ήταν συνδεδεμένος ο Νιόρντ με τη ναυτική οικονομία. Ο Σνόρι τον αποκαλεί ρητά θεό των εμπόρων.

Λατρεία και λατρευτική πρακτική

Ο Αδάμ της Βρέμης δεν αναφέρει τον Νιόρντ άμεσα στον ναό της Ουψάλα, ωστόσο ο γιος του Φρέυρ (που ο Αδάμ αποκαλεί «Fricco») θεωρείται εκεί μία από τις κύριες θεότητες. Η έρευνα βλέπει στη θέση του Νιόρντ στο λογοτεχνικό στρώμα του 13ου αιώνα μια ανάμνηση παλαιότερων λατρευτικών μορφών, που κατά την εποχή του εκχριστιανισμού βρίσκονταν ήδη σε υποχώρηση.

Τοπωνύμια με το στοιχείο Νιόρντ είναι πολυάριθμα στη Νορβηγία και τη Σουηδία: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (το τελευταίο χαρακτήριζε μια περιοχή στη δυτική Νορβηγία).

Στη Δανία το στοιχείο είναι σπανιότερο, στην Ισλανδία απουσιάζει σε μεγάλο βαθμό (γεγονός που ενισχύει την άποψη ότι η μετανάστευση προς την Ισλανδία πραγματοποιήθηκε σε φάση κατά την οποία η λατρεία του Νιόρντ βρισκόταν ήδη σε παρακμή). Ο Magnus Olsen έχει συγκεντρώσει στο «Norske gaardnavne» (16 τόμοι, 1897 κ.ε.) περίπου εκατό τεκμήρια τοπωνυμίων.

Η «Vatnsdäla saga» και άλλες οικογενειακές σάγκες αναφέρουν τύπους όρκου επί «Νιόρντ, Φρέυρ και του παντοδύναμου Άσιρ». Αυτή η τριάδα δείχνει τον Νιόρντ ως θεό των όρκων δίπλα στους κύριους θεούς.

Στη «Ynglinga saga» (Σνόρι Στούρλουσον, περ. 1230, κεφάλαιο 9) ο Νιόρντ παρουσιάζεται ως θρυλικός βασιλιάς των Σουηδών, σε μια εκλαϊκευμένη εκδοχή του μύθου. Σύμφωνα με την αφήγηση του Σνόρι, η βασιλεία του επέφερε ειρήνη και πλούτο, και μετά τον θάνατό του λατρεύτηκε ως θεός.

Σημαντικοί μύθοι

Ο κεντρικός μύθος είναι ο γάμος του Νιόρντ με τη Σκάντι. Η Σκάντι, κόρη του σκοτωμένου γίγαντα Θγιάζι, έρχεται στο Άσγκαρντ για αποζημίωση. Της επιτρέπεται να επιλέξει έναν Άσιρ ως σύζυγο, αναγνωρίζοντάς τους μόνο από τα πόδια.

Επιλέγει τα ωραιότερα πόδια, ελπίζοντας να πάρει τον Μπάλντουρ, αλλά αυτά ανήκουν στον Νιόρντ. Ο γάμος είναι γεμάτος συγκρούσεις: η Σκάντι αγαπά το βουνό Θρύμχαϊμ, ο Νιόρντ τη θάλασσα στο Νόατουν.

Προσπαθούν να περάσουν από εννέα νύχτες στην έδρα του άλλου. Η Σκάντι παραπονιέται: «Δεν μπορώ να κοιμηθώ από τις φωνές των πουλιών, που έρχονται από το δάσος στη θάλασσα, κάθε πρωί.» Ο Νιόρντ απαντά: «Με κρατούν ξύπνιο τα ουρλιαχτά των λύκων που άκουγα στο βουνό.» Και οι δύο χωρίζουν, ο καθένας επιστρέφει στον τόπο του.

Αυτός ο μύθος αναπτύσσεται στη «Skaldskaparmal» του Σνόρι και αναφέρεται στη «Lokasenna» 51 σε επικριτικό πλαίσιο.

Ο δεύτερος μύθος είναι η λειτουργία του Νιόρντ ως ομήρου των Βάνιρ. Η «Voluspa» 23-24 και η «Ynglinga saga» 4 περιγράφουν τον πόλεμο μεταξύ Άσιρ και Βάνιρ, που τελικά διευθετήθηκε με ανταλλαγή ομήρων. Ο Νιόρντ και τα παιδιά του, ο Φρέυρ και η Φρέυγια, ήρθαν στο Άσγκαρντ. Ως αντάλλαγμα, οι Άσιρ έστειλαν τον Χένιρ και τον Μίμιρ στους Βάνιρ.

Αυτή η ειρηνική επίλυση ενός πολέμου θεών μέσω ανταλλαγής είναι θρησκειολογικά ενδιαφέρουσα, καθώς εξηγεί μυθικά τη συγχώνευση δύο γενών θεών. Ο Georges Dumézil ανέλυσε αυτό το επεισόδιο στο «Tarpeia» (1947) ως ανάκλαση μιας ινδοευρωπαϊκής σύγκρουσης τριών λειτουργιών: δύο κυριαρχικές λειτουργίες (Άσιρ, μαγικο-νομική) έναντι μιας τρίτης λειτουργίας (Βάνιρ, γόνιμης-οικονομικής) αλληλεπιδρούν μεταξύ τους.

Ο τρίτος μύθος είναι η μοίρα του Νιόρντ κατά το Ράγκναρεκ. Στη «Vafthrudnismal» 39, ο Βάφθρουντνιρ λέει: «Στις απαρχές των χρόνων των θεών ήρθε από τους Βάνιρ, σταλμένος από τις σοφές δυνάμεις, ως όμηρος.

Σε αρχαιότερες μέρες θα επιστρέψει στους σοφούς Βάνιρ.» Ο Νιόρντ επιβιώνει έτσι από την παγκόσμια καταστροφή και επιστρέφει στον αρχικό του λαό. Αυτή η εσχατολογία τον διακρίνει από τους περισσότερους Άσιρ, που πέφτουν στο Ράγκναρεκ, και υπογραμμίζει την ιδιαίτερη θέση του.

Ο γάμος του Νιόρντ με τη Σκάντι είναι ένας από τους ελάχιστους ανεπτυγμένους μύθους στους οποίους αναδεικνύεται η ένταση μεταξύ Άσιρ, Βάνιρ και γιγάντων. Η Σκάντι ανήκει στους ορεινούς γίγαντες, ο Νιόρντ στους Βάνιρ, και οι δύο έχουν ενταχθεί στον κύκλο των Άσιρ μέσω γάμου-ομηρείας.

Ο γάμος δεν αποτυγχάνει λόγω προσωπικής ασυμβατότητας, αλλά λόγω γεωγραφικο-κοσμολογικής: το βουνό και η θάλασσα είναι ασύμβατα στη μυθική γεωγραφία. Οι στροφές στις οποίες και οι δύο εκφράζουν τα παράπονά τους («δεν μπορώ να κοιμηθώ από τις φωνές των πουλιών», «με κρατούν ξύπνιο τα ουρλιαχτά των λύκων») ανήκουν στους πιο αξέχαστους στίχους της εντικής παράδοσης.

Επιστημονικά, αυτός ο γάμος αποτελεί παράδειγμα αποτυχίας της προσπάθειας να μεσολαβηθούν κοσμικές αντιθέσεις μέσω τελετουργίας.

Η Margaret Clunies Ross έχει δείξει στο «Prolonged Echös» (1994) ότι η βορειοσκανδιναβική μυθολογία δραματοποιεί επανειλημμένα γάμους μεταξύ κοσμικών πολικοτήτων (Βάνιρ-Άσιρ, γίγαντες-Άσιρ, θεός θάλασσας-ορεινή γιγάντισσα) και σε πολλές περιπτώσεις παρουσιάζει την αποτυχία αυτών των γάμων ως αναγκαία συνθήκη σταθερότητας του κόσμου. Ο χωρισμός του Νιόρντ και της Σκάντι δεν είναι προσωπική τραγωδία, αλλά κοσμολογική αναγκαιότητα.

Σχέσεις στο πάνθεον

Ο Νιόρντ είναι πατέρας του Φρέυρ και της Φρέυγια, που αποκτήθηκαν με την ανώνυμη αδελφή του κατά τη συνήθεια των Βάνιρ. Στο Άσγκαρντ παντρεύεται τη Σκάντι, ο γάμος όμως παραμένει άτεκνος και τελειώνει ουσιαστικά με χωρισμό. Ο Λόκι ισχυρίζεται στη «Lokasenna» 36 ότι οι κόρες του Χύμιρ χρησιμοποίησαν τον Νιόρντ ως στόχο εμπτυσμού, κάτι που αποτελεί χυδαία ύβρη χωρίς μυθολογικό υπόβαθρο.

Ως προς τους Άσιρ, ο Νιόρντ συμπεριφέρεται ως ενσωματωμένο μέλος. Κάθεται στο συμβούλιο, συμμετέχει στις συνελεύσεις και αντιμετωπίζεται στις εντικές πηγές ως πλήρης Άσιρ.

Ωστόσο, η καταγωγή του από τους Βάνιρ παραμένει αξέχαστη. Η Margaret Clunies Ross έχει δείξει στο «Prolonged Echös» (1994) ότι η καταγωγή από τους Βάνιρ αναφέρεται στο λογοτεχνικό στρώμα συχνά ως θετική διάκριση (πλούτος, γονιμότητα), σπάνια ως έλλειμμα.

Η μυθικά πιο χαρακτηριστική σχέση είναι με τη Σκάντι. Αυτή είναι γιγάντισσα, εκείνος Βάνιρ. Ο σύντομος, αποτυχημένος γάμος τους μεταξύ βουνού και θάλασσας παρατίθεται συχνά στη βορειοσκανδιναβική λογοτεχνία ως παράδειγμα ασύμβατων κόσμων.

Στην μεταγενέστερη παράδοση η Σκάντι θεωρείται μητέρα των παιδιών του Νιόρντ, κάτι που έρχεται σε αντίφαση με τις παλαιότερες πηγές. Αυτή η γενεαλογική μετατόπιση δείχνει πώς οι μύθοι μεταμορφώνονται στη λογοτεχνική παράδοση.

Πρόσληψη και δράση

Στις ισλανδικές οικογενειακές σάγκες ο Νιόρντ εμφανίζεται σε τύπους όρκου και σύντομες νύξεις. Η «Egils saga Skallagrimssonar» και η «Vatnsdäla saga» τον αναφέρουν σε ορκωμοτικά πλαίσια. Στη χριστιανικά διαμορφωμένη μεσαιωνική κουλτούρα, ο Νιόρντ, όπως και άλλοι εθνικοί θεοί, διασώθηκε λογοτεχνικά στη Snorra Edda, αλλά τα ίχνη του χάθηκαν σε μεγάλο βαθμό στη ζωντανή λαϊκή παράδοση.

Λαογραφικά κατάλοιπα είναι ανιχνεύσιμα στη Νορβηγία και στα Νησιά Φερόε σε ορισμένες ψαράδικες παροιμίες και ναυτικές προστατευτικές φόρμουλες. Ο Magnus Olsen έχει καταγράψει συστηματικά αυτά τα ίχνη στο «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915). Μια άμεση συνεχής παράδοση από την ειδωλολατρική λατρεία ως τα σύγχρονα λαϊκά έθιμα δεν είναι ωστόσο αποδείξιμη.

Στον 19ο αιώνα ο Νιόρντ εμφανίστηκε λιγότερο έντονα στη βορειοσκανδιναβική Ρομαντική κίνηση σε σχέση με τον Θορ, τον Όντιν ή τον Φρέυρ. Ο Adam Öhlenschläger τον συμπεριέλαβε στο «Nordens Guder» (1819), αλλά ο Νιόρντ παρέμεινε εκεί δευτερεύουσα μορφή.

Στη συγκριτική θρησκειολογία του 20ού αιώνα απέκτησε εμφανέστερο προφίλ, κυρίως χάρη στους Edgar Polome («Old Norse Religious Terminology», 1969) και Folke Strom («Nordisk hedendom», 1961).

Ο Νιόρντ γνωρίζει σύγχρονη αναβίωση σε σύγχρονα νεοπαγανιστικά ρεύματα της Βόρειας Ευρώπης, ιδίως σε ναυτικές επαγγελματικές ομάδες της Νορβηγίας και της Ισλανδίας, που τον επικαλούνται ως προστατευτική θεότητα της ναυσιπλοΐας. Αυτή η πρακτική είναι νεοπαγανιστική και δεν έχει ιστορική τεκμηρίωση, αλλά δεν στερείται κοινωνιολογικού ενδιαφέροντος.

Θρησκειολογική ταξινόμηση

Ο Νιόρντ ανήκει, σύμφωνα με τη σχολή του Dumézil, στην τρίτη ινδοευρωπαϊκή λειτουργία (γονιμότητα, οικονομία, πλούτος). Αυτή η ταξινόμηση ενισχύεται από τη λειτουργία του ως θεού της θάλασσας, της ναυσιπλοΐας και του πλούτου. Οι Βάνιρ στο σύνολό τους εκπροσωπούν στο μοντέλο του Dumézil την τρίτη λειτουργία, ενώ οι Άσιρ τις δύο πρώτες (μαγικο-νομική και πολεμική).

Ο Edgar Polome έχει διαφοροποιήσει στο «Essays on Germanic Religion» (1989) τη θεωρία των τριών λειτουργιών για το γερμανικό υλικό. Ο Νιόρντ δεν εμφανίζεται εδώ ως καθαρός θεός τρίτης λειτουργίας, αλλά ως πιο σύνθετη μορφή με πτυχές κυριαρχίας (κάθεται στο συμβούλιο των Άσιρ) και διαμεσολάβησης. Η σύνθεση Βάνιρ-Άσιρ δεν μπορεί να διαχωριστεί σαφώς κατά λειτουργίες, αλλά αποτελεί αποτέλεσμα ιστορικών συγχωνεύσεων.

Η σύνδεση Νέρθους-Νιόρντ είναι ένα από τα σημαντικότερα ίχνη για τη συνέχεια της γερμανικής θρησκείας σε χρονικό ορίζοντα άνω των χιλίων ετών. Ο Hans Kuhn έχει αναπτύξει αυτή τη γραμμή σε πολλά δοκίμια (συγκεντρωμένα στο «Kleine Schriften», 4 τόμοι, 1969-78). Αυτά δείχνουν ότι η βορειοσκανδιναβική μυθολογία δεν αποτελεί δημιούργημα του 13ου αιώνα, αλλά διατηρεί ίχνη πολύ παλαιότερης ηπειρωτικής παράδοσης.

Το ερώτημα αν ο Νιόρντ εντάσσεται ως θεός τρίτης λειτουργίας κατά την έννοια του Dumézil έχει λάβει αντικρουόμενες απαντήσεις στην έρευνα. Ο ίδιος ο Dumézil έβλεπε τους Βάνιρ ως εκπροσώπους της τρίτης λειτουργίας (γονιμότητα, οικονομία).

Ο Edgar Polome και ο Folke Strom έχουν αμφισβητήσει κριτικά αυτή την ταξινόμηση και τόνισαν ότι ο Νιόρντ εμφανίζει επίσης κυριαρχικές πτυχές: κάθεται στο συμβούλιο των Άσιρ, επικαλείται ως θεός των όρκων, κυριαρχεί επί του ανέμου. Αυτός ο συνδυασμός λειτουργιών δεν εντάσσεται ξεκάθαρα στο σχήμα των τριών λειτουργιών.

Μια εναλλακτική ανάγνωση προσφέρει η θρησκειοοικολογική έρευνα. Οι Andren, Jennbert και Raudvere έχουν δείξει στο «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006) ότι οι βορειοσκανδιναβικοί θεοί χαρακτηρίζονται περισσότερο από γεωγραφικο-οικολογικές αγκυρώσεις παρά από λειτουργικές ταξινομήσεις.

Ο Νιόρντ είναι ο θεός των ακτών, των νησιών, των ναυτικών. Αυτή η γεωγραφική οριοθέτηση βρίσκεται συχνά σε σύγκρουση με την αφηρημένη θεωρία των τριών λειτουργιών και παρέχει μια πιο ρεαλιστική εικόνα της αρχαίας θρησκευτικής πρακτικής.

Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία

Πρωτογενείς πηγές: «Prosa-Edda» (Σνόρι Στούρλουσον, Gylfaginning 23, Skaldskaparmal), «Lieder-Edda» («Grimnismal», «Lokasenna», «Vafthrudnismal»), «Ynglinga saga» (Σνόρι Στούρλουσον, περ. 1230), «Germania» κεφάλαιο 40 (Τάκιτος, 98 μ.Χ., για τη Νέρθους). Υλικό τοπωνυμίων στον Magnus Olsen «Norske gaardnavne» (16 τόμοι, 1897 κ.ε.) και «Hedenske kultminder» (1915).

Δευτερογενής βιβλιογραφία:

Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
Folke Strom «Nordisk hedendom» (2η έκδ. 1985).
Edgar Polome «Essays on Germanic Religion» (1989).
Georges Dumézil «Tarpeia» (1947) και «Les dieux des Germains» (1959).
Margaret Clunies Ross «Prolonged Echös» (1994/98).
Hans Kuhn «Kleine Schriften» (1969-78).

Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.