Njord, समुद्र और नौपरिवहन के वान-देवता
Njord समुद्र और नौपरिवहन के एक वान-देवता हैं, जिनसे मछुआरे और नाविक शांत समुद्र तथा सुरक्षित यात्रा की प्रार्थना करते थे। Njord जर्मेनिक परंपरा के समुद्र, नौपरिवहन, वायु और समृद्धि के देवता हैं।
वे वानों (Wanen) के वंश से हैं, किंतु वान-युद्ध के पश्चात बंधक के रूप में Asgard आए और वहाँ आसों (Asen) के देवमंडल में स्थायी रूप से सम्मिलित हो गए।
उनका निवास Noatun (“जलयानों का आश्रय”) समुद्र के तट पर है। Njord, Freyr और Freyja के पिता हैं, जो आस-देवमंडल के भीतर दो सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण वान-देवता हैं। धर्मविज्ञान की दृष्टि से वे दो मूलतः पृथक देव-वंशों, आसों और वानों, के एड्डिक परंपरा में सम्मिलन का एक उदाहरण माने जाते हैं।
विषय-सूची
पुराण और उत्पत्ति
स्नोरी स्टर्लुसन “प्रोसा-एडा” (ग्युल्फगिनिंग २३) में न्योर्ड का वर्णन पवन की गति के शासक और समुद्र तथा अग्नि को शांत करने वाले के रूप में करते हैं। जो मछली पकड़ने या समुद्र यात्रा पर जाए, उसे उनका आह्वान करना चाहिए। वे इतने समृद्ध हैं कि सभी को भूमि और चल संपत्ति का धन प्रदान कर सकते हैं।
उनके पिता का नाम नहीं बताया गया, उनकी बहन (जिनके साथ उन्होंने पुरानी वानिर परंपरा में संतान उत्पन्न की, फ्रेयर और फ्रेया) अनाम रहती है।
“लोकासेन्ना” ३६ में लोकी इस भाई-बहन के अनाचार का उपहास करते हैं: “अपनी बहन से तुमने पुत्र उत्पन्न किए, जैसी अपेक्षा थी।” अनाचार वानिरों में स्वीकार्य माना जाता था, आसिरों में निंदनीय। स्काडी के साथ विवाह ने इस प्रकार दोनों परंपराओं के बीच एक सेतु का निर्माण किया।
न्योर्ड नाम (पुरानी नॉर्स न्योर्ड्र) को व्युत्पत्ति की दृष्टि से जर्मनिक देवी नेर्थस से जोड़ा जाता है, जिनके बारे में टैसिटस ने “जर्मेनिया” अध्याय ४० में वर्णन किया है। नेर्थस, एक पृथ्वी और उर्वरता देवी, को उत्तर-पश्चिम जर्मनिक जनजातियों के एक समूह द्वारा एक रथ में भ्रमण कराया जाता था।
भाषाई दृष्टि से नेर्थस न्योर्ड्र की प्रत्यक्ष स्त्रीलिंग समकक्ष है (आद्य-जर्मनिक *nerthuz)। हान्स कुन से एडगर पोलोमे होते हुए रुडोल्फ सीमेक तक की शोध यह मानती है कि एक पुरानी उर्वरता-देवता द्विरूप (पुरुष-स्त्री, संभवतः भाई-बहन युगल) आगे के विकास में न्योर्ड-बहन में विभाजित हो गई, जिसमें न्योर्ड परवर्ती प्रमुख रूप बने।
नेर्थस-न्योर्ड का यह संबंध महाद्वीपीय-जर्मनिक धर्म (ईसा की प्रथम शताब्दी, टैसिटस) और उत्तरी-आइसलैंडिक परंपरा (१३वीं शताब्दी, स्नोरी) के बीच की कुछ गिनी-चुनी कड़ियों में से एक है। यह एक समुद्री-उर्वर द्विरूप की एक हजार वर्षों से अधिक स्थिर परंपरा को दर्शाता है।
टैसिटस की नेर्थस और नॉर्डिक न्योर्ड परंपरा के बीच का संबंध ईसा की प्रथम शताब्दियों के महाद्वीपीय धर्म और १३वीं शताब्दी की साहित्यिक रूप में संरक्षित नॉर्डिक पुराणकथा के बीच सबसे महत्वपूर्ण सेतु-निर्माण है। टैसिटस “जर्मेनिया” अध्याय ४० में वर्णन करते हैं कि सात उत्तर-पश्चिम जर्मनिक जनजातियाँ (जिनमें एंगलियर और वार्नेन सम्मिलित थे) सम्मिलित रूप से नेर्थस, धरती माता, की उपासना करती थीं।
समुद्र में एक द्वीप पर एक पवित्र वन है, जिसमें एक पवित्र रथ खड़ा है। केवल एक पुजारी ही उस रथ को स्पर्श कर सकता है। जब देवी रथ में उपस्थित होती हैं, वह भूमि में भ्रमण करता है, शांति और उत्सव-भोज का अनुसरण होता है।
अंत में देवी की प्रतिमा और रथ को एक सरोवर में धोया जाता है, और जिन दासों ने यह धुलाई की, उन्हें सरोवर में डुबो दिया जाता है।
हान्स कुन से एडगर पोलोमे होते हुए रुडोल्फ सीमेक तक की शोध यह मानती है कि नेर्थस और न्योर्ड एक पुराना भाई-बहन युगल या एक उभयलिंगी द्विरूप हैं, जो आगे के विकास में एक पुरुष (न्योर्ड) और एक स्त्री (नेर्थस-बहन) रूप में विभाजित हो गए।
वानिर अनाचार परंपरा, जिसका “लोकासेन्ना” में उल्लेख है, इस मूल एकता का एक प्रतिबिंब हो सकती है। एक हजार वर्षों की निरंतर परंपरा की अवधारणा नामों की सटीक भाषाई समकक्षता पर आधारित है (नेर्थस = *Nerthuz, न्योर्ड्र = उसी मूल का परवर्ती प्रतिबिंब)।
प्रतीकात्मकता एवं विशेषताएँ
Njord का केंद्रीय प्रतीक उनका निवास Noatun है, जिसका अर्थ है “जलयानों का आश्रय”। यह नाम किसी पोताश्रय या सुरक्षित खाड़ी की ओर संकेत करता है। “Grimnismal” 16 में कहा गया है: “Noatun ग्यारहवाँ (निवास) है, वहाँ Njord ने अपना घर बनाया है, मनुष्यों के न्यायप्रिय स्वामी।
वे, जो निर्दोष हैं, ऊँचे बने मंदिर पर शासन करते हैं।” “ऊँचे बने मंदिर” (timbradan har horg) का अर्धवाक्य एक विशेष पंथिक कार्य की ओर संकेत करता है।
Njord के लिए पशु-बलि का विस्तृत विवरण स्रोतों में नहीं मिलता। स्काल्डिक काव्य में Njord की जाति (वान) के लिए प्रयुक्त शब्द जहाजों और नाविकों का पर्याय बन गया। Skadi का पक्षी हंस Njord के परिवेश में प्रकट होता है, किंतु उनके प्रत्यक्ष प्रतीक के रूप में नहीं।
समृद्धि, विशेषतः चल-सम्पदा, उनकी मूल विशेषता है। “Skaldskaparmal” में कहा गया है कि Njord भूमि और चल धन प्रदान करते हैं। “Njord की भूमि” का प्रयोग Kenningar में समुद्र के लिए होता है। “Njord का जहाज” समुद्र को यातायात-मार्ग के रूप में अभिहित करता है।
यह स्काल्डिक शब्दावली दर्शाती है कि Njord समुद्री अर्थव्यवस्था से कितने घनिष्ठ रूप से जुड़े थे। Snorri उन्हें स्पष्टतः व्यापारियों का देवता कहते हैं।
पंथ एवं उपासना
Adam von Bremen ने Uppsala के मंदिर में Njord का प्रत्यक्ष उल्लेख नहीं किया, किंतु उनके पुत्र Freyr (जिन्हें Adam “Fricco” कहते हैं) वहाँ मुख्य देवताओं में गिने जाते हैं। शोध-जगत का मत है कि 13वीं शताब्दी की साहित्यिक परत में Njord की स्थिति, पुराने पंथ-रूपों की स्मृति है, जो ईसाईकरण के समय तक पृष्ठभूमि में चले गए थे।
नॉर्वे और स्वीडन में Njord-युक्त स्थान-नाम बहुतायत में हैं: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (यह अंतिम पश्चिमी नॉर्वे की एक क्षेत्र का नाम था)।
डेनमार्क में यह तत्त्व दुर्लभ है और आइसलैंड में प्रायः अनुपस्थित है (जो इस तथ्य का समर्थन करता है कि आइसलैंड को प्रवासन उस काल में हुआ जब Njord का पंथ पहले से ही क्षीण हो रहा था)। Magnus Olsen ने “Norske gaardnavne” (16 खंड, 1897 आगे) में लगभग सौ स्थान-नाम प्रमाण एकत्र किए हैं।
“Vatnsdala saga” और अन्य पारिवारिक सागाओं में “Njord, Freyr और सर्वशक्तिमान आस” पर शपथ-सूत्रों का उल्लेख है। यह त्रिक Njord को मुख्य देवताओं के साथ शपथ-देवता के रूप में दर्शाता है।
“Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, लगभग 1230, अध्याय 9) में Njord को स्वीडन के एक पौराणिक राजा के रूप में प्रस्तुत किया गया है, एक euhemerized पुराण-रूप में। Snorri के वर्णन के अनुसार उनके शासनकाल में शांति और समृद्धि रही, और मृत्यु के पश्चात उन्हें देवता के रूप में पूजा गया।
प्रमुख पुराण-कथाएँ
केंद्रीय पुराण-कथा Njord का Skadi से विवाह है। Skadi, वध किए गए दैत्य Thjazi की पुत्री, प्रतिकार हेतु Asgard आती हैं। वे किसी एक आस को पति चुन सकती हैं, किंतु केवल चरणों को देखकर।
वे सर्वाधिक सुंदर चरण चुनती हैं, Baldur को पाने की आशा में, किंतु वे Njord के होते हैं। यह विवाह संघर्षपूर्ण है: Skadi पर्वत Thrymheim से प्रेम करती हैं, Njord Noatun के समुद्र से।
वे दोनों एक-दूसरे के निवास पर नौ-नौ रातें बिताने का प्रयत्न करते हैं। Skadi शिकायत करती हैं: “मुझे वन से समुद्र पर आने वाले पक्षियों का कलरव हर प्रातः सोने नहीं देता।” Njord उत्तर देते हैं: “मुझे पर्वत पर सुनाई देने वाली भेड़ियों की हूल जागती रहती है।” दोनों पृथक हो जाते हैं और अपने-अपने स्थान लौट जाते हैं।
यह पुराण-कथा Snorri की “Skaldskaparmal” में विस्तृत रूप से वर्णित है और “Lokasenna” 51 में निंदा-संदर्भ में उल्लिखित है।
दूसरी पुराण-कथा वान-बंधक के रूप में Njord की भूमिका है। “Voluspa” 23-24 और “Ynglinga saga” 4 आसों और वानों के बीच के युद्ध का वर्णन करते हैं, जो अंततः बंधक-विनिमय द्वारा समाप्त हुआ। Njord और उनके पुत्र-पुत्री Freyr और Freyja Asgard आए। इसके प्रतिदान में आसों ने Hönir और Mimir को वानों के पास भेजा।
देव-युद्ध के इस शांतिपूर्ण विनिमय-समाधान में धर्मविज्ञानीय रुचि है, क्योंकि यह दो देव-वंशों के परस्पर समन्वय को पौराणिक रूप से समझाता है। Georges Dumezil ने “Tarpeia” (1947) में इस प्रसंग को एक भारोपीय त्रि-कार्य-संघर्ष का प्रतिबिंब माना: दो सार्वभौम कार्य (आस, जादुई-न्यायिक) बनाम तृतीय कार्य (वान, प्रजनन-आर्थिक) परस्पर क्रिया करते हैं।
तीसरी पुराण-कथा Ragnarok में Njord का भाग्य है। “Vafthrudnismal” 39 में Vafthrudnir कहता है: “देवताओं के आरंभिक काल में वे वानों से आए, बुद्धिमान शक्तियों द्वारा बंधक के रूप में भेजे गए।
पुराने दिनों में वे बुद्धिमान वानों के पास लौट जाएंगे।” इस प्रकार Njord विश्व-दाह से बचकर अपने मूल समुदाय में लौट आते हैं। यह प्रलयांत-विज्ञान उन्हें अधिकांश आसों से पृथक करता है, जो Ragnarok में नष्ट होते हैं, और उनकी विशिष्ट स्थिति को रेखांकित करता है।
Njord और Skadi का विवाह उन दुर्लभ विस्तृत पुराण-कथाओं में से एक है जिनमें आसों, वानों और दैत्यों के बीच का तनाव दृश्यमान होता है। Skadi पर्वतीय दैत्यों से हैं, Njord वानों से; दोनों बंधक-विवाह के माध्यम से आसों के मंडल में समेकित हैं।
विवाह का विफल होना व्यक्तिगत असंगति से नहीं, बल्कि भौगोलिक-ब्रह्मांडीय कारण से है: पौराणिक भूगोल में पर्वत और समुद्र परस्पर असंगत हैं। वे श्लोक, जिनमें दोनों अपनी व्यथा कहते हैं (“मुझे पक्षियों का कलरव सोने नहीं देता”, “मुझे भेड़ियों की हूल जागती रखती है”), एड्डिक परंपरा के सर्वाधिक स्मरणीय छंदों में गिने जाते हैं।
धर्मवैज्ञानिक दृष्टि से यह विवाह, ब्रह्मांडीय विरोधाभासों को अनुष्ठान के माध्यम से मध्यस्थ करने के प्रयास की विफलता का उदाहरण है।
Margaret Clunies Ross ने “Prolonged Echoes” (1994) में दर्शाया है कि नॉर्डिक पुराण-कथाएँ बार-बार ब्रह्मांडीय ध्रुवताओं के बीच विवाहों का नाटकीयकरण करती हैं (वान-आस, दैत्य-आस, समुद्र-देव और पर्वत-दैत्यी) और अनेक प्रसंगों में इन विवाहों की विफलता को विश्व की स्थिरता की आवश्यक शर्त के रूप में प्रस्तुत करती हैं। Njord और Skadi का पृथक्करण व्यक्तिगत त्रासदी नहीं, ब्रह्मांडीय अनिवार्यता है।
देवमंडल में संबंध
Njord, Freyr और Freyja के पिता हैं, जो वानिक परंपरा के अनुसार उनकी नामहीन बहन के साथ उत्पन्न हुए। Asgard में वे Skadi से विवाह करते हैं, किंतु यह विवाह निःसंतान रहता है और व्यावहारिक रूप से पृथक्करण में समाप्त होता है। “Lokasenna” 36 में Loki का दावा है कि Hymir की पुत्रियों ने Njord का अपमान किया, जो एक अशिष्ट निंदा-वचन है जिसका कोई पौराणिक आधार नहीं है।
आसों के साथ Njord एक समेकित सदस्य के रूप में व्यवहार करते हैं। वे परिषद में बैठते हैं, सभाओं में भाग लेते हैं, और एड्डिक स्रोतों में एक पूर्ण आस की भाँति ही व्यवहृत होते हैं।
फिर भी उनका वानिक मूल स्मरणीय रहता है। Margaret Clunies Ross ने “Prolonged Echoes” (1994) में दर्शाया है कि साहित्यिक परत में वानिक उद्गम को प्रायः सकारात्मक विशिष्टता (समृद्धि, प्रजनन) के रूप में उल्लिखित किया जाता है, न्यूनता के रूप में कदाचित ही।
Skadi के साथ सर्वाधिक पौराणिक रूप से उल्लेखनीय संबंध है। वे दैत्यी हैं, वे वान हैं। पर्वत और समुद्र के बीच उनका संक्षिप्त, विफल विवाह नॉर्डिक साहित्य में असंगत जीवन-जगतों के उदाहरण के रूप में प्रायः उद्धृत होता है।
परवर्ती परंपरा में Skadi को Njord के बच्चों की माता माना गया है, जो पूर्ववर्ती स्रोतों से विरोधाभासी है। यह वंशावली-परिवर्तन दर्शाता है कि साहित्यिक परंपरा में पुराण-कथाएँ किस प्रकार पुनर्गठित होती हैं।
अभिग्रहण एवं प्रभाव
आइसलैंडिक पारिवारिक सागाओं में Njord शपथ-सूत्रों और संक्षिप्त उल्लेखों में प्रकट होते हैं। “Egils saga Skallagrimssonar” और “Vatnsdala saga” उनका उल्लेख शपथ-संदर्भों में करते हैं। ईसाई-प्रभावित मध्यकालीन संस्कृति में Njord को, अन्य अन्यधर्मी देवताओं की भाँति, Snorra Edda में साहित्यिक रूप से संरक्षित किया गया, किंतु जीवंत लोक-परंपरा में उनके चिह्न प्रायः विलुप्त हो गए।
लोकविज्ञान संबंधी अवशेष नॉर्वे और फेरो द्वीपों में कुछ मछुआरों के सूत्रवाक्यों और समुद्री सुरक्षा-मंत्रों में दृष्टिगोचर होते हैं। Magnus Olsen ने “Hedenske kultminder i norske stedsnavn” (1915) में इन चिह्नों को व्यवस्थित रूप से संकलित किया है। किंतु अन्यधर्मी पंथ से आधुनिक लोक-रीतियों तक की प्रत्यक्ष निरंतर परंपरा प्रमाणित नहीं की जा सकती।
19वीं शताब्दी में नॉर्डिक स्वच्छंदतावाद में Njord, Thor, Odin या Freyr की तुलना में कम प्रमुख रहे। Adam Öhlenschläger ने उन्हें “Nordens Guder” (1819) में सम्मिलित किया, किंतु Njord वहाँ एक गौण पात्र बने रहे।
20वीं शताब्दी की तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में उनकी पहचान विशेषतः Edgar Polome (“Old Norse Religious Terminology”, 1969) और Folke Strom (“Nordisk hedendom”, 1961) के माध्यम से उभरी।
Njord का आधुनिक पुनरुद्धार उत्तरी यूरोप की समकालीन नव-अन्यधर्मी धाराओं में देखा जाता है, विशेषतः नॉर्वे और आइसलैंड के समुद्री व्यवसायों में लगे लोगों में, जो उन्हें नौपरिवहन की सुरक्षा-देवता के रूप में आह्वान करते हैं। यह प्रथा नव-अन्यधर्मी है और ऐतिहासिक रूप से आधारित नहीं, किंतु समाजशास्त्रीय दृष्टि से रोचक है।
धर्मवैज्ञानिक वर्गीकरण
Dumezil विद्यालय के अनुसार Njord भारोपीय तृतीय कार्य (प्रजनन, अर्थव्यवस्था, समृद्धि) से संबद्ध हैं। यह वर्गीकरण समुद्र, नौपरिवहन और समृद्धि के देवता के रूप में उनकी कार्य-भूमिका से पुष्ट होता है। Dumezil के प्रारूप में वान समग्रतः तृतीय कार्य का और आस प्रथम दो (जादुई-न्यायिक तथा युद्ध-संबंधी) कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
Edgar Polome ने “Essays on Germanic Religion” (1989) में जर्मेनिक सामग्री के लिए त्रि-कार्य-सिद्धांत को विभेदित किया है। Njord यहाँ शुद्ध तृतीय-कार्य-देवता के रूप में नहीं, बल्कि सार्वभौमता (वे आसों की परिषद में बैठते हैं) और मध्यस्थता के पहलुओं सहित एक जटिल व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होते हैं। वान-आस संश्लेषण को कार्यों के अनुसार स्पष्टतः विभाजित नहीं किया जा सकता, बल्कि यह ऐतिहासिक समन्वय का परिणाम है।
Nerthus-Njord संबंध एक सहस्र वर्षों में जर्मेनिक धर्म की निरंतरता के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रमाणों में से एक है। Hans Kuhn ने अनेक निबंधों (संकलित “Kleine Schriften”, 4 खंड, 1969-78) में इस सूत्र को विस्तारित किया है। यह दर्शाता है कि नॉर्डिक पुराण-कथाएँ 13वीं शताब्दी की रचना नहीं हैं, बल्कि अत्यंत प्राचीन महाद्वीपीय परंपरा के चिह्नों को संजोए हुई हैं।
यह प्रश्न कि Njord को Dumezil के अर्थ में तृतीय-कार्य-देवता के रूप में वर्गीकृत किया जाए या नहीं, शोध-जगत में विवादास्पद उत्तर पाता रहा है। Dumezil स्वयं वानों को तृतीय कार्य (प्रजनन, अर्थव्यवस्था) के प्रतिनिधि मानते थे।
Edgar Polome और Folke Strom ने इस वर्गीकरण पर आलोचनात्मक प्रश्न उठाए हैं और बल दिया है कि Njord सार्वभौम पहलू भी प्रदर्शित करते हैं: वे आसों की परिषद में बैठते हैं, शपथ-देवता के रूप में आह्वान किए जाते हैं, वायु पर शासन करते हैं। कार्यों का यह मिश्रण त्रि-कार्य-प्रारूप में स्पष्टतः नहीं समाता।
एक वैकल्पिक व्याख्या धर्म-पारिस्थितिक शोध द्वारा प्रस्तुत की जाती है। Andren, Jennbert और Raudvere ने “Old Norse Religion in Long-Term Perspectives” (2006) में दर्शाया है कि नॉर्डिक देवता कार्यात्मक वर्गीकरणों की अपेक्षा भौगोलिक-पारिस्थितिक जुड़ावों द्वारा अधिक विशिष्टीकृत हैं।
Njord तटों, द्वीपों और नाविकों के देवता हैं। यह भौगोलिक रूपरेखा प्रायः अमूर्त त्रि-कार्य-सिद्धांत से संघर्ष में रहती है और प्राचीन धार्मिक प्रथाओं का अधिक यथार्थपरक चित्र प्रस्तुत करती है।
स्रोत एवं अग्रिम साहित्य
प्राथमिक स्रोत: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 23, Skaldskaparmal), “Lieder-Edda” (“Grimnismal”, “Lokasenna”, “Vafthrudnismal”), “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, लगभग 1230), “Germania” अध्याय 40 (Tacitus, 98 ई., Nerthus पर)। स्थान-नाम सामग्री Magnus Olsen की “Norske gaardnavne” (16 खंड, 1897 आगे) और “Hedenske kultminder” (1915) में।
द्वितीयक साहित्य:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Georges Dumezil “Tarpeia” (1947) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Hans Kuhn “Kleine Schriften” (1969-78).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
