نيورد، إله الوانير للبحر والملاحة
نيورد (Njord) إله من إلهة الوانير، إله البحر والملاحة، كان الصيادون والبحارة يتضرعون إليه طلباً للبحر الهادئ والمرور الآمن. نيورد هو الإله الجرماني للبحر والملاحة والريح والثروة.
ينتمي إلى جنس الوانير، غير أنه جاء إلى أسغارد رهينةً في أعقاب حرب الوانير وبقي هناك بصفة دائمة في البنثيون الخاص بالأسير.
مقره نواتون (“حظيرة السفن”) يقع على البحر. نيورد هو والد فريير وفريّا، أبرز إلهَين من الوانير داخل بنثيون الأسير. ويُعدّ في علم الأديان نموذجاً على اندماج عائلتين إلهيتين كانتا في الأصل منفصلتين، الأسير والوانير، ضمن تقليد الإيدا.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
يصف سنوري ستورلوسون في “إيدا النثر” (Gylfaginning 23) نيورد بأنه حاكم مسار الرياح ومُهدِّئ البحر والنار. ومن يخرج للصيد أو الملاحة فعليه أن يناديه. وهو من الثراء بحيث يستطيع أن يهب جميع الثروات من أراضٍ وأموال منقولة.
لا يُذكر اسم أبيه، وأخته (التي أنجب منها أولاداً وفق التقليد الواني القديم، فريير وفريّا) تبقى مجهولة الاسم.
في “لوكاسينا” 36 يسخر لوكي من هذا الزواج الأخوي المحارم قائلاً: “من أختك أنجبت أبناءً، كما كان متوقعاً.” كان المحارم مقبولاً عند الوانير ومرفوضاً عند الأسير. وهكذا جاء زواجه من سكادي جسراً بين العرفَين.
يُربط اسم نيورد (بالنوردية القديمة Njordr) اشتقاقياً بالإلهة الجرمانية نيرثوس (Nerthus)، التي أفاد عنها تاسيتوس في “جيرمانيا” الفصل 40. وكانت نيرثوس، إلهة الأرض والخصوبة، تُجال في عربة بين قبائل جرمانية شمالية غربية.
ولغوياً نيرثوس هي المقابل الأنثوي المباشر لنيورد (بالجرمانية الأولى *nerthuz). وتذهب أبحاث هانس كون فإدغار بولوم حتى رودولف سيمك إلى أن شخصية إلهية مزدوجة قديمة تمثل الخصوبة (ذكر وأنثى، يرجَّح أنهما شقيقان) قد تشعبت في مراحل لاحقة إلى نيورد وأخته، مع نيورد بوصفه الشخصية الرئيسية اللاحقة.
هذا الرابط بين نيرثوس ونيورد يُعدّ من أندر الجسور بين الدين الجرماني القاري (القرن الأول الميلادي، تاسيتوس) والتقليد النوردي الإيسلندي (القرن الثالث عشر، سنوري)، إذ يكشف عن استمرارية تتجاوز ألف عام لشخصية مزدوجة بحرية خصيبة.
يُمثل الرابط بين نيرثوس التاسيتوسية وتقليد نيورد النوردي أهم جسر بين الدين القاري لقرون الميلاد الأولى والميثولوجيا النوردية المحفوظة أدبياً في القرن الثالث عشر. يُفيد تاسيتوس في “جيرمانيا” الفصل 40 أن سبع قبائل جرمانية شمالية غربية (من بينها الأنغل والوارني) كانت تشترك في تبجيل نيرثوس، أم الأرض.
على جزيرة في المحيط يقوم حرم مقدس فيه عربة مقدسة، ولا يحق لأحد سوى الكاهن لمس العربة. وحين تكون الإلهة حاضرة في العربة، يجوب الكاهن بها الأرض فيعم السلام والاحتفال.
وفي النهاية تُغسل صورة الإلهة والعربة في بحيرة، ثم يُغرق العبيد الذين أجروا الغسيل في تلك البحيرة.
وتذهب أبحاث هانس كون فإدغار بولوم حتى رودولف سيمك إلى أن نيرثوس ونيورد شقيقان قديمان أو شخصية مزدوجة أندروجينية، انقسمت في التطور اللاحق إلى صورة ذكورية (نيورد) وأخرى أنثوية (نيرثوس-الأخت).
وقد يكون تقليد الزواج المحارم عند الوانير، المذكور في “لوكاسينا”، انعكاساً لهذه الهوية الأصلية. ويستند افتراض استمرارية التقليد عبر ألف عام إلى التطابق اللغوي الدقيق بين الاسمين (Nerthus = *Nerthuz، Njordr = انعكاس لاحق للجذر ذاته).
الرموز والسمات
السمة المركزية لنيورد هي مقره نواتون، “حظيرة السفن”. يشير الاسم إلى ميناء أو خليج محمية. وفي “غريمنيسمال” 16 يُقال: “نواتون هي الحادية عشرة (من المساكن)، هناك شيّد نيورد بيته، الأمير المستقيم للبشر.
هو، البريء من الإثم، يحكم المعبد الشاهق البناء.” ويُلمّح المقطع “المعبد الشاهق البناء” (timbradan har horg) إلى وظيفة طقوسية خاصة.
لا تصف المصادر ذبائح الحيوانات المقدمة لنيورد بالتفصيل. وفي الشعر السكالدي يُستخدم مصطلح جنس نيورد (الوانير) للدلالة على السفن والبحارة. أما البجعة، طائر سكادي، فتظهر في محيط نيورد لكن ليس بوصفها سمةً مباشرة له.
الثروة، ولا سيما الثروة المنقولة، هي سمته الجوهرية. وفي “سكالدسكابارمال” يُقال إن نيورد يهب الأراضي والثروة الطليقة. وتُستخدم “أرض نيورد” في الكنينغار للدلالة على البحر، فيما تدل “سفينة نيورد” على البحر بوصفه طريقاً للتنقل.
يكشف هذا المصطلح السكالدي عن ارتباط نيورد الوثيق بالاقتصاد البحري. ويصفه سنوري صراحةً بأنه إله التجار.
الطائفة الدينية والتبجيل
لا يذكر آدم البريميني نيورد صراحةً في معبد أوبسالا، غير أن ابنه فريير (الذي أسماه آدم “فريكو”) يُعدّ أحد الآلهة الرئيسية هناك. وترى الأبحاث في مكانة نيورد في الطبقة الأدبية من القرن الثالث عشر ذكرى لأشكال طائفية أقدم كانت قد تراجعت إلى الخلفية عند التنصر.
أسماء الأماكن التي تحمل عنصر نيورد كثيرة في النرويج والسويد: Njardarheimr وNjardarvik وNjardarlog (الأخير كان يشير إلى منطقة في غرب النرويج).
في الدنمارك يندر هذا العنصر، وفي إيسلندا يكاد يغيب تماماً (مما يدعم الاستنتاج بأن الهجرة إلى إيسلندا جرت في مرحلة كانت طائفة نيورد قد بدأت فيها بالتراجع). وقد جمع ماغنوس أولسن في “Norske gaardnavne” (16 مجلداً، 1897 وما بعد) نحو مئة شاهد من أسماء الأماكن.
تذكر “فاتنسدالا ساغا” وسواها من ساغات العائلات صيغ قسم تتضمن “نيورد وفريير والأسير القدير”. هذا الثلاثي يُظهر نيورد إلهاً للقسم إلى جانب الآلهة الكبرى.
وفي “ينغلينغا ساغا” (سنوري ستورلوسون، نحو 1230، الفصل 9) يُقدَّم نيورد ملكاً أسطورياً للسويد في رواية أسطورية مؤوَّلة تأويلاً يوهيميرياً. وبحسب رواية سنوري كان حكمه قد أتى بالسلام والثروة، وبعد وفاته جرى تبجيله إلهاً.
الأساطير الرئيسية
الأسطورة المحورية هي زواج نيورد من سكادي. جاءت سكادي، ابنة العملاق ثيازي الذي لقي حتفه، إلى أسغارد طلباً للتعويض. يُسمح لها باختيار أحد الآساس زوجاً، غير أنها لا تستطيع التعرف إليهم إلا من أقدامهم.
تختار أجمل الأقدام على أمل الحصول على بالدور، غير أنها تتبيّن أنها تعود إلى نيورد. والزواج مفعم بالتوترات: تعشق سكادي جبال ثريمهايم، في حين يعشق نيورد البحر في نواتون.
يحاول كل منهما قضاء تسع ليالٍ في مقر الآخر. تشكو سكادي: “لا يدعني صياح الطيور القادمة من الغابة إلى البحر أنام، في كل صباح.” فيردّ نيورد: “عواء الذئاب الذي سمعته في الجبل يظل يُبقيني ساهراً.” فيفترق الاثنان، ويعود كل منهما إلى موضعه.
هذه الأسطورة المتكاملة مُعالَجة في “سكالدسكابارمال” لسنوري، وورد ذكرها في سياق هجائي في “لوكاسينا” 51.
الأسطورة الثانية هي وظيفة نيورد بوصفه رهينةً من الفانير. تصف “فولوسبا” 23-24 و”ساغا الينغلنغ” 4 الحرب بين الآسير والفانير، التي جرى تسويتها في نهاية المطاف بتبادل الرهائن. جاء نيورد وأبناؤه فريير وفريا إلى أسغارد. وفي المقابل، أرسل الآسير هونير وميمير إلى الفانير.
وهذا الحل السلمي لحرب بين الآلهة عبر التبادل ذو أهمية في علم الأديان، لأنه يفسّر أسطورياً اندماج سلالتين إلهيتين. وقد قرأ جورج دوميزيل هذه الحلقة في كتابه “تارپيا” (1947) باعتبارها انعكاساً لصراع الوظائف الثلاث الهندوأوروبية: وظيفتان سياديتان (الآسير، السحري والقانوني) في مواجهة الوظيفة الثالثة (الفانير، الخصوبة والاقتصاد) تتفاعلان مع بعضهما.
الأسطورة الثالثة هي مصير نيورد في راغناروك. في “فافثرودنيسمال” 39 يقول فافثرودنير: “في فجر أزمنة الآلهة جاء من الفانير، مُرسَلاً رهينةً من القوى الحكيمة.
وفي الأيام الغابرة سيعود إلى الفانير الحكماء.” وهكذا ينجو نيورد من حريق العالم ويعود إلى قومه الأصليين. وهذا التصور الأخروي يميّزه عن أغلب الآسير الذين يسقطون في راغناروك، ويؤكد مكانته الخاصة.
يُعدّ زواج نيورد من سكادي واحداً من الأساطير القليلة المتكاملة التي تتجلى فيها التوترات بين الآسير والفانير والعمالقة. وتنتمي سكادي إلى عمالقة الجبال، وينتمي نيورد إلى الفانير، وكلاهما مُدمَج في دائرة الآسير عبر زواج الرهينة.
ولا يفشل الزواج بسبب عدم الانسجام الشخصي، بل بسبب التعارض الجغرافي الكوني: فالجبل والبحر متنافران في الجغرافيا الأسطورية. والأبيات التي يشكو فيها كلاهما معاناته (“لا يدعني صياح الطيور أنام”، “عواء الذئاب يظل يُبقيني ساهراً”) تُعدّ من أكثر أبيات التقليد الإدي رسوخاً في الذاكرة.
ومن الناحية العلمية، يُمثّل هذا الزواج نموذجاً لفشل محاولة التوسط الطقوسي بين المتضادات الكونية.
وقد أثبتت مارغريت كلونيز روس في كتابها “أصداء متمادية” (1994) أن الميثولوجيا الإسكندنافية تُدرّج مراراً زيجات بين الأقطاب الكونية المتعارضة (فانير وآسير، عمالقة وآسير، إله البحر وعملاقة الجبل)، وتُصوّر في حالات كثيرة فشل هذه الزيجات باعتباره شرطاً ضرورياً لاستقرار العالم. وافتراق نيورد وسكادي ليس مأساة شخصية، بل ضرورة كونية.
العلاقات في البنثيون
نيورد هو والد فريير وفريّا، أنجبهما من أخته مجهولة الاسم وفق العادة الوانية. وفي أسغارد يتزوج سكادي، لكن الزواج يبقى بلا أولاد وينتهي فعلياً بالافتراق. ويدّعي لوكي في “لوكاسينا” 36 أن بنات هيمير استخدمن نيورد وسيلةً للبصق، وهو كلام هجائي فجّ لا خلفية أسطورية له.
يتصرف نيورد تجاه الأسير بوصفه عضواً مندمجاً فيهم. يجلس في مجلسهم ويشارك في تجمعاتهم ويُعامَل في مصادر الإيدا معاملة الأسير الكامل.
ومع ذلك يبقى أصله الواني حاضراً في الذاكرة. وقد أثبتت مارغريت كلونيس روس في “Prolonged Echoes” (1994) أن الأصل الواني يُذكر في الطبقة الأدبية في الغالب بوصفه ميزة إيجابية (ثروة وخصوبة) ونادراً ما يُعدّ نقيصة.
أبرز علاقاته الأسطورية هي علاقته بسكادي. هي رَبَّة من العمالقة، وهو من الوانير. ويُستشهد بزواجهما القصير الفاشل بين الجبل والبحر في الأدب النوردي مثالاً على عالمَي حياة لا يمكن التوفيق بينهما.
وفي التقليد المتأخر تُعدّ سكادي أم أبناء نيورد، وهو ما يتعارض مع المصادر الأقدم. وتكشف هذه الإزاحة النسبية كيف تتشكل الأساطير من جديد في التقليد الأدبي.
الاستقبال والأثر
يظهر نيورد في ساغات العائلات الإيسلندية في صيغ القسم والإشارات العابرة. وتذكره “إيغلس ساغا سكالاغريمسونار” و”فاتنسدالا ساغا” في سياقات القسم. وفي ثقافة العصر الوسيط المصبوغة بالمسيحية، جرى الحفاظ على نيورد، كسائر الآلهة الوثنية، أدبياً في إيدا سنوري، لكن آثاره تلاشت إلى حد بعيد في التقليد الشعبي الحي.
بقايا فولكلورية منه تجلّت في النرويج وجزر فاروي في بعض أمثال الصيادين وصيغ الحماية البحرية. وقد رصد ماغنوس أولسن هذه الآثار رصداً منهجياً في “Hedenske kultminder i norske stedsnavn” (1915). غير أن وجود تقليد مستمر مباشر من الطائفة الوثنية إلى العادات الشعبية الحديثة لا يمكن إثباته.
في القرن التاسع عشر احتل نيورد مكانة أقل بروزاً في الرومانسية النوردية مقارنةً بثور وأودين وفريير. وقد ضمّه آدم أولنشليغر في “Nordens Guder” (1819)، لكنه بقي فيه شخصية ثانوية.
وفي علم الأديان المقارن في القرن العشرين اكتسب نيورد ملامح أوضح، ولا سيما عبر إدغار بولوم (“Old Norse Religious Terminology”، 1969) وفولكه ستروم (“Nordisk hedendom”، 1961).
تشهد نيورد بعثاً حديثاً في التيارات الوثنية المعاصرة في شمال أوروبا، ولا سيما في أوساط المهن البحرية في النرويج وإيسلندا، إذ يُنادى باعتباره إلهاً حامياً للملاحة. هذه الممارسة حديثة الطابع الوثني وغير مؤسسة تاريخياً، غير أنها ليست خالية من الاهتمام السوسيولوجي.
التصنيف في علم الأديان
ينتمي نيورد وفق مدرسة دوميزيل إلى الوظيفة الهندوأوروبية الثالثة (الخصوبة والاقتصاد والثروة). ويدعم هذا التصنيف كونه إله البحر والملاحة والثروة. ويُمثل الوانير في مجملهم في نموذج دوميزيل الوظيفةَ الثالثة، فيما يمثل الأسير الوظيفتين الأوليين (السحرية-القانونية والحربية).
وقد فصّل إدغار بولوم في “Essays on Germanic Religion” (1989) أطروحة الوظائف الثلاث بالنسبة للمادة الجرمانية. فنيورد لا يبدو هنا إلهاً خالصاً للوظيفة الثالثة، بل شخصية أكثر تعقيداً تجمع جوانب من السيادة (إذ يجلس في مجلس الأسير) والوساطة. ويرى أن تركيب الوانير-الأسير لا يمكن توزيعه توزيعاً واضحاً وفق الوظائف، بل هو نتاج تقاطعات تاريخية.
يُعدّ الرابط بين نيرثوس ونيورد من أهم الآثار الدالة على استمرارية الدين الجرماني عبر ألف عام. وقد فصّل هانس كون هذا الخط في مقالات عديدة (جُمعت في “Kleine Schriften”، 4 مجلدات، 1969-78)، مبيناً أن الميثولوجيا النوردية ليست نتاج القرن الثالث عشر، بل تحفظ آثار تقليد قاري أقدم بكثير.
حظيت مسألة ما إذا كان نيورد إلهاً للوظيفة الثالثة بمفهوم دوميزيل بإجابات متباينة في الأبحاث. ورأى دوميزيل نفسه أن الوانير يمثلون الوظيفة الثالثة (الخصوبة والاقتصاد).
وطعن كل من إدغار بولوم وفولكه ستروم في هذا التصنيف، مؤكدَين أن نيورد يُظهر جوانب سيادية أيضاً: فهو يجلس في مجلس الأسير ويُستحلف وتحت إمرته الرياح. وهذا الخليط من الوظائف لا ينسجم انسجاماً واضحاً مع مخطط الوظائف الثلاث.
وتقدم الأبحاث الإيكولوجية الدينية قراءةً بديلة. وقد أثبت أندرين وجينبرت ورودفير في “Old Norse Religion in Long-Term Perspectives” (2006) أن الآلهة النوردية تتسم بصورة أعمق بارتكازات جغرافية-إيكولوجية منها بتصنيفات وظيفية.
فنيورد هو إله الساحل والجزر والبحارة. وهذا الملف الجغرافي كثيراً ما يقع في تعارض مع تعليم الوظائف الثلاث المجرد، ويقدم صورة أقرب إلى الممارسة الدينية القديمة.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: “إيدا النثر” (سنوري ستورلوسون، Gylfaginning 23، Skaldskaparmal)، “إيدا الشعر” (“Grimnismal” و”Lokasenna” و”Vafthrudnismal”)، “ينغلينغا ساغا” (سنوري ستورلوسون، نحو 1230)، “جيرمانيا” الفصل 40 (تاسيتوس، 98 م، في شأن نيرثوس). مادة أسماء الأماكن عند ماغنوس أولسن في “Norske gaardnavne” (16 مجلداً، 1897 وما بعد) و”Hedenske kultminder” (1915).
المراجع الثانوية:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Georges Dumezil “Tarpeia” (1947) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Hans Kuhn “Kleine Schriften” (1969-78).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر في قائمة المراجع.
