Njord –ванбог мора и морепловства

Мит и порекло

Snorri Sturluson у «Прозној Еди» (Gylfaginning 23) описује Njord-а као владара над ветром и умиритеља мора и ватре. Ко се упушта у риболов или морепловство, треба да га призива. Он је толико богат да свима може подарити богатство у земљи и покретним добрима.

Његов отац се не помиње, а његова сестра (са којом је по старој ванској традицији изродио децу, Freyr-а и Freyj-у) остаје неименована.

У «Локасени» 36 Loki се исподсмева овом сестринско-братском инцесту: «Са својом сестром си изродио синове, као што се и могло очекивати.» Инцест је код Вана био дозвољен, док је код Аса сматран недоличним. Брак са Skadi тако је премостио разлике између ова два обичаја.

Име Njord (старонордијски Njordr) етимолошки се повезује са германском богињом Nerthus, о којој Tacit у «Германији», поглавље 40, извештава. Nerthus, богиња земље и плодности, вожена је у колима од групе северозападногерманских племена.

Језички, Nerthus је директни женски пандан Njordr-у (прагермански *nerthuz). Истраживања Hans-a Kuhn-а, преко Edgar-а Polome-а до Rudolf-а Simek-а, полазе од претпоставке да је стара двострука фигура плодности (мушко-женска, вероватно пар брата и сестре) током каснијег развоја подељена у Njord-а и сестру, при чему је Njord постао каснија главна фигура.

Ова веза Nerthus–Njord једна је од ретких мостова између континентално-германске религије (1. век после Христа, Tacit) и нордијско-исландске традиције (13. век, Snorri). Она показује преко хиљаду година стабилну традицију једне поморско-плодне двоструке фигуре.

Веза између Tacit-ове Nerthus и нордијске Njord-традиције најважнији је мост између континентaлне религије првих векова после Христа и књижевно сачуване нордијске митологије из 13. века. Tacit у «Германији», поглавље 40, извештава да је седам северозападногерманских племена (међу њима Angli и Warni) заједно поштовало Nerthus, Мајку Земљу.

На острву у океану налази се свети гај, у коме стоји света кола. Само свештеник може додирнути кола. Када је богиња присутна у колима, она пролази кроз земљу, а следе мир и свечана гозба.

На крају се лик богиње и кола перу у језеру, а робови који су обавили прање бивају потопљени у језеру.

Истраживања Hans-a Kuhn-а, преко Edgar-а Polome-а до Rudolf-а Simek-а, полазе од претпоставке да су Nerthus и Njord стари пар брата и сестре или androgena двострука фигура, која је током каснијег развоја подељена у мушки (Njord) и женски (сестра Nerthus) облик.

Ванска инцестна традиција, о којој говори «Локасена», могла би бити одраз тог изворног идентитета. Претпоставка о континуитету традиције кроз хиљаду година почива на тачном језичком подударању имена (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = каснији облик исте основе).

Симболи и атрибути

Централни атрибут Njord-а је његово седиште Noatun, «ограда за бродове». Име указује на луку или заштићену увалу. У «Гримнизмалу» 16 стоји: «Noatun је једанаесто пребивалиште, тамо је Njord себи изградио дом, праведни владар људи.

Он, безгрешни, влада над високо подигнутим храмом.» Полусложеница «високо подигнути храм» (timbradan har horg) указује на посебну обредну функцију.

Животињске жртве за Njord-а нису детаљно описане у изворима. У скалдској поезији реч за Njord-ов род (Ван) користи се као ознака за бродове и морнаре. Лабуд, птица Skadi-е, појављује се у Njord-овом окружењу, али не као његов непосредни атрибут.

Богатство, посебно покретно богатство, његово је основно обележје. У «Скалдскапармалу» стоји да Njord дарује земљу и покретно богатство. «Земља Njord-а» у кенингама се користи као ознака за море. «Брод Njord-а» означава море као пловни пут.

Ова скалдска терминологија показује колико је Njord био блиско повезан са поморском привредом. Snorri га изричито назива богом трговаца.

Kult i obožavanje

Адам Бременски не помиње Њорда директно у храму у Упсали, али његов син Фреј (кога Адам назива „Фрико“) сматра се једним од главних божанства тог места. Наука у Њордовом положаju у књижевном слоју 13. века види сећање на старије облике култа који су у време христијанизације већ били у сенци.

Топоними са елементом Њорд бројни су у Норвешкој и Шведској: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (последњи назив односио се на једну област у западној Норвешкој).

У Данској је овај елемент ређи, а на Исланду скоро потпуно изостаје, што потврђује налаз да је исељавање на Исланд текло у фази када је Њордов култ већ био у опадању. Магнус Олсен је у делу „Norske gaardnavne“ (16 томова, 1897. и даље) прикупио око стотину потврда у топонимима.

„Vatnsdæla saga“ и друге породичне саге помињу заклетвене формуле упућене „Њорду, Фреју и свемогућем Асу“. Ова тријада показује Њорда као бога заклетве поред главних богова.

У „Ynglinga saga“ (Снори Стурлусон, око 1230, поглавље 9) Њорд се представља као легендарни краљ Швеђана, у еухемеризованој верзији мита. По Снориjевом приказу, за време његове владавине владали су мир и богатство, а после смрти обожаван је као бог.

Важни митови

Централни мит јесте Њордов брак са Скади. Скади, кћи убијеног великана Тјација, долази у Асгард ради надокнаде. Дозвољено јој је да сама изабере мужа међу Асима, али само на основу изгледа стопала.

Она бира најлепша стопала, у нади да ће добити Балдра, али она припадају Њорду. Брак је пун сукоба: Скади воли планину Тримхајм, а Њорд море у Ноатуну.

Покушавају да проведу по девет ноћи у пребивалишту другог. Скади се жали: „Не могу да заспим од крика птица које долазе с мора на шуму, свако јутро.“ Њорд одговара: „Мене буди вучје завијање, које сам чуо на планини.“ Обоје се растају и враћају се сваки на своје место.

Овај мит детаљно је обрађен у Сноријевом делу „Skáldskaparmál“, а поменут је и у „Lokasenna“ 51, у подругљивом контексту.

Други мит јесте Њордова улога као заложника Вана. „Völuspá“ 23-24 и „Ynglinga saga“ 4 описују рат између Аса и Вана, који је коначно окончан разменом заложника. Њорд и његова деца, Фреј и Фреја, дошли су у Асгард. У замену, Аси су послали Хенира и Мимира Ванима.

Ово мирно решавање сукоба богова путем размене занимљиво је са религиолошке тачке гледишта, јер митски објашњава спајање два божанска рода. Жорж Дюмезил у делу „Tarpeia“ (1947) тумачи ову епизоду као одраз индоевропског сукоба три функције: две суверене функције (Аси, магијско-правна) супротстављене трећој функцији (Вани, плодоносно-привредна).

Трећи мит односи се на Њордову судбину у Рагнароку. У „Vafþrúðnismál“ 39, Вафтруднир каже: „На почетку доба богова дошао је од Вана, послат од мудрих сила, као заложник.

У ранијим данима вратиће се мудрим Ванима.“ Њорд, дакле, преживљава крај света и враћа се своме изворном народу. Ова есхатологија издваја га од већине Аса, који падају у Рагнароку, и наглашава његов посебан статус.

Венчање Њорда и Скади један је од ретких детаљно обрађених митова у којима се показује напетост између Аса, Вана и великана. Скади потиче од планинских великана, Њорд од Вана, а обоје су путем брака-заложника укључени у круг Аса.

Брак не пропада због личне неусклађености, већ због географско-космолошких разлога: планина и море су у митској географији несамерљиви. Стихови у којима обоје јадикују над својом патњом („не могу да заспим од крика птица“, „мене буди вучје завијање“) убрајају се међу најупечатљивије стихове едске традиције.

Са научне тачке гледишта, овај брак представља пример неуспелог покушаја обредног посредовања између космичких супротности.

Маргарет Клунис Рос у делу „Prolonged Echoes“ (1994) показала је да нордијска митологија учестало драматизује бракове између космичких полова (Вани-Аси, великани-Аси, бог мора-великанка планине) и у многим случајевима представља неуспех тих бракова као нужан услов стабилности света. Раскид Њорда и Скади није лична трагедија, већ космолошка неопходност.

Односи у пантеону

Њорд је отац Фреја и Фреје, зачетих са својом безименом сестром по ванском обичаjу. У Асгарду се жени Скади, али брак остаје без деце и практично се завршава раскидом. Локи у „Lokasenna“ 36 тврди да су Химирове кћери користиле Њорда као посуду за пљување, што представља грубу подругљиву тврдњу без митолошке основе.

Према Асима Њорд се односи као потпуно уклопљен члан. Седи у савету, учествује на скуповима и у едским изворима третиран је као пуноправни Ас.

Ипак, његово ванско порекло остаје упамћено. Маргарет Клунис Рос у делу „Prolonged Echoes“ (1994) показала је да се порекло од Вана у књижевном слоју често помиње као позитивна одлика (богатство, плодност), а ретко као недостатак.

Према Скади постоји најмаркантнија митска веза. Она је великанка, он Ван. Њихов кратак, неуспешан брак између планине и мора у нордијској књижевности често се наводи као пример неспојивих животних светова.

У каснијој традицији Скади се сматра мајком Њордове деце, што је у супротности са ранијим изворима. Овај родословни помак показује како се митови у књижевној традицији преобликују.

Пријем и утицај

У исландским породичним сагама Њорд се појављује у заклетвама и кратким помињањима. „Egils saga Skallagrimssonar“ и „Vatnsdæla saga“ спомињу га у контекстима заклетве. У хришћанској култури средњег века Њорд је, као и остали пагански богови, литерарно сачуван у Снориној Еди, али у живој народној традицији његови трагови су у највећој мери изгубљени.

Народни остаци су присутни у Норвешкој и на Фарским острвима, у неким рибарским изрекама и поморским заштитним формулама. Магнус Олсен је у делу „Hedenske kultminder i norske stedsnavn“ (1915) систематски забележио ове трагове. Директан, непрекинут пренос од паганског култа до модерних народних обичаја, међутим, није могуће доказати.

У 19. веку Њорд је у нордијском романтизму био мање истакнут од Тора, Одина или Фреја. Адам Ехленшлегер га је укључио у дело „Nordens Guder“ (1819), али Њорд је ту остао споредна фигура.

У упоредној религиологији 20. века добио је на значају, посебно захваљујући Едгару Полому („Old Norse Religious Terminology“, 1969) и Фолкеу Строму („Nordisk hedendom“, 1961).

Модерно оживљавање Њорд доживљава у савременим паганским покретима северне Европе, посебно код поморских струка у Норвешкој и на Исланду, које га призивају као заштитничко божанство поморства. Ова пракса је неопаганска и историјски необразована, али социолошки није без интереса.

Religиознонаучна класификация

Према Дюмезиловој школи, Њорд припада трећој индоевропској функцији (плодност, привреда, богатство). Ово сврставање подупире се његовом функцијом бога мора, поморства и богатства. Вани у целини представљају у Дюмезиловом моделу трећу функцију, а Аси прве две (магијско-правну и ратничку).

Едгар Поломе је у делу „Essays on Germanic Religion“ (1989) разрадио тезу о три функције за германску грађу. Њорд се овде не појављује као чист бог треће функције, него као сложенија фигура са аспектима сувереноитета (седи у савету Аса) и посредовања. Синтеза Вана и Аса не може се јасно поделити по функцијама, него је резултат историјских сливања.

Веза Нертус–Њорд је један од најважнијих трагова континуитета германске религије кроз хиљаду година. Ханс Кун је у више чланака (сакупљених у „Kleine Schriften“, 4 тома, 1969-78) разрадио ову линију. Она показује да нордијска митологија није творевина 13. века, него чува трагове много старије континентске традиције.

Питање да ли Њорда треба сврстати као бога треће функције у Дюмезиловом смислу добило је у истраживањима контроверзне одговоре. Сам Дюмезил је Ване видео као представнике треће функције (плодност, привреда).

Едгар Поломе и Фолке Стром критички су испитали ово сврставање и наглашавали да Њорд показује и суверене аспекте: седи у савету Аса, призива се као бог заклетве, влада ветром. Ова мешавина функција не уклапа се јасно у шему три функције.

Алтернативно тумачење пружа религиоеколошко истраживање. Андрен, Јенберт и Раудвере су у делу „Old Norse Religion in Long-Term Perspectives“ (2006) показали да су нордијски богови више обликовани географско-еколошким укорењењем него функционалним класификацијама.

Њорд је бог обала, острва, морнара. Ово географско обликовање често је у сукобу са апстрактном теоријом три функције и пружа реалистичнију слику античке верске праксе.

Njord, ванбог мора и морепловства

Садржај