Ньёрд, бог ванов, покровитель моря и мореплавания
Ньёрд – ванский бог моря и мореплавания, к которому рыбаки и мореходы обращались с молитвой о спокойном море и попутном ветре. Ньёрд – германский бог моря, мореплавания, ветра и богатства.
Он принадлежит к роду ванов, однако после Войны ванов был взят заложником в Асгард и остался там навсегда в пантеоне асов.
Его обитель Ноатун («Корабельный двор») находится у моря. Ньёрд – отец Фрейра и Фрейи, двух важнейших ванских божеств в пантеоне асов. В религиоведении он рассматривается как пример слияния двух изначально обособленных родов богов – асов и ванов – в эддической традиции. Как покровитель моря и мореплавания, Ньёрд символизирует слияние традиций асов и ванов в скандинавской мифологии.
Оглавление
Миф и происхождение
Снорри Стурлусон описывает в «Младшей Эдде» (Gylfaginning 23) Ньёрда как владыку ветров и укротителя моря и огня. Тот, кто выходит на рыбную ловлю или в плавание, должен обращаться к нему. Он столь богат, что способен одарить людей любым земным богатством и движимым имуществом.
Его отец не называется; его сестра (с которой он по древнему ванскому обычаю зачал детей – Фрейра и Фрейю) остаётся безымянной.
В «Lokasenna» 36 Локи насмехается над этим братско-сестринским кровосмешением: «С сестрою своей ты сыновей зачал – чего иного и ждать». Инцест считался у ванов допустимым, у асов – предосудительным. Брак со Скади тем самым перебрасывал мост между двумя этими обычаями.
Имя Ньёрд (древнескандинавское Njordr) этимологически связывается с германской богиней Нертус, о которой Тацит сообщает в «Germania», глава 40. Нертус, богиня земли и плодородия, объезжала округу на повозке в сопровождении жрецов группы северо-западногерманских племён.
С языковой точки зрения Нертус является прямым женским соответствием Ньёрду (прагерманское *nerthuz). Исследования Ханса Куна, Эдгара Поломе и Рудольфа Симека исходят из того, что некая древняя двойная фигура, связанная с плодородием (мужская и женская, предположительно брат и сестра), в ходе дальнейшего развития расщепилась на Ньёрда и его сестру, причём Ньёрд стал впоследствии главным персонажем.
Эта связь Нертус–Ньёрд представляет собой один из немногих мостов между континентально-германской религией (I век н. э., Тацит) и северно-исландской традицией (XIII век, Снорри). Она свидетельствует об устойчивой на протяжении более тысячи лет традиции почитания морско-плодородной двойной фигуры.
Связь между Нертус у Тацита и северной традицией Ньёрда является важнейшим соединительным звеном между континентальной религией первых веков нашей эры и литературно законсервированной северной мифологией XIII века. Тацит сообщает в «Germania», глава 40, что семь северо-западногерманских племён (в том числе англы и варны) совместно почитали Нертус, Мать-Землю.
На острове в океане находится священная роща, а в ней – священная повозка. Прикасаться к повозке позволено лишь жрецу. Когда богиня присутствует в повозке, он объезжает с ней страну, повсюду воцаряются мир и праздничное веселье.
В конце концов изображение богини и повозка омываются в озере, а рабы, совершавшие омовение, тут же топятся в том же озере.
Исследования Ханса Куна, Эдгара Поломе и Рудольфа Симека исходят из того, что Нертус и Ньёрд представляют собой древнюю пару брата и сестры либо андрогинную двойную фигуру, которая в ходе дальнейшего развития расщепилась на мужской (Ньёрд) и женский (сестра-Нертус) облики.
Ванская традиция инцеста, о которой говорится в «Lokasenna», может быть отражением этого изначального тождества. Предположение о непрерывной традиции на протяжении тысячи лет опирается на точное языковое соответствие имён (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = более поздний рефлекс той же основы).
Символы и атрибуты
Центральным атрибутом Ньёрда является его обитель Ноатун – «Корабельный двор». Это название отсылает к гавани или защищённой бухте. В «Grimnismal» 16 говорится: «Ноатун – одиннадцатая обитель; там Ньёрд, справедливый князь людей, выстроил себе дом.
Он, безгрешный, правит высоко воздвигнутым храмом.» Полустрочие «высоко воздвигнутый храм» (timbradan har horg) указывает на особую культовую функцию.
Жертвоприношения животных Ньёрду в источниках подробно не описаны. В скальдической поэзии слово, обозначающее род Ньёрда (ваны), используется как наименование кораблей и мореходов. Лебедь, птица Скади, встречается в окружении Ньёрда, однако не является его непосредственным атрибутом.
Богатство, прежде всего движимое, составляет его сущностную черту. В «Skaldskaparmal» говорится, что Ньёрд одаряет землёй и свободным богатством. «Земля Ньёрда» употребляется в кеннингах как обозначение моря. «Корабль Ньёрда» обозначает море как путь сообщения.
Эта скальдическая терминология показывает, насколько тесно Ньёрд был связан с морской экономикой. Снорри прямо именует его богом купцов.
Культ и почитание
Адам Бременский прямо не упоминает Ньёрда в храме в Уппсале, однако его сын Фрейр (называемый у Адама «Фрикко») считается там одним из главных богов. Исследователи усматривают в положении Ньёрда в литературном слое XIII века воспоминание о более ранних формах культа, уже отошедших на второй план к моменту христианизации.
Топонимы с элементом «Ньёрд» многочисленны в Норвегии и Швеции: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (последний обозначал область в Западной Норвегии).
В Дании этот элемент встречается реже, в Исландии он практически отсутствует (что подкрепляет вывод о том, что переселение в Исландию произошло в период, когда культ Ньёрда уже шёл на убыль). Магнус Олсен в «Norske gaardnavne» (16 т., 1897 и далее) собрал около ста топонимических свидетельств.
«Vatnsdäla saga» и другие саги о родах упоминают клятвенные формулы «Ньёрдом, Фрейром и всемогущим асом». Эта триада свидетельствует о том, что Ньёрд почитался как бог-покровитель клятв наряду с верховными богами.
В «Ynglinga saga» (Снорри Стурлусон, ок. 1230, глава 9) Ньёрд представлен как легендарный король шведов – в эвгемеризованной версии мифа. По изложению Снорри, его правление принесло мир и богатство, а после смерти он был обожествлён.
Важнейшие мифы
Центральный миф – брак Ньёрда со Скади. Скади, дочь убитого великана Тьяцци, является в Асгард за возмещением ущерба. Ей позволяют выбрать себе аса в мужья, однако лишь по ногам, не видя лиц.
Она выбирает самые красивые ноги в надежде получить Бальдра, однако они оказываются ногами Ньёрда. Брак полон разногласий: Скади любит горную обитель Трюмхейм, Ньёрд – море в Ноатуне.
Они пробуют проводить по девять ночей у каждого из них. Скади жалуется: «Мне не даёт спать крик птиц, летящих из лесу к морю каждое утро». Ньёрд отвечает: «Меня будит волчий вой, что я слышал в горах». В итоге оба расстаются, и каждый возвращается к себе.
Этот миф подробно разработан в «Skaldskaparmal» Снорри и упомянут в хулительном контексте в «Lokasenna» 51.
Второй миф – роль Ньёрда как ванского заложника. «Voluspa» 23–24 и «Ynglinga saga» 4 описывают войну между асами и ванами, завершившуюся обменом заложниками. Ньёрд и его дети Фрейр и Фрейя перешли в Асгард. В ответ асы послали к ванам Хёнира и Мимира.
Это мирное урегулирование войны богов посредством обмена представляет научный интерес, поскольку в мифической форме объясняет слияние двух родов богов. Жорж Дюмезиль в «Tarpeia» (1947) прочитал этот эпизод как отражение индоевропейского конфликта трёх функций: двух суверенных функций (асы, магически-юридическая) против третьей функции (ваны, плодородно-хозяйственная).
Третий миф – судьба Ньёрда при Рагнарёке. В «Vafthrudnismal» 39 Вафтруднир говорит: «Изначально он пришёл от ванов, послан мудрыми силами как заложник.
В конце времён он вернётся к мудрым ванам». Ньёрд, таким образом, переживает мировой пожар и возвращается к своему исконному народу. Эта эсхатология отличает его от большинства асов, гибнущих в Рагнарёке, и подчёркивает его особый статус.
Брак Ньёрда со Скади – один из немногих разработанных мифов, в которых наглядно проявляется напряжение между асами, ванами и великанами. Скади принадлежит к горным великанам, Ньёрд – к ванам; оба включены в круг асов через брак-заложничество.
Брак рушится не из-за личной несовместимости, а из-за географически-космологической: гора и море в мифической географии несовместимы. Строфы, в которых оба сетуют на свои муки («мне не даёт спать крик птиц», «меня будит волчий вой»), относятся к наиболее запоминающимся стихам эддической традиции.
В научном отношении этот брак является примером провала попытки ритуально примирить космические противоположности.
Маргарет Клюниес Росс в «Prolonged Echoes» (1994) показала, что северная мифология снова и снова драматизирует браки между космическими полярностями (ваны–асы, великаны–асы, морской бог–горная великанша) и во многих случаях представляет крушение этих браков как необходимое условие стабильности мироздания. Разлука Ньёрда и Скади – не личная трагедия, а космологическая необходимость.
Связи в пантеоне
Ньёрд – отец Фрейра и Фрейи, зачатых им с безымянной сестрой по ванскому обычаю. В Асгарде он женится на Скади, однако брак остаётся бездетным и фактически завершается разлукой. Локи утверждает в «Lokasenna» 36, что дочери Хюмира использовали Ньёрда в качестве плевательницы, – это грубая хулительная речь, лишённая мифологической подосновы.
По отношению к асам Ньёрд выступает как полноправный член их сообщества. Он заседает в совете, участвует в собраниях и в эддических источниках трактуется как полноценный ас.
Тем не менее его ванское происхождение не забывается. Маргарет Клюниес Росс в «Prolonged Echoes» (1994) показала, что принадлежность к ванам в литературном слое нередко упоминается как положительное отличие (богатство, плодородие), но редко – как недостаток.
Наиболее мифологически значимые отношения связывают его со Скади. Она – великанша, он – ван. Их краткий, обречённый на провал брак между горой и морем часто цитируется в северной литературе как пример несовместимых миров.
В более поздней традиции Скади считается матерью детей Ньёрда, что противоречит более ранним источникам. Это генеалогическое смещение показывает, как мифы переосмысляются в литературной традиции.
Рецепция и воздействие
В исландских сагах о родах Ньёрд появляется в клятвенных формулах и кратких упоминаниях. «Egils saga Skallagrimssonar» и «Vatnsdäla saga» называют его в клятвенных контекстах. В пронизанной христианством средневековой культуре Ньёрд, как и другие языческие боги, был литературно сохранён в «Старшей Эдде» Снорри, однако в живом народном предании его следы по большей части утратились.
Фольклорные остатки прослеживаются в Норвегии и на Фарерских островах в отдельных рыбацких приговорах и морских охранительных формулах. Магнус Олсен систематически зафиксировал эти следы в «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915). Однако непрерывная прямая традиция от языческого культа к современным народным обычаям не поддаётся документальному подтверждению.
В XIX веке Ньёрд занимал в северном романтизме менее заметное место, чем Тор, Один или Фрейр. Адам Эленшлегер включил его в «Nordens Guder» (1819), однако там Ньёрд остался второстепенной фигурой.
В сравнительном религиоведении XX века его образ приобрёл более чёткие очертания – прежде всего благодаря трудам Эдгара Поломе («Old Norse Religious Terminology», 1969) и Фолке Стрёма («Nordisk hedendom», 1961).
Современное возрождение Ньёрда происходит в рамках современных языческих течений Северной Европы, прежде всего среди представителей морских профессий Норвегии и Исландии, обращающихся к нему как к богу-покровителю мореплавания. Эта практика является новоязыческой и не имеет исторического обоснования, однако представляет определённый социологический интерес.
Религиоведческая классификация
Согласно школе Дюмезиля, Ньёрд относится к третьей индоевропейской функции (плодородие, хозяйство, богатство). Эта классификация подкрепляется его ролью бога моря, мореплавания и богатства. Ваны в целом представляют в модели Дюмезиля третью функцию, асы – первые две (магически-юридическую и воинскую).
Эдгар Поломе в «Essays on Germanic Religion» (1989) уточнил теорию трёх функций применительно к германскому материалу. Ньёрд предстаёт здесь не как чистый бог третьей функции, а как более сложная фигура, включающая аспекты суверенитета (он заседает в совете асов) и посредничества. Синтез ванов и асов, по его мнению, не поддаётся чёткому разграничению по функциям, а является результатом исторических слияний.
Связь Нертус–Ньёрд – один из важнейших следов преемственности германской религии на протяжении тысячи лет. Ханс Кун в ряде статей (собранных в «Kleine Schriften», 4 т., 1969–78) подробно разработал эту линию. Она свидетельствует о том, что северная мифология является не творением XIII века, а хранилищем следов значительно более древней континентальной традиции.
Вопрос о том, следует ли рассматривать Ньёрда как бога третьей функции в понимании Дюмезиля, получил в науке противоречивые ответы. Сам Дюмезиль считал ванов представителями третьей функции (плодородие, хозяйство).
Эдгар Поломе и Фолке Стрём критически пересмотрели эту классификацию и подчеркнули, что Ньёрд обнаруживает и суверенные черты: он заседает в совете асов, к нему обращаются как к богу клятв, он повелевает ветром. Такое смешение функций не вписывается однозначно в схему трёх функций.
Альтернативную интерпретацию предлагает религиозно-экологическое направление. Андрен, Йеннберт и Раудвере в «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006) показали, что северные боги характеризуются скорее географически-экологической укоренённостью, нежели функциональными классификациями.
Ньёрд – бог побережий, островов, мореходов. Это географическое своеобразие нередко вступает в противоречие с абстрактной теорией трёх функций и даёт более близкую к реальности картину древней религиозной практики.
Источники и дополнительная литература
Первоисточники: «Младшая Эдда» (Снорри Стурлусон, Gylfaginning 23, Skaldskaparmal), «Старшая Эдда» («Grimnismal», «Lokasenna», «Vafthrudnismal»), «Ynglinga saga» (Снорри Стурлусон, ок. 1230), «Germania», глава 40 (Тацит, 98 н. э., о Нертус). Топонимический материал у Магнуса Олсена: «Norske gaardnavne» (16 т., 1897 и далее) и «Hedenske kultminder» (1915).
Вторичная литература:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Folke Strom «Nordisk hedendom» (2. Aufl. 1985).
- Edgar Polome «Essays on Germanic Religion» (1989).
- Georges Dumezil «Tarpeia» (1947) und «Les dieux des Germains» (1959).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- Hans Kuhn «Kleine Schriften» (1969-78).
Дополнительные справочные издания – в списке литературы.
