Njord, perëndia Vane e detit dhe lundrimeve
Njord është një perëndi Vane e detit dhe lundrimeve, të cilin peshkatarët dhe lundërtarët e lutnin për det të qetë dhe udhëtim të sigurt. Njord është perëndia gjermanike e detit, lundrimeve, erës dhe pasurisë.
Ai i përket fisit të Vaneve, por pas Luftës së Vaneve erdhi si peng në Asgard dhe qëndroi atje përgjithmonë në panteonin e Aseve.
Selia e tij Noatun (“Strehimi i anijeve”) ndodhet pranë detit. Njord është baba i Freyr dhe Freyja, dy hyjnitë Vane më të rëndësishme brenda panteonit të Aseve. Nga pikëpamja shkencore-fetare, ai konsiderohet shembull i bashkimit të dy fiseve hyjnore fillimisht të ndara, Aseve dhe Vaneve, në traditën eddike.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Snorri Sturluson përshkruan në “Prosa-Edda” (Gylfaginning 23) Njordin si sundimtar të rrjedhës së erës dhe qetësues të detit dhe zjarrit. Kush shkonte për peshkim ose lunëdrim, duhej ta luante. Ai ishte aq i pasur, sa mund t’u jepte të gjithëve pasuri në tokë dhe mallra të luajtshme.
Babai i tij nuk përmendet; motra e tij (me të cilën, sipas traditës së vjetër Vane, kishte lindur fëmijë, Freyr dhe Freyja) mbetet pa emër.
Në “Lokasenna” 36 Loki tallet me këtë incest midis vëllezërve: “Me motrën tënde lindësh bij, siç ishte pritshme.” Incesti konsiderohej i lejueshëm tek Vanet, i dënueshëm tek Aset. Martesa me Skadin ndërtoi kështu një urë midis dy konventave.
Emri Njord (nordisht i vjetër Njordr) lidhet etimologjikisht me hyjneshën gjermanike Nerthus, për të cilën Tacitus raporton në “Germania” Kapitulli 40. Nerthus, një hyjneshë e tokës dhe pjellorisë, transportohej me qerre nga një grup fisesh nordperëndimore gjermanike.
Gjuhësisht, Nerthus është ekuivalenti i drejtpërdrejtë femëror i Njordr (gjermanisht urgjermanik *nerthuz). Kërkimet e Hans Kuhn, Edgar Polome dhe Rudolf Simek supozojnë se një figurë e dyfishtë e vjetër pjellorie (mashkullore-femërore, ndoshta çift vëllezërish) u nda gjatë zhvillimit të mëtejshëm në Njord-motër, me Njordin si figurën kryesore të mëvonshme.
Ky lidhje Nerthus-Njord është një nga urat e rralla midis fesë gjermanike kontinentale (shekulli 1 pas Kr., Tacitus) dhe traditës nordike-islandez (shekulli 13, Snorri). Ajo tregon një traditë të qëndrueshme për mbi një mijë vjet të një figure të dyfishtë detare-pjellore.
Lidhja midis Nerthus-it të Tacitusit dhe traditës nordike të Njordit është ura më e rëndësishme midis fesë kontinentale të shekujve të parë pas Krishtit dhe mitologjisë nordike të shekullit 13 të ruajtur letrarishtë. Tacitus raporton në “Germania” Kapitulli 40, se shtatë fise nordperëndimore gjermanike (ndër to Anglierët dhe Warnët) nderonin bashkërisht Nerthus-in, Nënën Tokë.
Në një ishull në oqean ndodhet një vend i shenjtë, ku qëndron një qerre e shenjtë. Vetëm një prift lejohet ta prekë qerren. Kur hyjnesha është e pranishme në qerre, ai përshkon vendin, pasojnë paqja dhe gostia.
Në fund, figura e hyjneshës dhe qerrja lahen në një liqen, dhe skllevërit që kryenin larjen mbyten në liqen.
Kërkimet e Hans Kuhn, Edgar Polome dhe Rudolf Simek supozojnë se Nerthus dhe Njord janë një çift i vjetër vëllezërish ose një figurë androgyne e dyfishtë, e cila gjatë zhvillimit të mëtejshëm u nda në një formë mashkullore (Njord) dhe një femërore (Nerthus-motra).
Tradita e incestit të Vaneve, e cila përmendet në “Lokasenna”, mund të jetë refleks i kësaj identiteti fillestar. Supozimi i një tradite të vazhdueshme mbi një mijë vjet mbështetet në korrespondencën e saktë gjuhësore të emrave (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = refleks i mëvonshëm i të njëjtit rrënjë).
Simbole dhe atribute
Atributi qendror i Njordit është vendbanimi i tij Noatun, “strehimi i anijeve”. Emri i referohet një porti ose gjiri të mbrojtur. Në “Grimnismal” 16 thuhet: “Noatun është i njëmbëdhjeti (vendbanim), atje Njordi ka ndërtuar një shtëpi, princi i drejtë i njerëzve.
Ai, i pafajshmi, sundon mbi tempullin e ndërtuar lart.” Gjysmëfjalia “tempulli i ndërtuar lart” (timbradan har horg) tregon një funksion të veçantë kultik.
Flijimet e kafshëve për Njordin nuk përshkruhen në detaje në burime. Në poezinë skaldike, fjala për gjininë e Njordit (Vane) shërben si emërtim për anijet dhe dejtarët. Mjellma, një zog i Skadit, shfaqet në rrethinën e Njordit, por jo si atribut i tij i drejtpërdrejtë.
Pasuria, para së gjithash pasuria e lëvizshme, është tipari i tij thelbësor. Në “Skaldskaparmal” thuhet se Njordi dhuron tokë dhe pasuri të lirë. “Toka e Njordit” përdoret në kenningar si emërtim për detin. “Anija e Njordit” e emërton detin si rrugë qarkullimi.
Kjo terminologji skaldike tregon sa ngushtë ishte i lidhur Njordi me ekonominë detare. Snorri e quan atë shprehimisht zot i tregtarëve.
Kulti dhe nderimi
Adam i Bremenit nuk e përmend Njordin drejtpërdrejt në tempullin e Upsalës, por biri i tij Freyr (i quajtur nga Adami “Fricco”) konsiderohet atje si njëra nga hyjnitë kryesore. Studiuesit shohin në pozicionin e Njordit në shtresën letrare të shekullit 13 një kujtim të formave më të vjetra të kultit, të cilat tashmë qëndronin në plan të dytë në kohën e krishterimit.
Emrat e vendeve me elementin Njord janë të shumta në Norvegji dhe Suedi: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (ky i fundit emërtonte një rajon në Norvegji Perëndimore).
Në Danimarkë elementi është më i rrallë; në Islandë mungon kryesisht (gjë që mbështet gjetjen se emigrimi drejt Islandës ndodhi në një fazë kur kulti i Njordit ishte tashmë në rënie). Magnus Olsen ka mbledhur rreth njëqind dëshmi emrash vendesh në “Norske gaardnavne” (16 vol., 1897 e tutje).
“Vatnsdala saga” dhe saga të tjera familjare përmendin formula betimi mbi “Njord, Freyr dhe Asen i plotfuqishëm”. Kjo triadë tregon Njordin si perëndi betimi pranë perëndive kryesore.
Në “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, rreth 1230, Kapitulli 9) Njord prezantohet si mbret legjendarë i Suedezëve, në një version euhemerues të mitit. Sipas rrëfimit të Snorrit, koha e tij e sundimit solli paqe dhe pasuri, dhe pas vdekjes së tij u nderua si perëndi.
Mitet kryesore
Miti qendror mit është martesa e Njordit me Skadin. Skadi, bija e gjigantit të vrarë Thjazi, vjen në Asgard për shpagim. Ajo mund të zgjedhë një As për burrë, por duke i njohur vetëm nga këmbët.
Ajo zgjedh këmbët më të bukura, duke shpresuar të marrë Balurin, por ato i takojnë Njordit. Martesa është e konfliktit: Skadi e do malin Thrymheim, Njordi detin në Noatun.
Ata përpiqen të kalojnë nga nëntë netë secili në vendin e tjetrit. Skadi ankohet: “Nuk mund të fle dot nga kërcitimat e zogjve, që vijnë nga pylli mbi det, çdo mëngjes.” Njordi i përgjigjet: “Ulërimat e ujqve më mbajnë zgjuar, që i dëgjova në mal.” Të dy ndahen, secili kthehet në vendin e vet.
Ky mit është i elaboruar në “Skaldskaparmal” të Snorrit dhe përmendet në “Lokasenna” 51 në një kontekst sharës.
Miti i dytë mit është funksioni i Njordit si peng i Vanëve. “Voluspa” 23-24 dhe “Ynglinga saga” 4 përshkruajnë luftën ndërmjet Asëve dhe Vanëve, e cila u zgjidh përfundimisht nëpërmjet shkëmbimit të pengëve. Njordi dhe fëmijët e tij Freyr dhe Freyja erdhën në Asgard. Në këmbim, Asët dërguan Hönirin dhe Mimirin te Vanët.
Kjo zgjidhje paqësore e një lufte perëndish nëpërmjet shkëmbimit është me interes shkencor-fetar, sepse shpjegon mitikisht bashkimin e dy gjeneratave të perëndive. Georges Dumezil e ka interpretuar këtë episod në “Tarpeia” (1947) si pasqyrim i një konflikti indoeuropian me tri funksione: dy funksione sovrane (Asët, magjike-juridike) kundrejt një funksioni të tretë (Vanët, pjellor-ekonomik) ndërveprojnë me njëri-tjetrin.
Miti i tretë mit është fati i Njordit në Ragnarök. Në “Vafthrudnismal” 39 Vafthrudnir thotë: “Në fillim të epokës së perëndive ai erdhi nga Vanët, i dërguar nga fuqitë e urta si peng.
Në ditët e vjetra ai do të kthehet te Vanët e urtë.” Kështu Njordi mbijetoi djegien e botës dhe u kthye te populli i tij origjinal. Kjo eskatologji e dallon atë nga shumica e Asëve, që bien në Ragnarök, dhe thekson statusin e tij të veçantë.
Martesa e Njordit me Skadin është një nga mitet e pakta të elaboruara, në të cilat bëhet e dukshme tensioni ndërmjet Asëve, Vanëve dhe gjigantëve. Skadi u përket gjigantëve të maleve, Njordi Vanëve, të dy janë integruar në rrethin e Asëve nëpërmjet një martese penge.
Martesa nuk dështon nga papajtueshëria personale, por nga ajo gjeografike-kozmologjike: mali dhe deti janë të papajtueshëm në gjeografinë mitike. Strofat, në të cilat të dy ankohen për vuajtjet e tyre (“nuk mund të fle dot nga kërcitimat e zogjve”, “ulërimat e ujqve më mbajnë zgjuar”), janë ndër vargjet më të paharrueshme të traditës eddike.
Nga pikëpamja shkencore, kjo martesë është një shembull i dështimit të përpjekjes për të ndërmjetësuar kundërshtitë kozmike nëpërmjet ritualit.
Margaret Clunies Ross ka treguar në “Prolonged Echoes” (1994) se mitologjia nordike dramatizonte vazhdimisht martesat ndërmjet polariteteve kozmike (Vanë-Asë, gjigantë-Asë, perëndi i detit-gjigante e malit) dhe në shumë raste e paraqet dështimin e këtyre martesave si kusht të domosdoshëm të stabilitetit të botës. Ndarja e Njordit dhe Skadit nuk është tragjedi personale, por domosdoshmëri kozmologjike.
Marrëdhëniet në pantheon
Njord është baba i Freyr dhe Freyja, të lindur me motrën e tij pa emër sipas zakonit Vane. Në Asgard ai martohet me Skadin, por martesa mbetet pa fëmijë dhe përfundon faktikisht me ndarje. Loki pretendon në “Lokasenna” 36 se bijat e Hymir e kishin përdorur Njordin si shënjestër pështyme, çka është një sharje e rëndë pa bazë mitologjike.
Ndaj Aseve, Njord sillet si anëtar i integruar. Ai ulet në këshill, merr pjesë në mbledhje dhe trajtohet në burimet eddike si Ase i plotë.
Megjithatë, origjina e tij Vane mbetet e kujteshme. Margaret Clunies Ross ka treguar në “Prolonged Echoes” (1994) se prejardhja Vane përmendet në shtresën letrare shpesh si shenjë pozitive (pasuri, pjellori), rrallë si deficit.
Me Skadin ekziston marrëdhënia mitikisht më e spikatur. Ajo është gjigante, ai Vane. Martesa e tyre e shkurtër dhe e dështuar midis malit dhe detit citohet shpesh në letërsinë nordike si shembull i botëkuptimeve të papajtueshme.
Në traditën e mëvonshme, Skadi konsiderohet nënë e fëmijëve të Njordit, gjë që bie ndesh me burimet e hershme. Ky zhvendosje gjenealogjike tregon se si mitet riforësohen në traditën letrare.
Recepsioni dhe ndikimi
Në sagat islandez familjare, Njord shfaqet në formula betimi dhe aludime të shkurtra. “Egils saga Skallagrimssonar” dhe “Vatnsdala saga” e përmendin atë në kontekste betimi. Në kulturën mesjetare të karakterizuar nga krishterimi, Njord, si perënditë e tjera pagane, u ruajt letrarish në Edda e Snorrit, por gjurmët e tij u zhdukën kryesisht në transmetimin e gjallë popullor.
Mbetje folklori janë të kapshme në Norvegji dhe në Ishujt Faroe në disa thënie peshkatarësh dhe formula mbrojtëse detare. Magnus Olsen i ka kapur sistematikisht këto gjurme në “Hedenske kultminder i norske stedsnavn” (1915). Një traditë e drejtpërdrejtë e vazhdueshme nga kulti pagan deri te zakonet moderne popullore nuk është e provueshme.
Në shekullin 19, Njord u bë më pak i dukshëm se Thori, Odini ose Freyr në romantizmin nordik. Adam Oehlenschlager e përfshiu atë në “Nordens Guder” (1819), por Njord qëndroi atje si figurë dytësore.
Në shkencën e feve krahasuese të shekullit 20, ai fitoi profil, sidomos nëpërmjet Edgar Polome (“Old Norse Religious Terminology”, 1969) dhe Folke Strom (“Nordisk hedendom”, 1961).
Njord përjeton një rigjallërim modern në rrymat bashkëkohore pagane të Evropës Veriore, sidomos në grupet profesionale detare të Norvegjisë dhe Islandës, të cilat e lusin si perëndi mbrojtëse të lundrimeve. Kjo praktikë është neopagane dhe nuk ka bazë historike, por nuk është pa interes sociologjik.
Klasifikimi shkencor-fetar
Njord i përket, sipas shkollës së Dumezil, funksionit të tretë indo-europian (pjelloria, ekonomia, pasuria). Ky klasifikim mbështetet nga funksioni i tij si perëndi i detit, lundrimeve dhe pasurisë. Vanet në tërësi përfaqësojnë në modelin e Dumezil funksionin e tretë, ndërsa Aset dy të parët (magjiko-juridik dhe luftarak).
Edgar Polome ka diferencuar tezën e tre funksioneve për materialin gjermanik në “Essays on Germanic Religion” (1989). Njord shfaqet këtu jo si perëndi e pastër e funksionit të tretë, por si figurë më komplekse me aspekte sovraniteti (ulet në këshillin e Aseve) dhe ndërmjetësimi. Sinteza Vane-Ase nuk ndahet qartë sipas funksioneve, por është rezultat i konvergjencave historike.
Lidhja Nerthus-Njord është një nga gjurmët më të rëndësishme të vazhdimësisë së fesë gjermanike mbi një mijë vjet. Hans Kuhn ka elaboruar këtë linjë në disa ese (të mbledhura në “Kleine Schriften”, 4 vol., 1969-78). Ajo tregon se mitologjia nordike nuk është krijim i shekullit 13, por ruan gjurme të traditës shumë më të vjetër kontinentale.
Pyetja nëse Njord duhet klasifikuar si perëndi e funksionit të tretë në kuptimin e Dumezil ka marrë përgjigje kontroversiale në hulumtim. Dumezil vetë i shikonte Vanet si përfaqësues të funksionit të tretë (pjelloria, ekonomia).
Edgar Polome dhe Folke Strom e kanë vënë në pikëpyetje kritike këtë klasifikim dhe kanë theksuar se Njord tregon edhe aspekte sovrane: ulet në këshillin e Aseve, thirret si perëndi betimi, sundon mbi erën. Kjo përzierje funksionesh nuk përshtatet qartë në skemën e tre funksioneve.
Një lexim alternativ ofron hulumtimi eko-fetar. Andren, Jennbert dhe Raudvere kanë treguar në “Old Norse Religion in Long-Term Perspectives” (2006) se perënditë nordike karakterizohen më shumë nga ankorat gjeografike-ekologjike sesa nga klasifikimet funksionale.
Njord është perëndia e bregdeteve, e ishujve, e lundërtarëve. Kjo profilizim gjeografike qëndron shpesh në konflikt me doktrinën abstrakte të tre funksioneve dhe ofron një imazh më realitik të praktikës fetare antike.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 23, Skaldskaparmal), “Lieder-Edda” (“Grimnismal”, “Lokasenna”, “Vafthrudnismal”), “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, rreth 1230), “Germania” Kapitulli 40 (Tacitus, 98 pas Kr., mbi Nerthus). Material emrash vendesh tek Magnus Olsen “Norske gaardnavne” (16 vol., 1897 e tutje) dhe “Hedenske kultminder” (1915).
Literatura dytësore:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. bot. 1985).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Georges Dumezil “Tarpeia” (1947) dhe “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Hans Kuhn “Kleine Schriften” (1969-78).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
