Njord, dio vanico del mare e della navigazione
Njord è un dio vanico del mare e della navigazione, che pescatori e marinai pregavano per un mare calmo e una buona traversata. Njord è il dio germanico del mare, della navigazione, del vento e della ricchezza.
Appartiene alla stirpe dei Vanir, ma dopo la guerra tra Vanir e Æsir giunse come ostaggio ad Asgard e vi rimase stabilmente nel pantheon degli Æsir.
La sua dimora Nóatún («recinto delle navi») si trova in riva al mare. Njord è padre di Freyr e Freyja, le due principali divinità vaniche all’interno del pantheon degli Æsir. Dal punto di vista delle scienze religiose è considerato un esempio della confluenza di due stirpi divine in origine distinte, gli Æsir e i Vanir, nella tradizione eddica.
Indice
Mito e origine
Snorri Sturluson descrive nell’«Edda in prosa» (Gylfaginning 23) Njord come signore del corso del vento e pacificatore del mare e del fuoco. Chi va a pescare o per mare dovrebbe invocarlo. Egli è così ricco da poter concedere ogni ricchezza in terre e in beni mobili.
Suo padre non viene nominato, sua sorella (con la quale, secondo l’antica tradizione vanica, generò figli, Freyr e Freyja) resta senza nome.
Nella «Lokasenna» 36 Loki schernisce questo incesto fraterno: «Con tua sorella generasti figli, come c’era da aspettarsi.» L’incesto era ritenuto lecito presso i Vanir, riprovevole presso gli Æsir. Il matrimonio con Skadi gettò così un ponte tra le due convenzioni.
Il nome Njord (antico nordico Njörðr) viene etimologicamente collegato alla dea germanica Nerthus, di cui Tacito riferisce nella «Germania» al capitolo 40. Nerthus, una dea della terra e della fertilità, veniva condotta in giro su un carro da un gruppo di tribù germaniche nordoccidentali.
Dal punto di vista linguistico Nerthus è il corrispondente femminile diretto di Njörðr (protogermanico *nerthuz). Gli studi, da Hans Kuhn passando per Edgar Polomé fino a Rudolf Simek, ritengono che un’antica figura divina doppia della fertilità (maschile-femminile, presumibilmente una coppia di fratelli) si sia nel corso dell’ulteriore sviluppo scissa in Njord e sorella, con Njord come figura principale successiva.
Questo collegamento Nerthus-Njord è uno dei pochi ponti tra la religione germanica continentale (I secolo dopo Cristo, Tacito) e la tradizione nordico-islandese (XIII secolo, Snorri). Esso mostra una tradizione stabile, attraverso oltre mille anni, di una figura doppia marittima e legata alla fertilità.
Il collegamento tra la Nerthus di Tacito e la tradizione nordica di Njord costituisce il ponte più importante tra la religione continentale dei primi secoli dopo Cristo e la mitologia nordica letterariamente conservata del XIII secolo. Tacito riferisce nella «Germania» al capitolo 40 che sette tribù germaniche nordoccidentali (tra cui gli Angli e i Varini) veneravano in comune Nerthus, la Madre Terra.
Su un’isola nell’oceano sorge un sacro bosco, nel quale si trova un sacro carro. Solo un sacerdote può toccare il carro. Quando la dea è presente nel carro, egli percorre il paese, pace e banchetti festivi ne seguono.
Alla fine l’immagine della dea e il carro vengono lavati in un lago, e gli schiavi che hanno compiuto il lavaggio vengono annegati nel lago.
Gli studi, da Hans Kuhn passando per Edgar Polomé fino a Rudolf Simek, ritengono che Nerthus e Njord siano un’antica coppia di fratelli o una figura doppia androgina, che nel corso dell’ulteriore sviluppo si è scissa in una figura maschile (Njord) e una femminile (Nerthus-sorella).
La tradizione vanica dell’incesto, di cui si parla nella «Lokasenna», potrebbe essere un riflesso di questa identità originaria. L’ipotesi di una tradizione continua attraverso mille anni si fonda sull’esatta corrispondenza linguistica dei nomi (Nerthus = *Nerthuz, Njörðr = riflesso più tardo della stessa radice).
Simboli e attributi
L’attributo centrale di Njord è la sua dimora Nóatún, il «recinto delle navi». Il nome rimanda a un porto o a una baia riparata. Nel «Grímnismál» 16 si legge: «Nóatún è l’undicesima (dimora), là Njord si è costruito una casa, il giusto principe degli uomini.
Egli, l’innocente, regna sull’alto tempio.» L’inciso «alto tempio» (timbraðan hár hörg) rimanda a una particolare funzione cultuale.
I sacrifici di animali per Njord non sono descritti in dettaglio nelle fonti. Nella poesia scaldica la parola per la stirpe di Njord (Vanir) vale come designazione di navi e marinai. Il cigno, un uccello di Skadi, compare nell’ambiente di Njord, ma non come suo attributo diretto.
La ricchezza, soprattutto la ricchezza mobile, è il suo tratto distintivo. Nello «Skáldskaparmál» si dice che Njord doni terre e ricchezza disponibile. «Terra di Njord» viene usata nei kenningar come designazione del mare. «Nave di Njord» designa il mare come via di comunicazione.
Questa terminologia scaldica mostra quanto strettamente Njord fosse legato all’economia marittima. Snorri lo chiama espressamente dio dei mercanti.
Culto e venerazione
Adamo di Brema non menziona Njord direttamente nel tempio di Uppsala, ma suo figlio Freyr (chiamato da Adamo «Fricco») è considerato lì una delle divinità principali. Gli studi vedono nella posizione di Njord nello strato letterario del XIII secolo un ricordo di forme di culto più antiche, che al tempo della cristianizzazione erano già in secondo piano.
I toponimi con l’elemento Njord sono numerosi in Norvegia e Svezia: Njarðarheimr, Njarðarvík, Njarðarlög (quest’ultimo designava una regione nella Norvegia occidentale).
In Danimarca l’elemento è più raro, in Islanda manca quasi del tutto (il che conferma il dato che l’emigrazione verso l’Islanda avvenne in una fase in cui il culto di Njord era già in declino). Magnus Olsen ha raccolto in «Norske gaardnavne» (16 voll., dal 1897 in poi) circa un centinaio di attestazioni toponomastiche.
La «Vatnsdœla saga» e altre saghe familiari menzionano formule di giuramento su «Njord, Freyr e l’onnipotente Ase». Questa triade mostra Njord come dio del giuramento accanto alle divinità principali.
Nella «Ynglinga saga» (Snorri Sturluson, intorno al 1230, capitolo 9) Njord viene introdotto come leggendario re degli Svedesi, in una versione mitica evemerizzata. Secondo la descrizione di Snorri il suo regno avrebbe portato pace e ricchezza, e dopo la sua morte sarebbe stato venerato come dio.
Miti principali
Il mito centrale è il matrimonio di Njord con Skadi. Skadi, figlia del gigante ucciso Þjazi, giunge ad Asgard come riparazione. Le è concesso di scegliersi uno degli Æsir come marito, ma riconoscendolo solo dai piedi.
Sceglie i piedi più belli, nella speranza di ottenere Baldur, ma essi appartengono a Njord. Il matrimonio è ricco di conflitti: Skadi ama le montagne di Þrymheim, Njord il mare a Nóatún.
Cercano di trascorrere nove notti ciascuno nella dimora dell’altro. Skadi si lamenta: «Le grida degli uccelli non mi lasciano dormire, quelli che dal bosco vengono al mare, ogni mattina.» Njord risponde: «Mi tengono sveglio gli ululati dei lupi, che udivo sul monte.» Entrambi si separano, ciascuno torna al proprio luogo.
Questo mito è elaborato nello «Skáldskaparmál» di Snorri e menzionato nella «Lokasenna» 51 in un contesto offensivo.
Il secondo mito è la funzione di Njord come ostaggio vanico. La «Völuspá» 23-24 e la «Ynglinga saga» 4 descrivono la guerra tra Æsir e Vanir, che fu infine composta tramite scambio di ostaggi. Njord e i suoi figli Freyr e Freyja giunsero ad Asgard. In cambio gli Æsir inviarono Hænir e Mímir ai Vanir.
Questa soluzione pacifica di una guerra divina tramite scambio è di interesse per le scienze religiose, perché spiega miticamente la fusione di due stirpi divine. Georges Dumézil ha letto questo episodio in «Tarpeia» (1947) come riflesso di un conflitto indoeuropeo delle tre funzioni: due funzioni sovrane (Æsir, magico-giuridica) contro una terza funzione (Vanir, fertile-economica) interagiscono tra loro.
Il terzo mito è il destino di Njord al Ragnarök. Nel «Vafþrúðnismál» 39 Vafþrúðnir dice: «All’inizio delle ere divine egli venne dai Vanir, inviato dalle sagge potenze, come ostaggio.
Nei giorni antichi farà ritorno presso i saggi Vanir.» Njord sopravvive dunque all’incendio del mondo e torna al suo popolo originario. Questa escatologia lo distingue dalla maggior parte degli Æsir, che cadono nel Ragnarök, e sottolinea il suo statuto speciale.
Le nozze di Njord con Skadi sono uno dei pochi miti elaborati in cui diviene visibile la tensione tra Æsir, Vanir e giganti. Skadi appartiene ai giganti del monte, Njord ai Vanir, entrambi sono integrati nella cerchia degli Æsir tramite un matrimonio da ostaggi.
Il matrimonio non fallisce per incompatibilità personale, ma per incompatibilità geografico-cosmologica: monte e mare sono inconciliabili nella geografia mitica. Le strofe in cui entrambi lamentano le loro pene («le grida degli uccelli non mi lasciano dormire», «mi tengono sveglio gli ululati dei lupi») appartengono ai versi più memorabili della tradizione eddica.
Sul piano scientifico questo matrimonio è un esempio del fallimento del tentativo di mediare ritualmente gli opposti cosmici.
Margaret Clunies Ross ha mostrato in «Prolonged Echoes» (1994) che la mitologia nordica drammatizza ripetutamente matrimoni tra polarità cosmiche (Vanir-Æsir, giganti-Æsir, dio del mare-gigantessa del monte) e in molti casi presenta il fallimento di questi matrimoni come necessaria condizione di stabilità del mondo. La separazione di Njord e Skadi non è una tragedia personale, ma una necessità cosmologica.
Relazioni nel pantheon
Njord è padre di Freyr e Freyja, generati con la sua sorella senza nome secondo l’usanza vanica. Ad Asgard sposa Skadi, ma il matrimonio resta senza figli e si conclude di fatto con una separazione. Loki sostiene nella «Lokasenna» 36 che le figlie di Hymir avrebbero usato Njord come orinatoio, il che è una grossolana ingiuria senza fondamento mitologico.
Verso gli Æsir Njord si comporta come membro integrato. Siede nel consiglio, partecipa alle assemblee e nelle fonti eddiche viene trattato come un vero Ase.
Ciononostante la sua origine vanica resta memorabile. Margaret Clunies Ross ha mostrato in «Prolonged Echoes» (1994) che la provenienza vanica viene spesso menzionata nello strato letterario come distinzione positiva (ricchezza, fertilità), raramente come difetto.
Con Skadi sussiste la relazione miticamente più marcata. Lei è gigantessa, lui Vano. Il loro breve matrimonio fallito tra monte e mare viene spesso citato nella letteratura nordica come esempio di mondi di vita inconciliabili.
Nella tradizione successiva Skadi è considerata madre dei figli di Njord, il che contraddice le fonti precedenti. Questo spostamento genealogico mostra come i miti vengano rielaborati nella tradizione letteraria.
Ricezione e influenza
Nelle saghe familiari islandesi Njord compare in formule di giuramento e in brevi allusioni. La «Egils saga Skallagrímssonar» e la «Vatnsdœla saga» lo menzionano in contesti di giuramento. Nella cultura medievale di impronta cristiana Njord, come altri dèi pagani, fu sì conservato letterariamente nell’Edda di Snorri, ma nella tradizione popolare viva le sue tracce andarono in gran parte perdute.
Resti folklorici sono rintracciabili in Norvegia e nelle Isole Fær Øer in alcuni detti dei pescatori e formule protettive marittime. Magnus Olsen ha registrato sistematicamente queste tracce in «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915). Una tradizione direttamente continua dal culto pagano agli usi popolari moderni non è però dimostrabile.
Nel XIX secolo Njord fu meno prominente nel romanticismo nordico rispetto a Thor, Odino o Freyr. Adam Oehlenschläger lo accolse in «Nordens Guder» (1819), ma Njord vi rimase una figura secondaria.
Nella scienza delle religioni comparata del XX secolo egli acquistò profilo, soprattutto grazie a Edgar Polomé («Old Norse Religious Terminology», 1969) e Folke Ström («Nordisk hedendom», 1961).
Una rinascita moderna Njord la conosce nelle correnti pagane contemporanee dell’Europa settentrionale, soprattutto in gruppi professionali marittimi della Norvegia e dell’Islanda, che lo invocano come divinità protettrice della navigazione. Questa pratica è neopagana e non storicamente fondata, ma non priva di interesse sul piano sociologico.
Inquadramento nelle scienze religiose
Njord appartiene, secondo la scuola di Dumézil, alla terza funzione indoeuropea (fertilità, economia, ricchezza). Questo inquadramento è sostenuto dalla sua funzione di dio del mare, della navigazione e della ricchezza. I Vanir nel loro insieme rappresentano nel modello di Dumézil la terza funzione, gli Æsir le prime due (magico-giuridica e guerriera).
Edgar Polomé ha differenziato in «Essays on Germanic Religion» (1989) la tesi delle tre funzioni per il materiale germanico. Njord appare qui non come puro dio della terza funzione, ma come figura più complessa con aspetti di sovranità (siede nel consiglio degli Æsir) e di mediazione. La sintesi Vanir-Æsir non sarebbe ripartibile chiaramente secondo le funzioni, ma sarebbe il risultato di confluenze storiche.
Il collegamento Nerthus-Njord è una delle tracce più importanti per la continuità della religione germanica attraverso mille anni. Hans Kuhn ha elaborato questa linea in diversi saggi (raccolti in «Kleine Schriften», 4 voll., 1969-78). Essa mostra che la mitologia nordica non è una creazione del XIII secolo, ma conserva tracce di una tradizione continentale assai più antica.
La questione se Njord vada inquadrato come dio della terza funzione nel senso di Dumézil ha ricevuto risposte controverse nella ricerca. Dumézil stesso vedeva i Vanir come rappresentanti della terza funzione (fertilità, economia).
Edgar Polomé e Folke Ström hanno messo criticamente in discussione questo inquadramento e hanno sottolineato che Njord mostra anche aspetti sovrani: siede nel consiglio degli Æsir, viene invocato come dio del giuramento, regna sul vento. Questa mescolanza di funzioni non si adatterebbe univocamente allo schema delle tre funzioni.
Una lettura alternativa è offerta dalla ricerca eco-religiosa. Andrén, Jennbert e Raudvere hanno mostrato in «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006) che gli dèi nordici sono caratterizzati più da radicamenti geografico-ecologici che da classificazioni funzionali.
Njord è il dio delle coste, delle isole, dei marinai. Questa profilatura geografica è spesso in conflitto con l’astratta dottrina delle tre funzioni e fornisce un’immagine più vicina alla realtà della pratica religiosa antica.
Fonti e bibliografia di approfondimento
Fonti primarie: «Edda in prosa» (Snorri Sturluson, Gylfaginning 23, Skáldskaparmál), «Edda poetica» («Grímnismál», «Lokasenna», «Vafþrúðnismál»), «Ynglinga saga» (Snorri Sturluson, intorno al 1230), «Germania» capitolo 40 (Tacito, 98 d.C., su Nerthus). Materiale toponomastico in Magnus Olsen «Norske gaardnavne» (16 voll., dal 1897 in poi) e «Hedenske kultminder» (1915).
Letteratura secondaria:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Folke Ström «Nordisk hedendom» (2ª ed. 1985).
- Edgar Polomé «Essays on Germanic Religion» (1989).
- Georges Dumézil «Tarpeia» (1947) e «Les dieux des Germains» (1959).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- Hans Kuhn «Kleine Schriften» (1969-78).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
