Nella tradizione tibetana, Padmasambhava è considerato il maestro del Tantra che ha radicato il buddhismo in modo duraturo in Tibet e ha fondato numerosi riti di protezione. Padmasambhava («colui che è nato dal loto»), in tibetano generalmente chiamato Guru Rinpoche o Padmakara, è considerato il fondatore centrale del buddhismo Vajrayana tibetano.
La tradizione lo collega alla trasmissione del Tantra indiano in Tibet alla fine dell’VIII secolo. Nella scuola tibetana più antica, la Nyingma, è venerato come «secondo Buddha». Dal punto di vista della storia delle religioni, la sua tangibilità storica è controversa e l’immagine tramandata è fortemente plasmata dalla leggenda.
Le poche fonti contemporanee menzionano un maestro del Tantra di origine indiana o di Oddiyana, invitato in Tibet ai tempi del re Trisong Detsen (regnante ca. 755–797).
Oddiyana viene identificata dalla ricerca attuale per lo più con la valle dello Swat nell’attuale Pakistan o con l’Odisha nell’India orientale. Il re aveva bisogno di un tantrista perché il maestro monastico indiano Shantarakshita aveva incontrato la resistenza degli spiriti locali durante la costruzione del primo monastero tibetano di Samye.
Si dice che Padmasambhava abbia sottomesso questi spiriti e li abbia integrati nel sistema buddhista come divinità protettrici. La data di fondazione di Samye è tradizionalmente fissata al 779. David Snellgrove e Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», London 1968) ritengono plausibile questo nucleo storico, attribuendo i numerosi abbellimenti mitologici a una formazione leggendaria posteriore.
Le fonti più dettagliate, il Padma Thang Yig (Cronaca di Padma) e il Pema Kathang, sono tramandati come «testi-tesoro» (terma) della scuola degli scopritori di tesori (tertön). Furono «scoperti» soprattutto nel XIV secolo da Orgyen Lingpa e nel XVII secolo da ulteriori scopritori di tesori.
L’attendibilità storica di questi testi è limitata, ma il loro effetto religioso fu enorme. Janet Gyatso ha esaminato in «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) la tradizione dei terma come una forma propria di autorizzazione religiosa, in cui visioni, occultamento e riscoperta assumono funzioni canoniche.
Secondo il racconto tradizionale, Padmasambhava non nacque da una madre, ma apparve come un bambino di otto anni su un fiore di loto nel mezzo del lago Dhanakosha nel paese di Oddiyana.
Il re Indrabhuti, che in quel momento era alla ricerca di pietre preziose senza avere figli, trovò il bambino e lo adottò come proprio figlio. Questo racconto contrasta in modo evidente con la nascita umana di Shakyamuni e sottolinea lo straordinario status della figura.
Dal punto di vista della storia delle religioni, il motivo va letto come elemento tipico dell’agiografia tantrica, che pone l’origine «soprannaturale» del maestro al di sopra della realtà biografica.
La tradizione annovera otto manifestazioni principali di Padmasambhava, che incarnano le sue diverse attività in differenti fasi della vita o situazioni di illuminazione.
Tra queste figurano Guru Padma Gyalpo (il regale), Guru Loden Chokse (il perfettamente sapiente), Guru Pema Jungne (il nato dal loto), Guru Padmasambhava (manifestazione di pace), Guru Shakya Senge (leone degli Shakya, in forma monastica), Guru Senge Dradok (leone tonante, in disputa con gli eretici), Guru Nyima Ozer (raggio di sole, come yogi nei cimiteri), Guru Dorje Drolö (forma irata su una tigre volante).
Questi otto costituiscono un canone sistematizzato che ordina la molteplicità mitologica della vita di Padmasambhava.
Un ruolo importante nella tradizione di Padmasambhava è svolto dalle sue cinque «compagne della saggezza» (yum). Le più note sono Yeshe Tsogyal, una regina tibetana considerata la sua discepola principale e compagna, e Mandarava, una principessa indiana. Yeshe Tsogyal è l’autrice o compilatrice di numerosi testi terma che furono successivamente ritrovati.
La sua agiografia («Lady of the Lotus-Born») è stata redatta nella forma oggi nota soltanto nel XVII secolo. La ricerca discute se si tratti di una persona storica o di una personificazione religiosa.
Janet Gyatso sostiene in «Women in Tibet» (Bloomington 2005) una lettura differenziata, che classifica Yeshe Tsogyal come figura storicamente probabile ma fortemente rielaborata sul piano letterario.
Si dice che Padmasambhava, durante il suo soggiorno in Tibet, abbia nascosto numerosi testi dottrinali destinati a epoche future. Questi «tesori» (terma) si dividono in materiali (ter) e mentali (gongter). Quelli materiali sono nascosti in grotte, rocce, statue o corsi d’acqua e vengono riscoperti in determinate vite da scopritori di tesori predestinati (tertön).
Quelli mentali sono impressi in uno speciale «stato mentale» che può essere percepito direttamente. Questa concezione ha permesso alle generazioni successive di legittimare nuovi testi dottrinali come provenienti direttamente da Padmasambhava, senza che fosse possibile una verifica filologica.
Dal punto di vista scientifico, la tradizione dei terma è un esempio di tradizione testuale religiosa «aperta», che si contrappone alla canonicamente chiusa tradizione del Tantra indiano.tradizione.
I contenuti dottrinali attribuiti alla tradizione di Padmasambhava comprendono soprattutto la «Grande Perfezione» (Dzogchen), il ramo di trasmissione considerato il sistema dottrinale supremo della scuola Nyingma. Appartengono inoltre al corpus di Padmasambhava diversi Yogatantra superiori, come il Vajrakilaya-Tantra.
La forma pratica è il «Guru-Yoga» (Lama-Yoga), in cui i discepoli visualizzano Padmasambhava come incarnazione di tutti i Buddha, Bodhisattva e maestri. Il mantra-radice di sette sillabe «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» è ampiamente diffuso nell’intera pratica Nyingma e anche nelle scuole non Nyingma del Tibet.
Padmasambhava è venerato in egual misura nelle regioni a impronta tibetana del Bhutan, del Sikkim, del Ladakh e dell’altopiano mongolo. In Bhutan è la figura religiosa centrale; il monastero di Taktsang («nido della tigre»), sul ripido versante della valle di Paro, segna secondo la tradizione il luogo in cui meditò su una tigre.
Il suo ottavo luogo di dimora sulla «Montagna color rame» (Zangdok Palri) è considerato una terra pura che esiste parallelamente alla Sukhavati di Amitabha ed è considerata la meta di rinascita dei praticanti alla fine della vita.
La questione di quanto dell’immagine tramandata risalga a una persona storica non può essere risolta in modo definitivo. Robert Mayer e Cathy Cantwell hanno mostrato in diversi lavori («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) che la diffusione del culto di Padmasambhava era in stretta interazione con i rivolgimenti politici in Tibet.
Nelle fasi di indebolimento del potere centrale, l’importanza di Padmasambhava aumentava, poiché egli, come patrono sopraregionale del Tibet, poteva creare un’identità al di là delle strutture dinastiche. Questa funzione spiega in parte perché la tradizione di Padmasambhava abbia conosciuto una tale espansione proprio nei «secoli bui» successivi al crollo del regno di Yarlung nel IX secolo.
Fonti primarie: Padma Thang Yig (Cronaca di Padma), attribuita a Orgyen Lingpa; Pema Kathang; Bardo Thödol (Libro tibetano dei morti, ricondotto nel suo colofone a Padmasambhava); Vajrakilaya-Tantra.
Letteratura secondaria: David Snellgrove e Hugh Richardson, «A Cultural History of Tibet», London 1968; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», London 1987; Janet Gyatso, «Apparitions of the Self», Princeton 1998; Cathy Cantwell e Robert Mayer, «The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013; Robert Buswell e Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.
Il monastero di Samye, a circa 50 chilometri a sud-est di Lhasa, è il primo monastero tibetano e viene tradizionalmente considerato opera di Padmasambhava, Shantarakshita e del re Trisong Detsen.
Questo trio («tre gioielli», ston pa gsum) è canonico nella memoria religiosa tibetana; rappresenta l’unione della magia tantrica (Padmasambhava), della disciplina monastica (Shantarakshita) e del potere regale (Trisong Detsen).
Il monastero è concepito sul modello del monastero indiano di Odantapuri; la sua planimetria forma un mandala con il tempio del Monte Meru al centro, quattro cappelle principali nei punti cardinali e un muro di cinta con 108 stupa.
Fu restaurato più volte dopo diverse distruzioni, l’ultima delle quali durante la rivolta del 1959. Il celebre «Concilio di Samye» (792–794) decise a favore della forma buddhista indiana rispetto a quella cinese, stabilendo così l’orientamento a lungo termine del buddhismo tibetano verso la tradizione tantrica indiana.
Le linee di insegnamento di Padmasambhava (man ngag) si suddividono in tre rami principali. La «linea lunga» (ring brgyud) va da Padmasambhava attraverso i principali discepoli storici fino al presente mediante trasmissione orale ininterrotta. La «linea breve» (nye brgyud) attraverso gli scopritori di tesori (tertön), che stabiliscono un contatto diretto con Padmasambhava nelle visioni, abbreviando così il percorso di trasmissione.
La «linea della visione pura» (dag snang brgyud), in cui i maestri ricevono istruzioni dirette in virtù di una percezione di purezza. Questa struttura tripartita è una costruzione caratteristicamente tibetana che integra in un unico sistema visioni, scoperte di tesori e trasmissione orale. La scuola Karma-Kagyü, la Sakya, la Gelug e soprattutto la Nyingma coltivano ciascuna proprie linee di Padmasambhava.
Si dice che Padmasambhava sia stato maestro di venti «Mahasiddha», ossia yogi tantrici di altissima realizzazione. Questi vengono generalmente suddivisi in due gruppi: gli «esterni» (discepoli in Tibet) e gli «interni» (condiscepoli in India). I primi comprendono Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe e altri yogi tibetani dell’VIII e IX secolo documentati storicamente.
Questo gruppo è relativamente ben attestato dal punto di vista della storia delle religioni; i testi del fondo di Dunhuang (VIII–X secolo), provenienti dalle grotte di Dunhuang, confermano alcuni di questi nomi. Janet Gyatso e Sam van Schaik hanno analizzato in diversi studi la relazione tra i ritrovamenti di Dunhuang e la successiva agiografia tibetana.
Il «Libro tibetano dei morti» (Bardo Thödol), attribuito nel suo colofone a Padmasambhava, è in Occidente una delle opere più note della letteratura religiosa tibetana.
Secondo la concezione tradizionale, fu composto da Padmasambhava, nascosto da Yeshe Tsogyal e riscoperto nel XIV secolo da Karma Lingpa come terma. Dal punto di vista scientifico, l’attribuzione a Padmasambhava è incerta; il testo nella sua forma attuale è una compilazione della fine del XIV secolo.
Descrive le fasi che la coscienza attraversa dopo la morte e fornisce istruzioni su come il morente o i familiari possono sostenere il viaggio della coscienza attraverso gli stati intermedi (bardo).
La prima traduzione inglese di Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) ha avuto un notevole impatto sulla spiritualità occidentale, ma non è più aggiornata dal punto di vista filologico. Un’edizione inglese moderna e affidabile è stata presentata da Robert Thurman nel 1994.
Una delle otto manifestazioni principali di Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, ha ricevuto particolare attenzione nella religiosità tibetana moderna. Questa forma irata mostra Padmasambhava in groppa a una tigre volante e gravida, con incarnato rosso scuro, tre occhi e un Phurpa a forma di vajra come arma.
Il modello iconografico proviene dalla tradizione secondo cui Padmasambhava avrebbe fondato in questa forma il monastero di Paro Taktsang («nido della tigre») in Bhutan, costruito su una ripida parete rocciosa sopra la valle di Paro.
La venerazione di Dorje Drolö è particolarmente diffusa in Bhutan e nelle province tibetane orientali. Essa incarna la forza trasformativa con cui Padmasambhava converte le forze ostili in guardiani protettori.
Il «Padma bka’ thang» (Libro delle parole di Padmasambhava) è l’agiografia più estesa del maestro. Fu scoperto da Orgyan Lingpa nel XIV secolo come Terma (testo-tesoro nascosto) e contiene 108 capitoli che descrivono la nascita, l’attività di insegnamento, i miracoli e il congedo di Padmasambhava. La ricerca di Anne-Marie Blondeau e Matthew Kapstein ha esaminato la stratificazione testuale di questa fonte.
Mentre gli strati più antichi risalgono all’XI–XII secolo, molti racconti di miracoli sono aggiunte delle linee Terma successive. La fonte parallela «Pema Kathang Yiges Cinma» (Sette capitoli) di Sangye Lingpa (XIV sec.) offre uno strato narrativo alternativo. Entrambi i testi vengono ancora oggi recitati liturgicamente nell’Himalaya occidentale e nel Sikkim, soprattutto durante le feste Tsechu in Bhutan.
Le otto forme di manifestazione di Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) sono: Guru Tsokye Dorje (nato nel loto), Guru Shakya Senge (in forma monastica), Guru Padmasambhava (nel palazzo di Indrabhuti), Guru Padmakara (nella fase pratica), Guru Dorje Drolo (forma irata), Guru Nyima Özer (nella radianza buddhista), Guru Senge Dradok (voce del leone) e Guru Loden Choksey (colui che conclude la vita).
Ogni manifestazione appartiene a una fase di insegnamento e a un ambito pratico specifico. Questa struttura di otto elementi fu codificata nel XII secolo ed è standardizzata nelle pitture murali dei templi tibetani. Non è casuale che corrisponda agli otto grandi Bodhisattva del Mahayana. Roger Jackson ha interpretato questa analogia strutturale come una deliberata inculturazione dello schema indiano del Bodhisattva nell’insegnamento tibetano del Guru.
Yeshe Tsogyal (circa 757–817), compagna spirituale e discepola principale di Padmasambhava, è considerata la scrittrice dei più importanti testi Terma. Si dice che, grazie alla sua memoria, abbia trascritto tutti gli insegnamenti di Padmasambhava e li abbia in parte nascosti in rocce, laghi e nel flusso mentale delle sue future rinascite.
Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) ha analizzato la funzione di Yeshe Tsogyal come modello per la classe di donne Terton sviluppatasi in seguito.
La sua agiografia «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» fu rivelata da Taksham Nuden Dorje come Terma ed è una delle poche biografie femminili estese della letteratura religiosa tibetana. Essa combina elementi biografici con una teologia visionaria, occupando così una posizione particolare nella storia della letteratura tibetana.
La tradizione dei Terma, pilastro centrale della scuola Nyingma, si basa sull’assunzione che Padmasambhava e Yeshe Tsogyal abbiano nascosto insegnamenti destinati a essere riscoperti in epoche successive da «scopritori di tesori» predestinati (Tertön).
Questa tradizione ha prodotto, dall’XI secolo fino al XX secolo, uno strato autonomo di letteratura buddhista. La questione dell’autenticità viene discussa sia all’interno della tradizione sia nella ricerca moderna.
Janet Gyatso ha argomentato in «Apparitions of the Self» che i testi Terma vanno distinti in «Terma di terra» (sa gter, reperti materiali) e «Terma di spirito» (dgongs gter, rivelazioni visionarie).
Entrambe le categorie richiedono metodi filologici e scientifici diversi. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) ha collocato la tradizione dei Terma nel più ampio contesto della costruzione dell’identità tibetana, avviata nell’XI secolo dopo il crollo del regno di Yarlung.
Un pilastro centrale della tradizione di Padmasambhava è la dottrina del Bardo, lo stato intermedio tra morte e rinascita. Il «Bardo Thödol» (liberazione attraverso l’ascolto nello stato intermedio, noto in Occidente come «Libro tibetano dei morti») è tramandato come Terma di Padmasambhava, scoperto da Karma Lingpa nel XIV secolo.
Il testo descrive sei fasi del Bardo, in cui la coscienza ha la possibilità di compiere gli ultimi passi verso la liberazione.
Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) ha ricostruito in dettaglio la storia testuale dell’opera e ha mostrato che essa divenne nota in Occidente soltanto grazie a Walter Y. Evans-Wentz (1927) e alla traduzione di Kazi Dawa Samdup che collaborò con lui.
Questa ricezione occidentale ha dato origine a una propria tradizione di interpretazione del Bardo, non sempre compatibile con la pratica tradizionale.
La tradizione tibetana conosce cinque «re dei Tertön» (gter ston rgyal po lnga), considerati i più importanti scopritori di tesori: Nyangrel Nyima Özer (1124–1192), Guru Chöwang (1212–1270), Dorje Lingpa (1346–1405), Padma Lingpa (1450–1521) e Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892).
Insieme hanno riscoperto migliaia di testi e tradizioni pratiche. Il computo varia nelle fonti, e alcune scuole aggiungono ulteriori nomi come Sangye Lingpa, Ratna Lingpa o Orgyen Lingpa. Questa linea di Tertön non si intende come successione apostolica, bensì come una serie di riscopritori predestinati il cui karma era orientato a questa funzione fin dai tempi di Padmasambhava.
Padmasambhava era una persona storica? Il nucleo storico è plausibile: un maestro del Tantra indiano o centroasiatico giunto in Tibet alla fine dell’VIII secolo. La vita dettagliata è tuttavia fortemente plasmata dalla leggenda e non verificabile storicamente nella maggior parte dei suoi particolari.
Che cosa sono i terma? «Tesori», testi dottrinali o oggetti che Padmasambhava avrebbe nascosto secondo la tradizione e che vengono successivamente riscoperti da scopritori di tesori predestinati (tertön). Costituiscono una parte importante della tradizione dottrinale Nyingma.
Che cosa significa il mantra di Padmasambhava? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» significa in sostanza «om ah hum, maestro diamante loto, concedi la realizzazione, hum». È uno dei mantra più importanti del buddhismo tibetano e viene recitato nella pratica del Guru-Yoga.
Dove dimora Padmasambhava oggi secondo la tradizione? Nel mondo puro della «Montagna color rame» (Zangdok Palri), che esiste parallelamente al mondo umano. I praticanti sperano di rinascervi alla fine della vita.
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