Padmasambhava

Historische achtergrond

De weinige hedendaagse bronnen vermelden een Indische of uit Oddiyana afkomstige tantra-leraar die ten tijde van koning Trisong Detsen (regeerde ca. 755 tot 797) naar Tibet werd uitgenodigd.

Oddiyana wordt in het hedendaagse onderzoek doorgaans vereenzelvigd met het Swat-dal in het huidige Pakistan of met Odisha in Oost-India. De koning had een tantricus nodig omdat de Indische kloosterleraar Shantarakshita bij de bouw van het eerste Tibetaanse klooster Samye op weerstand van de inheemse geesten was gestuit.

Padmasambhava zou deze geesten hebben onderworpen en als beschermende godheden in het boeddhistische systeem hebben opgenomen. De stichtingsdatum van Samye wordt traditioneel op 779 gesteld. David Snellgrove en Hugh Richardson («A Cultural History of Tibet», Londen 1968) achten deze historische kern plausibel, terwijl zij de talrijke mythologische versieringen toeschrijven aan een latere legendevorming.

De uitvoerigste bronnen, het Padma Thang Yig (Padma-kroniek) en het Pema Kathang, zijn overgeleverd als «schattteksten» (terma) van de school der schattvinders (tertön). Ze werden voornamelijk in de 14e eeuw door Orgyen Lingpa en in de 17e eeuw door verdere schattvinders «ontdekt».

De historische betrouwbaarheid van deze teksten is beperkt, maar hun religieuze uitwerking was enorm. Janet Gyatso heeft in «Apparitions of the Self» (Princeton 1998) de terma-traditie onderzocht als een eigen vorm van religieuze autorisering, waarbij visioenen, verborgenheid en herontdekking canonieke functies overnemen.

De lotusgeboorte

Volgens de traditionele overlevering werd Padmasambhava niet door een moeder geboren, maar verscheen hij als een achtjarig kind op een lotusbloem midden in het Dhanakosha-meer in het land Oddiyana.

Koning Indrabhuti, die juist kinderloos op zoek was naar edelstenen, vond het kind en nam het als zijn zoon aan. Deze overlevering contrasteert opvallend met de menselijke geboorte van Shakyamuni en onderstreept de buitengewone status van de figuur.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt dient het motief te worden gelezen als een typisch element van de tantrische hagiografie, dat de «bovennatuurlijke» herkomst van de leraar boven de biografische feitelijkheid stelt.

Acht manifestaties

De traditie telt acht hoofdmanifestaties van Padmasambhava, die zijn verschillende werkzaamheden in uiteenlopende levensfasen of verlichtingssituaties belichamen.

Daartoe behoren Guru Padma Gyalpo (de koninklijke), Guru Loden Chokse (de volkomen wetende), Guru Pema Jungne (de lotus-geborene), Guru Padmasambhava (vredesmanifestation), Guru Shakya Senge (leeuw der Shakya, in monnikkenvorm), Guru Senge Dradok (donderende leeuw, in dispuut met ketters), Guru Nyima Ozer (zonnestraal, als yogi op begraafplaatsen), Guru Dorje Drolö (toornvolle vorm op een vliegende tijgerin).

Deze acht vormen een gesystematiseerde canon, die de mythologische veelzijdigheid van de Padmasambhava-vita ordent.

De vijf gezellinnen

Een belangrijke rol in de Padmasambhava-traditie spelen zijn vijf «wijsheidsgezellinnen» (yum). De bekendste zijn Yeshe Tsogyal, een Tibetaanse koningin die als zijn hoofdleerlinge en geliefde geldt, en Mandarava, een Indische prinses. Yeshe Tsogyal is de auteur of compilator van talrijke terma-teksten die later werden teruggevonden.

Haar vita («Lady of the Lotus-Born») is pas in de 17e eeuw in de thans bekende vorm opgetekend. De wetenschap discussieert over de vraag of het om een historisch persoon gaat dan wel om een religieuze personificatie.

Janet Gyatso pleit in «Women in Tibet» (Bloomington 2005) voor een genuanceerde lezing die Yeshe Tsogyal indeelt als historisch waarschijnlijk, maar sterk literair getransformeerde gestalte.

De schatzteksten (terma)

Padmasambhava zou tijdens zijn verblijf in Tibet talrijke leerteksten hebben verborgen die bestemd waren voor toekomstige tijdperken. Deze «schatten» (terma) laten zich onderverdelen in materiële (ter) en mentale (gongter). De materiële zijn verborgen in grotten, rotsen, beelden of waterlopen en worden in voorbestemde levenstijden door gepredestineerde schattvinders (tertön) herontdekt.

De mentale zijn ingeprint in een bijzondere «geestestoestand» die rechtstreeks kan worden aanschouwd. Deze opvatting heeft latere generaties de mogelijkheid geboden nieuwe leerteksten te legitimeren als onmiddellijk van Padmasambhava afkomstig, zonder dat een tekstkritische toetsing mogelijk zou zijn.

Wetenschappelijk is de terma-traditie een voorbeeld van een «open» religieuze teksttraditie, die in tegenstelling staat tot de canoniek gesloten Indische tantra-overlevering.

Leer en Vajrayana-praktijk

De leerinhouden die aan de Padmasambhava-traditie worden toegeschreven, omvatten voornamelijk de «Grote Volmaaktheid» (Dzogchen), de als hoogste leersysteem van de Nyingma-school geldende overdrachtstak. Daarnaast behoren meerdere hogere yogatantra’s tot het Padmasambhava-corpus, zoals het Vajrakilaya-tantra.

De praktische vorm is de «Guru-Yoga» (Lama-Yoga), waarbij de leerlingen Padmasambhava voor de geest halen als belichaming van alle Boeddha’s, bodhisattva’s en leraren. Het zevenlettergreeptige wortelmantra «om ah hum vajra guru padma siddhi hum» is in de gehele Nyingma-praktijk en ook in de niet-Nyingma-scholen van Tibet wijd verbreid.

Verspreiding buiten Tibet

Padmasambhava wordt in gelijke mate vereerd in de door Tibet beïnvloede regio’s van Bhutan, Sikkim, Ladakh en het Mongoolse hoogland. In Bhutan is hij de centrale religieuze figuur; het klooster Taktsang («Tigernest») op de steile helling van het Paro-dal markeert volgens de traditie de plek waar hij op een tijgerin mediteerde.

Zijn achtste levenseinde op de «Kopergekleurde Berg» (Zangdok Palri) geldt als rein land dat parallel bestaat aan Amitabha’s Sukhavati en aan het einde van het leven als wedergeboortedoel voor de beoefenaars geldt.

Godsdienstwetenschappelijke discussie

De vraag hoeveel van het overgeleverde beeld teruggaat op een historisch persoon, valt niet definitief te beantwoorden. Robert Mayer en Cathy Cantwell hebben in meerdere werken («The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013) aangetoond dat de verspreiding van de Padmasambhava-cultus in nauwe wisselwerking stond met politieke omwentelingen in Tibet.

In perioden van verzwakking van de centrale macht nam de betekenis van Padmasambhava toe, omdat hij als translokale beschermheilige van Tibet een identiteit kon stichten die verder reikte dan dynastieke structuren. Deze functie verklaart mede waarom de Padmasambhava-traditie juist in de «donkere eeuwen» na het uiteenvallen van het Yarlung-rijk in de 9e eeuw zo’n grote omvang aannam.

Bronnen en aanbevolen literatuur

Primaire bronnen: Padma Thang Yig (Padma-kroniek), toegeschreven aan Orgyen Lingpa; Pema Kathang; Bardo Thödol (Tibetaans dodenboek, dat in zijn colofon wordt teruggevoerd op Padmasambhava); Vajrakilaya-tantra.

Secundaire literatuur: David Snellgrove en Hugh Richardson, «A Cultural History of Tibet», Londen 1968; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», Londen 1987; Janet Gyatso, «Apparitions of the Self», Princeton 1998; Cathy Cantwell en Robert Mayer, «The Padmasambhava Cycle», Oxford 2013; Robert Buswell en Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002.

Samye en de 'Drie Juwelen'

Het klooster Samye, ongeveer 50 kilometer ten zuidoosten van Lhasa, is het eerste Tibetaanse klooster en wordt traditioneel beschouwd als het werk van Padmasambhava, Shantarakshita en koning Trisong Detsen.

Deze driegroep («drie edelstenen», ston pa gsum) is in de Tibetaanse religieuze herinnering canoniek; zij vertegenwoordigt de verbinding van tantrische magie (Padmasambhava), monastieke discipline (Shantarakshita) en koninklijke macht (Trisong Detsen).

Het klooster is ontworpen naar het voorbeeld van het Indische klooster Odantapuri; zijn plattegrond vormt een mandala met de Mount-Meru-tempel in het centrum, vier hoofdkapellen in de windrichtingen en een omringende muur met 108 stupa’s.

Het werd na meerdere verwoestingen, voor het laatst tijdens de opstand van 1959, meermalen gerestaureerd. Het beroemde «Concilie van Samye» (792 tot 794) besliste ten gunste van de Indische vorm van boeddhisme boven de Chinese, waarmee de langetermijnoriëntatie van het Tibetaans boeddhisme op de Indische tantra-traditie werd vastgelegd.

De overdrachtslijnen

De Padmasambhava-leerlijnen (man ngag) zijn onderverdeeld in drie hoofdtakken. De «lange lijn» (ring brgyud) loopt van Padmasambhava via de historische hoofdleerlingen tot in het heden door ononderbroken mondelinge overdracht. De «korte lijn» (nye brgyud) verloopt via de schattvinders (tertön), die in visioenen direct contact leggen met Padmasambhava en daarmee de overdrachtsweg verkorten.

De «zuivere visioenlijn» (dag snang brgyud), waarbij leraren op grond van zuiverheidsvisioen directe aanwijzingen ontvangen. Deze drieledige structuur is een kenmerkende Tibetaanse constructie die visioenen, schattvondsten en mondelinge overdracht in één systeem integreert. De Karma-Kagyü-, de Sakya-, de Gelug- en vooral de Nyingma-school onderhouden elk eigen Padmasambhava-lijnen.

De twintig Sad-Mahasiddha's

Padmasambhava zou de leraar zijn geweest van twintig «Mahasiddha’s», dat wil zeggen hoogst gerealiseerde tantrische yogi’s. Dezen worden doorgaans onderverdeeld in twee groepen: de «uiterlijke» (leerlingen in Tibet) en de «innerlijke» (medestudenten in India). Tot de eerste groep behoren Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe en verdere historisch gedocumenteerde Tibetaanse yogi’s uit de 8e en 9e eeuw.

Deze groep is godsdiensthistorisch relatief goed gedocumenteerd; de teksten uit de Dunhuang-cache (8e tot 10e eeuw), afkomstig uit de grotten van Dunhuang, bevestigen enkele van deze namen. Janet Gyatso en Sam van Schaik hebben in meerdere studies de relatie tussen de Dunhuang-vondsten en de latere Tibetaanse hagiografie geanalyseerd.

Padmasambhava en het Bardo Thödol

Het «Tibetaans Dodenboek» (Bardo Thödol), in zijn colofon toegeschreven aan Padmasambhava, is in het Westen een van de bekendste werken van de Tibetaanse religieuze literatuur.

Het werd volgens traditionele opvatting geschreven door Padmasambhava, verborgen door Yeshe Tsogyal en in de 14e eeuw door Karma Lingpa als terma herontdekt. Wetenschappelijk is de toeschrijving aan Padmasambhava onzeker; de tekst in zijn huidige vorm is een compilatie uit de late 14e eeuw.

Hij beschrijft de fasen die het bewustzijn na de dood doorloopt en geeft aanwijzingen hoe de stervende of de nabestaanden de reis van het bewustzijn door de tussentoestanden (bardo) kunnen ondersteunen.

De eerste Engelse vertaling van Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1927) heeft een aanzienlijke invloed gehad op de westerse spiritualiteit, maar is filologisch niet meer actueel. Een moderne en betrouwbare Engelse editie heeft Robert Thurman in 1994 gepresenteerd.

De toornige gedaante Dorje Drolö

Een van de acht hoofdmanifestaties van Padmasambhava, Guru Dorje Drolö, heeft in de moderne Tibetaanse religiositeit bijzondere aandacht gekregen. Deze toornvolle vorm toont Padmasambhava rijdend op een vliegende, drachtige tijgerin, met donkerrode huidskleur, drie ogen en een donderkeil-phurpa als wapen.

De iconografische voorbeeldtekst is afkomstig uit de overlevering dat Padmasambhava in deze gedaante het klooster Paro Taktsang («Tigernest») in Bhutan heeft gesticht, dat op een steile rotswand boven het Paro-dal is gebouwd.

De verering van Dorje Drolö is vooral verbreid in Bhutan en in de oostelijke Tibetaanse provincies. Zij belichaamt de transformerende kracht waarmee Padmasambhava vijandige krachten omvormt tot beschermwachters.

De Padma bka' thang als voornaamste bron

Het «Padma bka’ thang» (Boek van de woorden van Padmasambhava) is de uitvoerigste hagiografie van de meester. Het werd in de 14e eeuw door Orgyan Lingpa als terma (verborgen schatttekst) ontdekt en bevat 108 hoofdstukken die de geboorte, leeractiviteit, wonderdaden en het afscheid van Padmasambhava beschrijven. Het onderzoek van Anne-Marie Blondeau en Matthew Kapstein heeft de tekstuele gelaagdheid van deze bron bestudeerd.

Terwijl oudere lagen teruggaan tot de 11e en 12e eeuw, zijn vele wonderverhalen aanvullingen van de latere terma-lijnen. De parallelle bron «Pema Kathang Yiges Cinma» (Zeven hoofdstukken) van Sangye Lingpa (14e eeuw) biedt een alternatieve vertellaag. Beide teksten worden in het Westhimalaya en in Sikkim tot op heden liturgisch gereciteerd, voornamelijk tijdens de Tsechu-feesten in Bhutan.

De acht manifestaties in detail

De acht verschijningsvormen van Padmasambhava (gu ru mtshan brgyad) zijn: Guru Tsokye Dorje (geboren in de lotus), Guru Shakya Senge (in monnikkenvorm), Guru Padmasambhava (in het paleis van Indrabhuti), Guru Padmakara (in de oefenfase), Guru Dorje Drolo (toornvolle vorm), Guru Nyima Özer (in boeddhistische uitstraling), Guru Senge Dradok (leeuwenstem) en Guru Loden Choksey (de levensbeëindiger).

Elke manifestatie behoort tot een leerfase en een praktijkschwerpunt. Deze achtdelige structuur werd in de 12e eeuw gecodificeerd en is gestandaardiseerd in Tibetaanse tempelwandschilderingen. Zij correspondeert niet toevallig met de acht grote bodhisattva’s van het Mahayana. Roger Jackson heeft deze structurele analogie geïnterpreteerd als bewuste inculturatie van het Indische bodhisattva-schema in de Tibetaanse guru-leer.

Yeshe Tsogyal als schrijfster en medeonderwijzeres

Yeshe Tsogyal (circa 757 tot 817), de spirituele gezellin en hoofdleerlinge van Padmasambhava, geldt als schrijfster van de belangrijkste terma-teksten. Zij zou met haar geheugen alle leringen van Padmasambhava hebben opgetekend en deze deels in rotsen, meren en in de geestestroom van zijn toekomstige wedergeboortes hebben verborgen.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) heeft de functie van Yeshe Tsogyal als rolmodel voor de later ontstane klasse van tertön-vrouwen geanalyseerd.

Haar hagiografie «Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar» werd als terma geopenbaard door Taksham Nuden Dorje en is een van de weinige uitvoerige vrouwenbiografieën in de Tibetaanse religieuze literatuur. Zij combineert biografische elementen met visionaire theologie en neemt daarmee een bijzondere positie in de Tibetaanse literatuurgeschiedenis in.

De terma-traditie en haar authenticiteitsvraag

De terma-traditie, de centrale pijler van de Nyingma-school, berust op de aanname dat Padmasambhava en Yeshe Tsogyal leringen hebben verborgen die op latere tijdstippen door gepredestineerde «schatontdekkers» (tertön) worden herontdekt.

Deze traditie bracht van de 11e tot in de 20e eeuw een zelfstandige laag van boeddhistische literatuur voort. De authenticiteitsvraag wordt zowel traditieintern als in het moderne onderzoek besproken.

Janet Gyatso heeft in «Apparitions of the Self» betoogd dat de terma-teksten te onderscheiden zijn in «aarde-terma» (sa gter, materiële vondsten) en «geest-terma» (dgongs gter, visionaire openbaringen).

Beide categorieën vereisen verschillende filologische en wetenschappelijke methoden. Ronald Davidson («Tibetan Renaissance», New York 2005) heeft de terma-traditie geplaatst in de bredere context van de Tibetaanse identiteitsvorming, die in de 11e eeuw begon na het uiteenvallen van het Yarlung-rijk.

Padmasambhava en de bardo-leren

Een centrale pijler van de Padmasambhava-traditie is de leer over het bardo, de tussentoestand tussen dood en wedergeboorte. Het «Bardo Thödol» (Bevrijding door horen in de tussentoestand, in het Westen bekend als «Tibetaans Dodenboek») wordt overgeleverd als terma van Padmasambhava, ontdekt door Karma Lingpa in de 14e eeuw.

De tekst beschrijft zes bardo-fasen, waarin het bewustzijn de mogelijkheid heeft de laatste stappen naar bevrijding te zetten.

Bryan Cuevas («The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford 2003) heeft de tekstgeschiedenis gedetailleerd gereconstrueerd en aangetoond dat het werk in het Westen pas bekend werd door Walter Y. Evans-Wentz (1927) en de hem ondersteunende vertaling van Kazi Dawa Samdup.

Deze westerse receptie heeft geleid tot een eigen traditie van bardo-interpretatie die niet altijd verenigbaar is met de traditionele praktijk.

De vijf Tertön-koningen

De Tibetaanse traditie kent vijf «tertön-koningen» (gter ston rgyal po lnga), die gelden als de belangrijkste schatontdekkers: Nyangrel Nyima Özer (1124 tot 1192), Guru Chöwang (1212 tot 1270), Dorje Lingpa (1346 tot 1405), Padma Lingpa (1450 tot 1521) en Jamyang Khyentse Wangpo (1820 tot 1892).

Zij hebben samen duizenden teksten en praktijktradities herontdekt. De telling varieert in de bronnen, en sommige scholen voegen verdere namen toe zoals Sangye Lingpa, Ratna Lingpa of Orgyen Lingpa. Deze tertön-lijn beschouwt zichzelf niet als apostolische opvolging, maar als een reeks gepredestineerde herontdekkers wier karma sinds de tijd van Padmasambhava op deze functie was gericht.

Veelgestelde vragen

Was Padmasambhava een historisch persoon? De historische kern is plausibel: een Indische of Centraal-Aziatische tantra-leraar die in de late 8e eeuw naar Tibet kwam. De uitgewerkte vita is echter sterk legendair getransformeerd en in de meeste details historisch niet verifieerbaar.

Wat zijn terma? «Schatten», leerteksten of voorwerpen die Padmasambhava volgens de traditie heeft verborgen en die later worden herontdekt door gepredestineerde schattvinders (tertön). Ze vormen een belangrijk deel van de Nyingma-leertraditie.

Wat betekent het mantra van Padmasambhava? «Om ah hum vajra guru padma siddhi hum» betekent bij benadering «om ah hum, diamant-leraar lotus, verleen verwerkelijking, hum». Het is een van de belangrijkste mantra’s in het Tibetaans boeddhisme en wordt gereciteerd in de guru-yoga-praktijk.

Waar verblijft Padmasambhava heden ten dage volgens de traditie? In de reine wereld van de «Kopergekleurde Berg» (Zangdok Palri), die parallel aan de menselijke wereld bestaat. De beoefenaars hopen aan het einde van hun leven daar te worden wedergeboren.

Padmasambhava, grondlegger van het Tibetaans boeddhisme

Inhoudsopgave