Бальдр, бог света и сын Одина
Бальдр, в древнескандинавской форме Baldr, – светлый бог германской мифологии, сын Одина и Фригг.
Его гибель от ветки омелы, направленной рукой слепого Хёда по наущению Локи, принадлежит к наиболее впечатляющим повествованиям северного предания. Бальдр считается символом красоты, чистоты и невинной смерти. В контексте Рагнарёка его гибель знаменует начало конца мира, а возвращение после мирового пожара – надежду на новый, обновлённый мир.
Оглавление
Миф и происхождение
Снорри Стурлусон называет Бальдра в «Прозаической Эдде» (Gylfaginning 22) «мудрейшим из асов, прекраснейшим лицом и милосерднейшим». Он столь бел, что самое светлое растение названо в его честь: ромашка (древнескандинавское baldursbra, «ресница Бальдра»).
Его чертог – Брейдаблик, зал, в котором не терпится ничего нечистого. Жена Бальдра – Нанна, его сын – Форсети, бог правосудия.
Исследователи рассматривают Бальдра как центральную фигуру эддической мифологии, точный религиозный смысл которой остаётся дискуссионным. Sophus Bugge (1881–89) интерпретировал его как отражение христианского образа Христа – тезис, ныне в значительной мере отвергнутый.
Karl Helm (1946) истолковал его как бога грозы, Georges Dumézil (1953) – как умирающего и возвращающегося суверена типа индоевропейского коррелята Митры. Jan de Vries и Rudolf Simek склоняются к трактовке как бога света и жертвенной фигуры, чья смерть знаменует космологический переворот.
Саксон Грамматик сообщает в «Gesta Danorum» (книга 3, ок. 1200) заметно отличающуюся версию. Здесь Бальдр – полубог, сын Одина, сражающийся с Хёдом (Hotherus) за руку принцессы Нанны.
В итоге Бальдр погибает от волшебного меча, принадлежавшего лесной деве. Эта эвгемеризованная версия представляет Бальдра смертным героем и переносит смерть в плоскость рыцарского противостояния. Исследователи видят в обеих версиях – эддической и саксонской – отражения более древней долитературной традиции.
Эвгемеризованная версия Саксона Грамматика в «Gesta Danorum» (книга 3) заслуживает особого внимания. У Саксона Бальдр – датско-норвежский полубог, сын Одина, сражающийся со шведским конунгом Хотерусом (Хёдом) за руку принцессы Нанны.
Борьба растягивается на несколько сражений; в конце концов Бальдр убит волшебным мечом, который Хотерус получил от лесной девы. Эта версия принципиально отличается от эддической: здесь нет мотива омелы, нет невинной жертвы, нет слепого брата – лишь обычный героический поединок за женщину.
Начиная с «Studien» Sophus Bugge (1881–89) исследователи обсуждают соотношение обеих версий. Ряд учёных (Bugge, Olrik) видели в версии Саксона позднее искажение, сводящее языческое к героическому.
Другие (Dumézil, von See) читали её как альтернативную традицию, сохранившую более древний, менее сакрализованный миф о Бальдре. Современная наука тяготеет к многослойному прочтению: обе версии отражают реальные, но различные мифические традиции, соотношение которых не линейное, а взаимодополняющее.
Символы и атрибуты
Важнейший атрибут Бальдра – его лучезарный облик. Снорри описывает его столь светлым, что от него исходят лучи. Названное в его честь растение baldursbra (Matricaria, ромашка) вносит эту светлую символику в народные верования. В Дании и Швеции вплоть до XIX века его использовали как защиту от злых духов.
Его чертог Брейдаблик («широко сияющий») упоминается в «Гримнисмаль» 12: «Брейдаблик зовётся седьмой (зал), где Бальдр избрал себе жилище, в стране, которую я знаю наименее нечистой».
Его корабль Хрингхорни считается величайшим из всех кораблей; на нём Бальдр сжигается после смерти. Его конь упомянут в «Гримнисмаль» 30, однако имя его не сохранилось в предании.
Ветка омелы, которой он убит, – его парадоксальный контр-атрибут. Омела (Viscum album) почиталась в античности как священное растение и описана в «Naturalis Historia» Плиния (книга 16, 95) как ритуальное растение кельтских друидов.
В германском народном предании ветка омелы живёт как амбивалентный символ: защищающий и смертоносный одновременно. Эту двойственность Джеймс Джордж Фрэзер в «The Golden Bough» (1890) сделал центральным символом своей сравнительной мифологии.
Культ и почитание
Прямые культовые свидетельства о Бальдре редки. Адам Бременский его не упоминает. Топонимы с элементом Baldr- встречаются преимущественно в Норвегии (Baldrshagi, «роща Бальдра») и значительно уступают по числу топонимам, связанным с Тором или Одином.
Этот скудный след Folke Ström истолковал как указание на то, что Бальдр является прежде всего литературным персонажем позднеэддической фазы, а не широко почитаемым культовым божеством.
«Сага о Фридланде» и другие исландские источники упоминают смерть Бальдра в ритуально-мифическом контексте, однако без указания на конкретные культовые формы.
Описание погребения у Снорри в Gylfaginning 49 является наиболее подробным изображением божественных похорон в Эдде: корабль нагружают дровами, великанша Хюррокин столкнула его в воду, Тор освящает костёр молотом Мьёльниром, карлик оказывается раздавлен, подойдя слишком близко к Тору.
Эта сцена воспринимается как мифический прообраз исторических корабельных погребений – например, викингских находок из Усеберга (834 г. н. э.) и Гокстада (конец IX в.).
Режи Буайе в «La religion des anciens Scandinaves» (1981) выдвинул тезис о том, что миф о смерти и возвращении Бальдра отражал инициационный или сезонный ритуал, по всей видимости связанный с солнцестоянием. Прямые ритуальные свидетельства отсутствуют; косвенные следы в народных огненных обрядах на Иванов день хорошо засвидетельствованы в Скандинавии.
Важнейшие мифы
Центральное повествование – смерть Бальдра. Снорри описывает в Gylfaginning 49: Бальдру снится собственная гибель. Фригг, его мать, берёт со всех существ клятву не причинять ему вреда.
Лишь омелу она обходит стороной, считая её слишком молодой. Асы забавляются, бросая в Бальдра снаряды, которые его не задевают. Локи, приняв женский облик, выведывает у Фригг тайну.
Он мастерит стрелу из омелы и вкладывает её в руку слепого Хёда, направляя его руку, – и Хёд смертельно поражает Бальдра. Асы онемели от горя. Хермод, брат Бальдра, скачет на Слейпнире в Хель, чтобы испросить возвращения Бальдра.
Хель соглашается, если все существа оплачут Бальдра. Все плачут, лишь одна старая великанша по имени Тёкк, за которой скрывается Локи, отказывается проронить слезу. Бальдр остаётся в Хель до Рагнарёка.
«Вёлуспа» 31–33 пересказывает миф кратко и сжато. Особое место занимают строфы о судьбе Хёда и Вали – сына-мстителя, зачатого Одином, который убивает Хёда. Эта генеалогия показывает, что смерть Бальдра не является концом истории: она порождает цепь мести, кульминирующую в Рагнарёке.
Третий миф – возвращение Бальдра после мирового пожара. «Вёлуспа» 62 описывает, как земля поднимается из моря, как Бальдр и Хёд примиряются, как наступает новый мир. Это возвращение Бальдра – один из наиболее значимых мотивов северной эсхатологии, имеющий долгую историю рецепции в христианском прочтении северной мифологии.
Особенно впечатляющим эпизодом является поездка Хермода в Хель с целью освобождения Бальдра. Снорри подробно описывает в Gylfaginning 49: Хермод скачет девять ночей через тёмные глубокие долины, пересекает Золотой мост Гьялларбру, стражница которого Модгуд спрашивает о цели его пути, и в конце концов достигает чертога Хель.
Там на высоком сиденье восседает Бальдр, и Хель обещает отпустить его, если все существа будут его оплакивать.
Хермод возвращается с этой вестью. Асы посылают гонцов во все миры, и все существа плачут – кроме одной старой великанши по имени Тёкк, сидящей в пещере. Она говорит: «Сухими глазами будет Тёкк оплакивать Бальдра. Что есть у Хель – пусть Хель и держит!» Снорри замечает, что многие полагают: этой Тёкк был Локи.
Исследователи рассматривали эпизод с Хермодом как одно из важнейших свидетельств шаманского фона северной мифологии. Хермод скачет на коне Одина Слейпнире – восьминогом шаманском скакуне – через подземный мир, преодолевает пороги и достигает царства мёртвых.
Такой способ путешествия типологически соответствует шаманскому полёту, засвидетельствованному во многих сибирско-монгольских традициях. Мирча Элиаде в «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951) поместил северную мифологию в этот контекст.
Связи в пантеоне
Бальдр – сын Одина и Фригг, отец Форсети (бога правосудия), брат Хёда (Слепого), единокровный брат Тора, Хермода и многих других сыновей Одина.
Его жена Нанна умирает от горя, когда Бальдр погибает, и сжигается вместе с ним на Хрингхорни. Их сын Форсети наследует чертог Глитнир – зал с серебряной кровлей и золотыми колоннами.
С Локи Бальдр связан парадоксальными отношениями. Локи как соратник асов нередко соседствует с Бальдром и асами, однако становится орудием его гибели.
«Локасенна» 28 показывает, как Локи в споре с Фригг намекает на смерть Бальдра. Эта антагонистика всё сильнее подчёркивается в позднейшей традиции и достигает апогея в образе Локи как разрушителя миропорядка.
С Хель, дочерью Локи и владычицей подземного мира, Бальдр связан как её особый гость. Хермоду предстоит скакать девять ночей через тёмные долины, чтобы достичь чертога Хель. Там она принимает его на высоком сиденье, с Бальдром рядом. Эта сцена принадлежит к наиболее впечатляющим изображениям эддического подземного мира.
Рецепция и воздействие
В христианской средневековой рецепции Бальдр рано стал восприниматься как прообраз Христа. Sophus Bugge подробно развил этот тезис в «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881–89). Ныне христологическая теория считается преувеличенной, однако ряд параллелей (умирающий и возвращающийся бог, невинная жертва, космические последствия) признаётся типологически обоснованными.
Якоб Гримм посвятил Бальдру отдельную главу в «Deutschen Mythologie» (1835). Он видел в нём воплощение бога света как такового. В XIX веке Бальдр приобрёл популярность в северном романтизме и живописи.
«Baldur hin gode» Адама Эленшлегера (1808) – драматическая обработка этого сюжета. В шведской и норвежской литературе национально-романтической эпохи Бальдр также появляется как символ чистоты и трагической красоты.
Рихард Вагнер не включил Бальдра в «Кольцо нибелунга», по всей видимости потому, что этот материал казался менее героически-конфликтным, чем истории Вотана и Зигфрида.
В XX веке Бальдр занял центральное место в сравнительной мифологии – прежде всего благодаря «The Golden Bough» Джеймса Джорджа Фрэзера (12 тт., 1890–1915), где миф об омеле стал отправной точкой обширной теории об умирающих и воскресающих богах.
Религиоведческая классификация
В сравнительной мифологии Бальдр причисляется к типу «умирающего и возвращающегося бога» – наряду с Адонисом, Таммузом, Осирисом и Христом.
Эта типологическая классификация была популяризирована Фрэзером и систематизирована позднейшими исследователями, в частности Мирчей Элиаде («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Критика прозвучала от Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), расценившего типологическое отождествление как чрезмерно огрублённое.
Жорж Дюмезиль в «Loki» (1948) и «Mythe et epopee» (1968–73) предпринял попытку вписать Бальдра в индоевропейскую модель трёх функций. По его мнению, Бальдр – чистый, нераздельный суверен, чья смерть сотрясает миропорядок.
Эту интерпретацию восприняли и развили Edgar Polome и Jens Peter Schjødt. Поломе видит в Бальдре аспект телесного совершенства суверенной власти – в противовес Одину (магически-духовное) и Тюру (юридическое).
Символика омелы была рассмотрена кельтологами и индоевропеистами, в частности Marie-Louise Sjöstedt в «Dieux et heros des Celtes» (1940), в сопоставлении с кельтскими параллелями. В обеих традициях омела предстаёт как священно-парадоксальное растение, способное одновременно приносить исцеление и смерть.
Тезис Фрэзера об умирающем и возвращающемся боге получил в новейших исследованиях ряд уточнений. Jonathan Z. Smith показал в «Drudgery Divine» (1990), что типологическое отождествление Бальдра, Христа, Адониса, Осириса и Таммуза скрывает больше различий, чем сходств.
Христос – мессианская фигура спасения, Адонис – вегетативный образ мистерий любви, Осирис – царь-космогон, Таммуз – аграрный демон растительности. Бальдр не вписывается однозначно в этот ряд. Его специфика состоит в сочетании космологического предвестника Рагнарёка и символа надежды на обновление после гибели мира.
В сравнительном индоевропейском исследовании Бальдра неоднократно сопоставляли с индийским Тваштаром, кельтским Лугом и литовским Велинасом. Эти сравнения носят типологический, а не генетически обязывающий характер. Точное индоевропейское происхождение образа Бальдра остаётся открытым вопросом.
Edgar Polome в «Old Norse Religious Terminology» (1969) и в позднейших статьях отстаивал тезис о том, что Бальдр – самобытное северное творение позднего викингского периода, которое резонирует с более древними индоевропейскими элементами, не являясь, однако, их прямым наследником.
Источники и дополнительная литература
Первоисточники: «Прозаическая Эдда» (Снорри Стурлусон, ок. 1220), «Вёлуспа» и «Гримнисмаль» (Песенная Эдда, Codex Regius), «Baldrs draumar» (Песенная Эдда), «Gesta Danorum» книга 3 (Саксон Грамматик, ок. 1200). Скальдические стихи в издании Finnur Jónsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912–15).
Вторичная литература:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumézil «Loki» (1948).
- James George Frazer «The Golden Bough» (1890–1915).
- Sophus Bugge «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881–89).
- Karl Helm «Wodan» (1946).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
Дополнительные справочные издания – в списке литературы.
